教會為什麼老化,退化,僵化?失去活力的教會漸漸與社會脫節,這是許多人努力探討的議題,但是很少人注意到真正的關鍵居然是「教導」。此話怎講?教導不是教會一直以來最看重也最擅長的事?這就是問題所在,用一句直白的話來說:「這年頭大家最不喜歡的事情就是「被教導」,偏偏教會最執著的就是「教導」,這就是教會面對的矛盾」。

後現代的興起配合科技日新月異與網路的普及,大大改變了當代人對於「知」的態度。年輕一代所知道的都是從網路來的,從修車到投資甚至育兒與婚姻,所有的專家都在網路上,而且多數是免費,所以新一代的觀念是「我想知道什麼就自己去找,為什麼要有人教?」

問題是,有興趣找神的畢竟是少數,聖經也說「信仰是要去傳的,不是等人來問的」,大使命更是直言「往普天下去傳福音」,所以基督徒是要主動去「教導」的,如果沒有處理這種本質上的微妙,我們就會處境尷尬。我們確實可以主動使用網路來傳播信仰內容,不管是靈修材料或是詩歌短文,但是效果非常有限,原因很簡單,因為現代人沒興趣。

如果回到創世記第四章,我們看見,該隱的後代離開上帝之後,只對三件事有興趣,那就是財富(牧養牲畜),娛樂(吹簫彈琴)與科技(銅器鐵器),所以大家不妨觀察一下,就會發現網路與群組裡最受歡迎的消息永遠是養生,理財,趣聞,娛樂新聞以及科技。

用一句信仰的話來說,「如果人類對上帝與聖潔有興趣,我們就不會是罪人」。我們當然不會說人類對信仰一點兒興趣都沒有,畢竟新興宗教依然是這個世紀的熱門,但是相對上,這種興趣是要被激發的,現代人在忙碌與盲目的生活節奏裡,會很自然渴望心靈的充實,但是「人找神」的結果不外乎民間宗教與靈異神秘話題,不管是風水或是算命,還有族繁不及備載的新興思想與儀式。

這一切跟基督信仰的「神找人」確實背道而馳,這也形成當代教會在今日傳福音的一道難解之謎。要怎麼把「神找人」這種不尋常的邏輯教導給不喜歡被教導的現代人絕對是艱困的任務。

最後就變成:我們這些受過嚴格真理訓練的傳道者熱切焦慮地想把上帝給人的啟示帶給芸芸眾生,偏偏時代愈來愈不領情,於是,我們就愈來愈焦慮,深怕正統信仰失傳,如此一來,我們就更加重教導的力道,就這樣,我們反而離群眾愈來愈遠,卻又眼睜睜看著一些教會採用似是而非的教導配上媚俗的手段而大受歡迎,我們就更覺得要好好教導,這種循環的下場可想而知,我們最終只能無能為力嘆一聲「神掌權」!

但是事實真是這樣嗎?當然不是!我們這群教導者必須謙卑傾聽時代傳遞給我們的聲音,全面升級我們的教導。回顧戰後時代,因有許多文盲,加上戰爭的無情,種種因素使得教會傳統教導方式暢行無阻,許多長輩還是讀聖經才認識字的,在那個求知若渴的時代,教會的教導切合著時代的需要,一直沿用至今。

但是如果教會沒有意識到整個教導的文化與方式需要改變,我們若依然只重視內容,結果就是過去累積的資源與教材都成了乏人問津的資料庫,這個損失太重大了。

回到聖經的「教導」文化,我們會發現,沒有生命的互動,只有對錯的論述就成了「教條」,然而耶穌親自示範的教導最後卻落實為「門徒」,二者截然不同,這就是當代教會必須正視的挑戰。讀者不妨檢視自己目前參與的教會,是否依然用「教室與上課」來落實教導(例如成人主日學與各種訓練課程),如果這樣,年輕一代的感覺就會是興趣缺缺的教條,前途堪憂。

後現代已經對於「說理」冷感,甚至對「真理」反感,這都有其時代背景,他們要的是「關係」,這也是福音對後現代的最佳解藥。說白了,解決之道還是耶穌的門徒訓練!仔細思量會發現,耶穌講的道理都是付諸實踐的,這在約翰福音尤其明顯,當他說「我是光」就使瞎子看見,當他說「我是生命」就讓拉撒路復活,信仰就是生活,所有的教導都是一種生活應用,這是當代教會嚴重失落的。

我們帶領的信徒在教室上「宣教課」卻可能從來沒有真正體會過異文化短宣而頂多邀請宣教士來報告(這樣都算不錯了)。我們連門徒訓練都可以「系統化」、「教材化」讓信徒以為跟著系統完成要求就是「作門徒」,其實他只是更懂基督教的運作與道理罷了。

更嚴重的是,連養成傳道人的神學教育都是一種幾近僵化的「教導」系統,一大群講道理的人怎麼跟這個時代對話?我們無助,別人無感。我們懂的道理其實非常寶貴,問題是,如果沒有落實門徒,最後都成了「冷知識」。

落實門徒,就是動搖整個教會過去幾十年的「教導文化」,非同小可,卻非做不可。落實門徒就是深化信徒皆祭司,要讓平信徒從教會走出去,把教會帶出去,而不是一直要求他們花時間投入教會活動,傳統封閉式的教會觀念要徹底改變。

以「獅子王」動畫聞名的劉大偉弟兄曾經形容:「教會就是一群球員,每週在教堂這個健身房練身體,牧師就是教練,每週畫戰術,大家都非常用心,甚至犧牲了家庭的週末,球員個頭也練得很大,每次結束彼此搭肩的精神喊話就是『阿門』與『哈利路亞』,唯一的問題就是大家從來不上場比賽。」這是筆者聽過最傳神的教會形容詞。

如何落實我們的教導,這就是教會成敗的關鍵!

作者: 劉曉亭 – 2019年1月18日
資料來源:傳揚論壇https://weproclaimhim.com/?p=9816
圖片來源:freerangestock.com

何謂善工?其中有功德的含義嗎?絕對沒有。善工僅可解釋為一項很良好的事工或工程,如人類始祖亞當,在伊甸園中從事修理看守(創世記2:15)。他工作的成績是否盡善盡美,我們不知;神並未予以否定或肯定。亞當為神創造在世上之第一人,應具備充足的智慧與能力,他駐守在神的園子裏,豈可無所事事。人,必須有正常,且經常的工作,才是一個正常人。如一味遊手好閒,衣來伸手,飯來張口,便成為廢人。因此神必須給人工作機會,人則應感恩接受,並努力從事;不能“等閒白了少年頭”。亞當在伊甸園中工作稱職,僅屬本分,並無特別功勞。若不工作,他會閒得無聊發慌,且毫無生命與生存的意義。人與其他動物的分野,即在此。所以,人本分應做的工作,做好是應該的,並無特別功績可言,更不能以之作為免罪與減罪的要件。

  人,為甚麼要急着去做“善功”呢?這種想法,不僅基督徒有,其他各種宗教信仰者也多存有此種思維。原因為何?因人人都有某種罪惡感,也都希望儘早得到救贖。這便落實了保羅在羅馬人書第三章二十三節記載的:“因為世人都犯了罪,虧缺了上帝的榮耀。”而人犯罪的代價只有一個“死”字,沒有其他可減免的條例。神藉祂僕人摩西所頒布的誡命,無論是正面的“應當”,或是負面的“不可”,人觸犯之後,最後都是一個死,並沒有任何可資減免的餘地。而十條誡命是一個整體的律法,人觸犯其中一條,便犯了眾條,故歸根究底皆為死罪(雅各書2:10)。

  這樣人不是沒有希望了嗎?人要設法自救,便萌生出兩個方式:其一,是努力想方設法要全力守住誡命,甚至不惜將誡命謬解,曲解與稀釋。因誡命嚴釋,只有死路一條;稀釋或曲解,謬解或可找到活路。猶太的拉比們,便用盡種種方法與洪荒之力去解釋與解救,讓人求一線希望。其次,是努力建立“功德”。人都以為:只要行善,便可補救所犯罪惡。於是,罪惡與過錯皆可以“善功”來贖,此種思維因而大行其道。

  “行善積德,可得善報”,這種想法與訴求,人人都會有;耶穌便遇到了一位。

“有一個人來見耶穌說:‘夫子,我該作甚麼善事,才能得永生?’耶穌對他說:‘你為甚麼以善事問我呢?只有一位是善的。你若要進入永生,就當遵守誡命。’他說:‘甚麼誡命?’耶穌說:‘就是不可殺人,不可姦淫,不可偷盜,不可作假見證;當孝敬父母,又當愛人如己。’那少年人說:‘這一切我都遵守了,還缺少甚麼呢?’耶穌說:‘你若願意作完全人,可去變賣你所有的,分給窮人,就必有財寶在天上;你還要來跟從我。’那少年人聽見這話,就憂憂愁愁的走了,因為他的產業很多。”(馬太福音19:16-22)

這位少年人向主詢問得永生之道,並先認定只要行善便可獲永生。其實這人並不了解何為“善”,亦不知何為“永生”,更不知如何才能“行善”。首先基督教導他,人間根本沒有所謂“善”。善者只有上帝一位。人之謂“善”如修橋築路,救濟貧困等,皆為人之本分,是原本應該做的,因“人若知道行善,卻不去行,這就是他的罪了。”(雅各書4:17)。所以“好撒瑪利亞人”故事中之協助落難的路人甲,就是應該的,並不是他的善功。那些看見受難者,卻望望然去之的路人們都有罪了。所以“好撒瑪利亞”人,可以說他的確做對了一件好事,但卻非善功,絕不可能以之抵償他的罪,是十分清楚的。

  放眼普世各種宗教,無不具此“善功”思維。佛教,是好的例證。行善布施,修行,便可免罪。苦行僧沿街托缽化緣,為一種“功德”。(按:馬丁路德早年亦做過這種苦行,但後來發覺,與得救稱義完全無涉。)善男信女在缽中的布施,當然也是“功德”。到廟中進香,獻上香油錢等等,皆屬“功德”。當代推行此種“功德”的組織之一,即“慈濟功德會”。此組織自台灣發起,遍行全球,是“做功德”思維,聲勢最壯大者。

  “功德”思維,也潛入了基督教義中,再經梵蒂岡教廷全力推行,立刻擴及全教會,人人都要多做“善功”,以求自救,進而可救人(已故的親人)。這不禁使我們想起了佛教傳說之“目蓮救母”的故事。目蓮因其母墮入地獄之“餓鬼道”,他由釋迦作法相助,救出了許多餓鬼,再將此功德轉讓給他母親而救助成功。這不正是天主教“善功”說:人之奉獻可以救自己親人出煉獄,之另一版本?

  這些“善功”的詮釋,完全誤解了世人追求救贖的初衷,故費盡氣力仍是枉然。連舊約祭司為罪人獻上的牛,羊,鴿子之血,也皆無用。因人犯罪必須以流血之死為代價,其他方式皆無助於贖罪。希伯來書中有十分清楚的啟示:

“因為摩西當日照着律法,將各樣誡命傳給眾百姓,就拿朱紅色絨和牛膝草,把牛犢山羊的血和水,灑在書上,又灑在眾百姓身上,說:‘這血就是神與你們立約的憑據。’他又照樣把血灑在帳幕,和各樣器皿上。按着律法,凡物差不多都是用血潔淨的,若不流血,罪就不得赦免了。照着天上樣式作的物件,必須用這些祭物去潔淨;但那天上的本物,自然當用更美的祭物去潔淨。因為基督並不是進了人手所造的聖所(這不過是真聖所的影像),乃是進了天堂,如今為我們顯在神面前;也不是多次將自己獻上,像那大祭司每年帶着牛羊的血(牛羊的血:原文作不是自己的血)進入聖所。如果這樣,他從創世以來,就必多次受苦了。但如今在這末世顯現一次,把自己獻為祭,好除掉罪。按着定命,人人都有一死,死後且有審判。像這樣,基督既然一次被獻,擔當了多人的罪,將來要向那等候祂的人第二次顯現,並與罪無關,乃是為拯救他們。”(希伯來書9:19-28)

原來舊約祭司(此制度仍延伸至新約時代,當耶穌在世傳道時,祭司仍然在聖殿中為人獻祭。)因人的罪只有人流出自己的血(死)才能符合律法的要求。舊約時代的獻祭只是一種象徵,如果基督沒有死在十字架上,這些獻祭皆屬徒然。

  話說回來,到底有沒有所謂的善功呢,絕對有。但不是有罪之人所能施行的,只有無罪的人,才可在神前立此善功,而唯一能以善功贖人之罪者,即道成肉身,卻沒有犯過罪的真正義人耶穌,上帝的獨生愛子(亦即上帝自己)所流出的血,才可謂之善功。因祂本來無罪,卻為救贖世上古往今來的一切罪人,才以道成肉身(基督之道要成為肉身,因肉身才可以流血),在十字架上死了,而這才是天地間唯一的善功。

  神拯救世人的計劃,由創世以來便已預定了。祂愛世人,但世人皆犯了罪,故必須以流血之死,才可抵債。神不能違背祂自己立的誡命,所以只能自己生為肉身,並自己走上十架,受苦流血而死,才能完成誡命與律法的要求。祂原本不應死卻死,才是善功。

  五百年前,改教者馬丁路德拼了老命向教廷“嗆聲”:“人所建立的‘善功’並非善功,人必須經由‘信心’接受基督的救恩,才可稱義”,而這就是“唯獨救恩”的真理。

作者:殷穎
資料來源:翼報 2018.5(談天說地)

圖片來源:中國基督教播道會窩打老道山福音堂

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