問題:「大衛倒塌的帳幕」是指甚麼說的?今日的信徒可以幫忙重修嗎?
答覆:最近在教會中常聽人唱一首詩歌:〈獻上自己為祭〉,副歌的歌詞如下:「讓我們重建大衛倒塌的帳幕,我們起來堵住其中的破口;重修毀壞的祭壇,釋放被擄的靈魂,願你榮耀的國度降臨。」

  這歌曲調子激昂,會眾亦唱得十分投入。歌詞明顯是引用舊約阿摩司書九章11-12節與新約使徒行傳十五章13-18節。但它是否合乎所引用的經文的意思,實在有待商榷。讓我們先看有關的經文:
  摩九11-12: 11到那日,我必建立大衛倒塌的帳幕,堵住其中的破口。把那破壞的建立起來,重新修造,像古時一樣,12使以色列人得以東所餘剩的和所有稱為我名下的國。”此乃行這事的耶和華說的。

  徒十五13-18: 13他們住了聲,雅各就說:「諸位弟兄,請聽我的話。14 方才西門述說神當初怎樣眷顧外邦人,從他們中間選取百姓歸於自己的名下;15 眾先知的話也與這意思相合。16 正如經上所寫的,『此後,我要回來,重新修造大衛倒塌的帳幕,把那破壞的重新修造建立起來.17 叫餘剩的人,就是凡稱為我名下的外邦人,都尋求主。18 這話是從創世以來,顯明這事的主說的。』」

  何謂「大衛倒塌的帳幕」?新約信徒是否有必要參與這項重建的工程?若唱詩是一種敬拜,詩歌如同祭物一樣獻給神,就必須知道所獻上的是甚麼。不僅在唱詩時要投入感情,更要明白歌詞的意義。

  先知阿摩司用「到那日」作為預言的開始,這短語是先知書經常用來指向耶和華神在末後要降臨的黑暗大日,是審判的大日。而神要「重新修造」是先知書信息的重點之一。

  神為甚麼要重新修造一個倒塌的帳幕呢?這裏的「帳幕」不是指所羅門的聖殿,因為在大衛時代聖殿仍未建造起來。「帳幕」是用簡陋的木料將框架築起,再用樹葉或布料放在其上,讓軍兵 (參撒下十一11;王上二十12-16) 或守望者 (拿四5) 藉以遮蔭、擋雨或休息。

  「大衛的帳幕」乃比喻大衛輝煌的王朝,那王朝使以色列人得到了遮蓋與保護,是以色列民族最合一、最完整的時期。(參 Bible Knowledge Commentary, OT, 頁1451)後來「帳幕」倒塌了,使以色列民四分五裂:先是南、北兩國分裂,最後,百姓更是被擄分散在各國中。

  阿摩司預言帳幕的破口要被堵住,受破壞的要被建立起來,「重新修造,像古時一樣」。以色列將來會佔據以東和鄰近各國的土地(摩九12),神要復興以色列,使之像大衛時代興旺與合一的情況。

  雅各後來在耶路撒冷大會上引用這段話(徒十五13-18),作為他主持會議的總結。他說明神當初如何眷顧外邦人,從他們中間「選取百姓」(這短語常用在以色列人中,參民六27、代下七14),然後強調神要在教會中揀選外邦人歸於自己名下,正如揀選以色列人一樣。

雅各在聖靈的感動之下,把阿摩司的預言說得更詳細、更圓滿,並說明神一直以來的心意,是讓外邦人可以被納入神救贖的計劃中,修復其中分裂的破口。阿摩司的預言部分應驗在新約教會的建立,但最終的應驗要在將來千禧年的國度中才可以看見。

  另一個問題是:誰要建立「大衛倒塌的帳幕」?經文強調這是神要建造的事,今日信徒是否可以參與其中?要引用或應用經文,必須認清經文的原意。從兩段經文的意思來看,重修大衛的帳幕是神要作的事,新約信徒不必亦不可能參與。

  因此,在帶領唱詩或選詩時,必須注意歌詞的意思,不要隨意亂唱。當歌詞產生一些神學或解經的問題時,最好不要選用那首歌,避免以訛傳訛,或是讓人在唱詩時不知所謂,有口無心。

資料來源:聖言資源中心

作者:賴若瀚牧師
春節,過年,這是中國人最大的節日。最近看了一個網友的文章,他是作家,名叫天佑。他說:“我現在越來越不喜歡過年了,這倒不是因為一年比一年年紀大,而是總覺得自己跟這個節日格格不入。在這期間,你要奔赴一個又一個的宴席,你要說著各種言不由衷的話,要發各種大大小小的紅包……”我猜,他年齡大概過五十了。五十而知天命,不會成了五十而知春節吧?

過年是什麽? 

天佑兄還說:”我太太對過年有個論述:過年就是換工作,要當搬運工和宣傳部領導。當搬運工就是把A送的東西搬到B的家中,再把C送的東西搬到A的家中;當宣傳部領導則是專門唱贊歌,哪管你面對的他剛剛在外面包了二奶,你也得對他兩公婆說,我真羨慕你們的家庭,好和諧好溫馨啊。”

他說許多人如今已經患上了“過年恐懼癥”,最後他問道:”過年,到底是為了什麽呢?”

好問題,我把它略微改了一下,成了”過年,過的是什麽?”因為我想對於絕大多數華人來說,恐懼也罷,喜歡也罷,盼望與仇恨也罷,年大概總是要過的,於是,問題就成了”過的是什麽年”?

這個節日首先是團圓吧,就是全家人聚到一起,也許,一年就這麽一次。當然了,這個家字,往往不是小家,而是大家,就是父母健在的時候,父母和子女們相聚。

至少,在我心中,年就是全家人團圓。出國轉眼就20多年了,我記憶中最後一個年——和母親過的那個年,是2006年,到美國15年後,雖然多次回家探親,但那次是第一次回去過年。父親已經過世多年,老母親尚在。是預感嗎?我甚至覺得這可能是最後一次回家過年,也是第一次從那麽遠的距離——飛過太平洋回家過年。

回去吃什麽、喝什麽,什麽紅包黑包的全都忘記了,印象最深的是躺在火炕上和母親聊天,聊的是什麽也不記得了,但肯定沒大事,也沒有什麽特別重要深刻的事,但那個氣氛我銘刻在心,就是母親特別在乎兒子,連你一冷一熱,一餐一茶都放在心上。

唯有愛才使團圓具有真正的意義,愛才是團圓最基本最深刻的內容。我們相聚在一起,一年才能聚這麽一次,是愛使我們相聚,我們在愛中相聚,這愛,不錯,它基於血緣關係。但正因為它是愛,它就超越了血緣關係,是心的相通、相吸、相融。

過年,是歡慶的季節。喜慶這兩個字,應該屬於春節。我們的生活有許多的勞苦愁煩,有許多的平庸或者平常,我們需要一個節日,打破日常生活的節奏,於是,就有了春節,無論從以往的打掃房間,貼春聯,還是穿新衣戴新帽,到放鞭炮,到鬧元宵,主題都是歡慶。

歡慶最初屬於農村,屬於農業文明,現代化、城市化似乎把這一點剝去了很多,於是慶祝的氣氛越來越少了。加上想吃什麽就有了什麽,甚至禁止放鞭炮,年味真的不多了。

也是,這就是春節的真正悲哀,就像這幾年那句流行的話說的那樣:故鄉再也回不去了,同樣,再也過不了過去那樣的年了。因為,我們心中不再期盼新衣服,不再期盼好吃的,也不再期盼那些踩高蹺、扭秧歌、敲起大鼓的喜慶。

現代人們喜歡用旅遊來代替這種期盼,利用這個長假期到外面走一走。今天我還看到大V薛蠻子的一條微博,他說:”東莞800萬人中500萬春節出行。蠻子民宿在這個消費升級的大潮中不火都難!中國人出境遊第一目的地泰國1000萬人。第二就是日本700多萬人。”說實話,我不敢信,但又不能不信。

到外面玩,正在代替回到家熱鬧。

將神聖注入春節

當然,很久以前,春節還有兩個重要的內容,一個是祭祀祖先,另一個是祈求豐收年。如果不把祖先當作保佑子孫後代平安的神靈,家人聚到一起”慎終追遠”,懷念並感謝祖先的恩德,這也無可厚非,這似乎也可以包括在”要孝敬父母”的這個命令中。再重復一遍,祖先不是神靈,不是敬拜的對象,但兒孫應該感謝並尊重先祖,並為他們帶來榮譽。

由於在海外多年,春節的年味對我來說是越來越淡了。在美國我也過了一些所謂的“洋節”,比如復活節、感恩節和聖誕節。過了這麽多次洋節後,多年前我就問一個問題,中國的傳統節日中到底缺了什麽?想來想去就是兩個字:神聖。即我們的傳統節日基本上都是在關註人間,沒有天上的事,沒有上帝。即使在祭祀祖宗這多少拉的遠一點的事,也還是人間,祖宗不過是人。而灶王爺一類的,幾乎接近於鬧劇,並且還是關註在人間,請灶王爺別說這一家人的壞話。

所以,即使在團圓這一春節的最基本內容中,我們也無法回避一個事實,我們的團圓最終只能是分離,永遠的分離,因為死亡會把團圓砸個粉碎。

哪個人不渴望永遠團圓,同自己所愛的人永遠在一起。但哪一個人有能力做到這一點,沒有,連一個也沒有。

唯有上帝才能使人永遠團圓,因為祂是永恒,祂將永生賜給一切相信耶穌基督的人。

所以,我們需要將神聖即上帝、耶穌基督注入到春節之中。註意,這裡所說的注入,不是把春節改造成一個像感恩節一樣的節日,這不現實,也沒有可能。但是,我們卻可以藉春節這一大好時機,向你所愛的人,你渴望永遠與他們在一起的人——你的家人,和你的鄰居傳福音,讓他們接受耶穌基督為自己的救主,從而成為上帝的兒女,獲得上帝賜給的永生。

這樣,我們就真的團圓了。

耶穌為春節帶來神聖

幾天前我看到英強弟兄的一封信,是寫給父老鄉親的。他的老家在湖北省蘄春縣,他要回去過年了。他在信中講述了自己信主的簡要過程後說:“信主之後這十年,我的生命不斷地被光照、被更新,越來越明白福音的美好,越來越知道福音的大能——福音不只是要救一切相信的人脫離地獄,福音更加要更新每一個相信之人的生命,在他們軟弱、卑微的生命中彰顯出上帝的大能;福音更加要更新這個世界”。

他說:“需要用多少成功,多少失敗,多少歡笑,多少眼淚,才能掩蓋生活的真相呢?——這真相是,我們都是生在罪孽當中的,我們每一個人都要面臨罪人所該得的破碎、失敗和死亡,人人都被判了死刑,只是緩期的時間對於有些人來說足夠長,以至於可以靠著繼續犯罪來遺忘。”

這是他也是我的心聲:“親愛的親人和朋友們,耶穌基督正是為要解救我們脫離罪惡和死亡而來!”“我祈求上帝的聖靈來感動你的心,願意來相信這一位要拯救你的耶穌基督。”

唯有耶穌,才能為春節帶來神聖。

每一個基督徒都應成為耶穌基督的使者,就在這個節日期間。

 

作者:范學德
本文原刊於《舉目》官網“言與思”專欄2018.02.16

資料來源:海外校園OC舉目

懷疑?天哪,這不是基督徒最忌諱的事嗎?基督徒不就是「相信」嗎?是的,基督徒講究的就是「相信」,但是,「相信」是哪裡來的呢?不就是「懷疑」嗎?沒有一個「從懷疑到確定」的過程,何來相信?500年前的馬丁路德如果沒有從懷疑行為稱義到確定因信稱義,你我今天會不會還在購買贖罪券?

當然,真理是不容懷疑的,對一個已經信主的基督徒來說,如果還在懷疑「上帝真的存在嗎?」或是「上帝真的公平嗎?」又或是「耶穌真的是神嗎?」那就絕對是「動搖國本」了,這種對於基要真理的懷疑應該是成為基督徒之前的必經過程,自從成為基督徒之後,我們就邁入了信心的生活。只不過,這種所謂「信心」是否該無限上綱至教會所有的教導呢?不無疑問!有理性就會懷疑,「懷疑」是人的本能,有缺點也有優點,缺點是會打擊安全感,優點是可以進步然後提升安全感。

舉例來說,台灣早期的「三民主義統一中國」是不容懷疑的,但是時間說明了現實與理想的差距。全民也曾經寄望於政黨輪替的美好,但是,真實的經驗讓我們破滅,嚴格來說,這是很正常的,所有「非關真理」的部分都是值得懷疑的,這也是人類進步的動力。懷疑讓我們不斷確定自己依然走在對的路上,懷疑讓我們有能力修正錯誤的路線,每個基督徒都需要知道,信仰的哪些部分是可以懷疑的,哪些部分是不必懷疑的。這種基本的觀念也適用於生活的每一個層面。

我們可以確定爸媽很愛我們,但不代表我們不能質疑他們管教我們的方式,夫妻彼此相愛可以不必懷疑,但是對方某些決定與價值觀當然是可以質疑的,我們不懷疑司法的公正不等於我們相信每一個法官都不收賄絡。這可以說是一種常識。

但我們卻發現,很多基督徒被教導「不准懷疑」,尤其是教會的組織運作。我們當然不用懷疑上帝的存在以及聖經的無誤,否則我們就會掉入無盡的空虛裡,但我們當然可以懷疑教會該不該建堂以及小組長的權柄到底哪兒來的,或是教會正在推動的路線……諸如此類的問題。

當然,作為一個牧師,肯定是不喜歡會友質疑的,或者說,多數人都希望別人對自己盲從,尤其是「底下」的人。但這樣是對的嗎?尤其是一個教會領袖,會眾真的是我們「底下」的人嗎?就算是,難道他們沒有權力懷疑教會與牧長的決策嗎?現在是什麼時代了?這恐怕是所有基督徒必需嚴肅面對的問題。一群不會懷疑的基督徒在一起,只會依循古法,把傳統視為真理,那不就是走上僵化與儀式,那不就是當年馬丁路德所反對的嗎?所謂「基督徒」不就是「唯獨聖經」而有權利質疑傳統嗎?

基督徒一面慶祝馬丁路德改教500週年,一面盲目地維持著幾百年來的教會傳統,看在腦袋清楚的外人眼裡,不是諷刺是什麼?

當基督徒不懷疑「我們為何對社會沒有影響力」而只是瘋狂地專注於教會增長,這個信仰究竟有何意義?

當基督徒不懷疑「牧師為什麼有這麼大的權力?」而只是忙著擠身教會高層,這個信仰會不會走回天主教路線?

當基督徒不懷疑「愈熱心愈封閉」這種光怪陸離,而只是疲憊地追求特會,這個信仰會不會偏離正軌?

當基督徒不懷疑「我們所說的跟我們所做的怎麼距離這麼遠?」而只是感慨於世界末日的混亂,這個信仰會不會令人失望?

當基督徒不懷疑「走入教會跟走出教會簡直判若二人」的矛盾而只是循規蹈矩地參加小組,這個信仰會不會精神分裂?

當基督徒不懷疑「教會如何使用我們奉獻的錢」而只是滿足於「多奉獻就多蒙福」,這個信仰算不算迷信?

當基督徒不懷疑「自己到底懂不懂聖經?」而只是日復一日地「QT」,這個信仰算不算表面?

當基督徒不懷疑「教會多年來換了多少路線,根本沒有用」而只是天真地認為「這次的路線一定不會錯」,這個信仰算不算洗腦?

當基督徒不懷疑「神學院該不該成為生產牧師的工廠?」而只是不斷地鼓勵年輕人讀神學院,畢業出來當牧師,這個信仰還有沒有前途?

當基督徒不懷疑「找一個新的主任牧師,教會就會復興」的觀念而只是到處打聽有沒有別的牧師要離職,這樣的信仰還有沒有出路?

當基督徒不懷疑「在一個教會與機構待很久就是忠心」的心理暗示而只是自滿於自己的始終如一,這樣的信仰還有沒有機會更新?

隨便講一講都有這麼多可疑之處,我們卻篤信不疑,這個信仰還有沒有未來?當上帝懷疑我們會不會成為升級版法利賽人之時,我們卻依然以宣教之名,走遍天涯海角引人入教,這算不算奇觀?當我們一面讀著「耶穌比宗教大」點頭如搗蒜之際,卻依然汲汲營營於建造一間大教會,我們的腦袋算不算秀逗?

我的父親也是牧師,他若還健在而看到這篇文章肯定會找我約談,那個年代就是這樣,我完全理解。但我們還能這樣對待下一代嗎?真心慶祝馬丁路德改教500週年,就勇敢地從「懷疑」開始吧!

作者: 劉曉亭

資料來源:傳揚論壇

在神學界這六、七十年裡,特別是在史懷哲以後,「末世論」(Eschatology)或「末日論」儼然成為重要題材。我同意所有神學可以從末世觀點出發。但我還是覺得「末世論」或「末日論」較能清楚說出聖經觀念。為何我獨喜「末世論」或「末日論」,因為在和合本聖經有三處相連的翻譯,第一處在約翰一書「末時」(end time) ;「吃我肉、喝我血的人就有永生,在『末日』(end day)我要叫他復活。」(約六54)及「末世」。

末日倫理

末日論與世界潮流

在現今世界及文化潮流裡,漸漸感受不到樂觀與盼望,反觀十八至十九世紀的文獻與文化上的想法卻是非常樂觀,而啟蒙運動之後,認為只要打倒基督教這類迷信,世界會趨於美好。再加上對達爾文主義的錯誤理解及對工業革命正確的理解,便以為科技越發達,世界就越幸福快樂。神學也深受其影響,產生了後千禧年主義(postmillennialism)。它影響到教會與解經。愛德華茲便是其中著名的代表人物。

這種樂觀氣氛直到二十世紀初期,尤其一次大戰之後便逐漸減少,十九世紀末工業革命下的英國之一些新興城市,也叫人開始懷疑科技的發達是否會帶來幸福,導致人類對於一切科技的想法不在認同。一種基督教的末世論就慢慢興起—「前千禧年主義」(Premillennialism)。

末日就是每一天

所謂的災難,就是耶穌的再來,上帝要在其中做極可怕之事。所謂末日論或末世論(Eschatology)就是耶和華作大事的日子。末日就有兩個日子,包括彌賽亞第一次的來。「神既在古時藉着眾先知多次多方地曉諭列祖,就在這『末世』藉着他兒子曉諭我們。」(來一1~2)「末日」是主要作大事的日子,有兩個高峰,分別是祂的第一次與第二次的來,但在這兩次高峰中間的每一天,每一時刻,都是「末日」、「末世」。

末世的倫理、末世的神學是相信主會再來,把今生的一切做個結束、審判與賞賜。但不是主來的那天、那時、那分鐘,而是以前的每一天,末後的日子是每一天。主耶穌第一次來,也做拯救,也做審判;主耶穌第二次來,也做拯救,也做審判。對那些預備好的,就是平時生活都尊主為大的人,主來就是拯救。但沒有預備好的人,主來則是審判。

神國來臨與末日

法利賽人問:「神的國幾時來到?」耶穌回答說:「神的國來到不是眼所能見的。人也不得說:『看哪,在這裡!看哪,在那裡!』因為神的國就在你們心裡。」(路十七20-21)

你是因為本身的血統、肉體、割禮、功德,人的身體基因及人的一切,決定你是否在神的國度嗎?是否在神的國度,取決於人的信心;而人的信心取決於上帝的揀選。這裡所要強調的是以色列人、門徒在盼望神國來,神國來似乎與末世有關。而末世以耶穌的說法是「the Day」。

他又對門徒說:「日子將到,你們巴不得看見人子的一個日子,卻不得看見。」(22節)
日子、時間是看不到的。現在流行的說法是要讓信仰落實,但容我強調,信仰有不能落實之處,只能憑信心繼續仰望與渴慕。

「人將要對你們說:『看哪,在那裡!看哪,在這裡!』你們不要出去,也不要跟隨他們!」(23節)真理不是人投票來決定,也非多數人決定,而是在上帝手上。遺憾的是,耶穌的話就不被人聽,很多人就「出去,跟隨他們」

「因為人子在祂降臨的日子,好像閃電從天這邊一閃直照到天那邊。只是祂必須先受許多苦,又被這世代棄絕。」(24~25節)「人子的日子」究竟是什麼呢?為何耶穌在許多時候說「人子」?理由很多,簡言之,人子的日子就是每個神兒女的日子。每天都是「這日」。

「挪亞的日子怎樣,人子的日子也要怎樣。那時候的人又吃又喝,又娶又嫁,到挪亞進方舟的那日,洪水就來,把他們全都滅了。又好像羅得的日子;人又吃又喝,又買又賣,又耕種又蓋造。到羅得出所多瑪的那日,就有火與硫磺從天上降下來,把他們全都滅了。人子顯現的日子也要這樣。」(26~30節)

我們需要如何預備好?挪亞怎樣預備「挪亞的日子」?「人子的日子」人要怎樣預備好?

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牧會的這幾年間,上帝讓我有許許多多的機會學習和反省。如何幫助別人、也幫助自己處理“失去感”,是其中很難學的一項。

 

我是一個天性樂觀的人,即使在各種壓力中,也不會失眠。然而,今年(2016)短短2個月中,教會有4位弟兄姊妹去世,我的心中十分難過。

 

尤其是有一次,和員警一起尋找和處理一位失蹤的弟兄,回到家後,種種細節歷歷在目。那幾夜輾轉難眠。

當我們失去親人、教會弟兄姊妹和朋友時,我們會有深深的失去感。我常常陪同教會的弟兄姊妹一起經歷這種失去感。我們教會是個中型的教會,華語堂約有250人。然而僅僅去年,我們就有9個家庭失去所愛的家人。

除了失去感之外,我們心中也會產生一些疑問,像是:“為什麼上帝要讓我經歷這種失去的痛苦?”或是:“雖然我的家人現在都平安,但是會不會下一個就是我或我的家人?”

我們應該怎麼面對這種失去感?我們對上帝的信心,也常常在失去感當中產生懷疑:我們所信的上帝,真的可靠嗎?

 

為什麼要經歷這樣的痛苦?

“為什麼上帝要讓我經歷這種失去的痛苦?”

對此,有人答:“苦難是一種化妝的祝福”。問題是,苦難帶來的失落、痛苦,我們都不喜歡,特別是發生在我們所愛的人身上時。

前一陣子,L弟兄去世。另一位弟兄後來說:

“10多天了,我感情上還是無法接受這個事實。昨天帶L弟兄的大哥去哈佛大學、麻省理工學院等轉了一圈,可是大哥根本就沒心情,哭了一路。我們倆分享L弟兄的童年和昨天的故事,兩個大男人一路唏噓不已……

“幾天來,我仍在問30多年前問過的問題:真有上帝嗎?為什麼要把我們最親、最愛的人,這麼早從我們身邊奪走?看來上帝也知道誰是最好的。”

“為什麼上帝要讓我經歷這種失去的痛苦?”沒有人能給出完美的回答。只有見主面時,主耶穌可以告訴我們。

然而,我們不能因此陷在絕望當中。使徒保羅所說:“我曾定了主意,在你們中間不知道別的,只知道耶穌基督並祂釘十字架。”(《林前》2:2)這節聖經告訴我們,“耶穌基督並祂釘十字架”是一切問題的答案,包括苦難。

在失去中體會上帝的同在

 

為什麼說“耶穌基督並祂釘十字架”是一切問題的答案?

我不是感情敏銳、豐富的人,有時甚至可以說比較遲鈍。然而在這幾年牧會中,陪伴弟兄姊妹、家人好友離開人世,經歷這樣重大的情感失落,特別是傷心難過之後,我漸漸明白,在感情的失落中,上帝可以跟我們同在,上帝並非不關心我們。

教會弟兄姊妹在苦難中的陪伴,可以讓我們體會到:那位親自體嚐人間疾苦的主耶穌,豈不是更想陪伴我們嗎?

《希伯來書》2:17是這麼說主耶穌的:“所以祂必須在各方面與祂的弟兄相同,為要在上帝的事上成為慈愛忠信的大祭司,為民眾獻上贖罪祭。”(漢語聖經版)

要注意“必須”和“各方面”這兩個詞:主耶穌的“必須”,是祂愛我們和在乎我們的表現。“各方面”則是表達了:人世間的悲歡離合,主耶穌都和我們認同,並且從我們的角度,先體會了我們的苦楚和失落。

這樣的一位主耶穌,你我真的認識祂了嗎?

 

帶我們認識永恆和無限

我們必須承認,我們很難靠自己真正地認識上帝。“真正地認識上帝”,似乎也並非生活的必須——餓了,渴了,或是身體哪裡不舒服了,我們都想要趕緊解決,但“認識上帝”對大部分的人來說,是行有餘力時才花些時間做的。

然而實際上,我們生活在有限的人生中,卻不能不明白無限的上帝的屬性和特質。上帝是無限的,因此祂希望祂所愛的兒女,也能理解無限的意義。

我們來到這世界時,原本是兩手空空的,什麼都沒有。隨著年紀增長,我們擁有的越來越多。我們擁有物質,也擁有感情。

就如我自己,來美國讀神學和服事滿了9年,決定2016年9月回台灣服事。最近準備搬家,每整理一樣東西,都引起許多感情和回憶。要扔掉一件物品,也好像要把許多年的感情和回憶割捨掉。

如果物品我們都捨不得割捨,何況我們所親愛的人!然而,上帝為什麼要我們經歷失去親愛的人的哀傷呢?

耶穌在登山寶訓中有一句話:“哀慟的人有福了!因為他們必得安慰。”(《太》5:4)上帝為什麼說哀慟的人“有福”?有福,真的嗎?福氣在哪裡?我們寧可用全部財產,換我們所愛之人的生命,不是嗎?

2006年,我和鴻海(富士康)的一位高級主管在北京開會,突然,這位主管緊急離席回公司,因為富士康公司的總裁郭台銘的弟弟郭台成因血癌病危中,郭台銘希望不論花多少錢,多少努力,可以把弟弟救回來。但是過不了多久,郭台成還是去世了。

其實,我們沒有一個人在今生會不朽,我們都是會朽壞的,只是時間早晚的問題。

因此,我們的一生必定要經歷不斷的“得”,也要經歷不斷的“失”。

“得”讓我們懂得欣賞並享受上帝所賜的美好,“失”則讓我們明白,在短暫有限的美好背後,有一位真正美好的上帝。

我們會一路學習“失去,再失去”,直到我們一無所有見主面的日子。但是,我們也一路學習“得著主”,在不斷的“得著主”中,面對每一天的生活。

我們很珍惜這世界許多短暫的美好,但是我們不應當只是緊緊抓住短暫的美好,卻沒有永恆的美好。因此,上帝讓我們學習“失去”。

每一件“失去”,上帝都會親自看顧,用祂的永恆的手來扶持我們。上帝希望在失去感中,我們可以更認識祂是至寶。正如使徒保羅說:“不但如此,我也將萬事當作有損的,因我以認識我主基督耶穌為至寶。”(《腓》3:8)

我們都在不捨中學習珍惜所擁有的,我們也在失落當中認識主耶穌,因為失去把我們帶到主的面前,讓我們去面對這位永恆的主。

作者:鍾興政牧師
默想和討論:

1. 你是否曾經因個人或是家人的變故,而帶來很大的失落感?你有機會和他人分享過這樣的經歷嗎?如果你未曾和其他人分享過,可否分享當時和現在你心境的變化和學習?

2. 在失落的經歷中,你曾經抱怨上帝為何如此對待你嗎?你後來有經歷從上帝來的安慰嗎?可否分享經歷失落之後你和上帝的關係有沒有不一樣?

資料來源:海外校園

 

 

在現今社會中,越來越多的孩子們,感覺被父母和社會冷落,得不到愛,而趨向縱慾,以求得到所需要的愛。當然,他們對“愛”沒有正確的認識,所用的手段多是錯誤的,因此得不到真愛;但共同表達了一項事實:人需要愛。

人們缺乏愛,幾乎是已經感受到了在陰間火燄中的乾渴情形,而聖經恰如祛解枯渴的活水甘露,告訴我們:神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的,不至滅亡,反得永生。(約翰福音3:16)

愛的實際

 

愛的來源——神

愛的唯一來源,乃是神。神就是愛。人用“非愛”的方法去求“愛”,本身就是一種矛盾。人沒有真實的愛,自私自利,忽略別人;更大的悲哀是人不知道“愛”是甚麼。難道滿足自“我”,使“我”快樂,這就是“愛”嗎?而結果,必然會帶來永恆的痛苦。只有神有真實的愛。

 

愛的對象——世人

世人都需要愛。這“愛”就是億萬金錢也不能買得的;能買得到的,必然是假愛。為甚麼世人都感覺現實的痛苦?我們常有一種被隔絕的孤單之感,因為缺少愛的滋潤,生命陷於枯萎。在人類環境中的愛,含有最大真實成分的,是父母兒女之間的愛了;但這種愛,既不夠周闊,也不夠長久,因為對象並不是每一個人,時間上也有限制。所以,世上每一個人都需要神的愛。

 

愛的表現——賜下基督

愛必須有行動的表現。神愛世人的行動,乃是將祂的獨生子賜給世人。因為世人犯罪,公義的神要刑罰罪孽,人就不能得神的愛;罪是使人不能得神的愛的阻隔。愛,使神把獨生愛子捨了,為世人釘死在十字架上,代替了人的罪──除去了愛的阻隔。耶穌基督背負世人的罪孽,使人得與神和好,得着神的愛,何等奇妙!罪孽使我們與神隔絕,但因著基督為我們流血捨命,我們的罪就得到神的赦免了。

 

愛的接受——信

如何得?神的愛呢?既說是愛,是恩典,是賜下的,就不用代價去買,不用工作去換,乃是因“信”而白白得着。聖經既說“一切信祂〔耶穌基督〕的”,就是不分甚麼人,只要相信就可以。我們要做的,就是知道自己的需要,承認和離棄自己的罪,接受耶穌基督作我們的救主。聖經說:“你若口裏認耶穌為主,心裏信神叫祂從死裏復活,就必得救。”(羅馬書10:9)

 

愛的效果——永生

“叫一切信祂的,不至滅亡,反得永生。”因為:

罪的工價乃是死;惟有神的恩賜,在我們的主基督耶穌裏,乃是永生。(羅馬書6:23)
按著定命,人人都有一死,死後且有審判。(希伯來書9:27)

人因為犯罪,所以要被定罪,並且要受第二次的死,就是永遠的滅亡沉淪。但主耶穌為我們的罪死了,埋葬了,三天三夜之後從墳墓裏復活,且活到永永遠遠;祂戰勝了死亡,將復活的永遠生命,賜給信祂的人。因此,信主的人就可以安然以凱旋的姿態面對死亡,正如大佈道家慕迪(D. L. Moody)即將行完世上路程的時候,說:“這是我加冕的日子,是我進入天國的樂日!”因為他知道神的永遠生命在他心裏,他必要永遠得福,不至滅亡。聖經說:
凡靠著祂〔耶穌〕進到神面前的人,祂都能拯救到底;因為祂〔耶穌〕是長遠活著,替他們祈求。(希伯來書7:25)
信子〔耶穌〕的人有永生;不信子的人得不着永生,神的震怒常在他身上。(約翰福音3:36)

現在就歸向祂,接受主耶穌基督作你的救主吧!

作者:于中旻
金燈臺活頁刊第184期 2016.7

1938年,哈佛大學衛生保健系主任阿列•博克(Arlie Bock)教授提出了一項研究計畫,準備追蹤一批人的生命歷程,從年少到白髮,記錄分析他們的一生。希望可以根據研究結果,回答這個問題:美好人生何處來?(What makes a good life?)

TED-talk

怎樣才算美好人生?研究人員提出了十個衡量的標準,包括年壽80以上,而且心智清明(排除老年癡呆),加上婚姻美滿,家庭和睦,子女孝順,朋友眾多等,還要收入水準居於全國前25%,達標殊為不易。

這項後來被稱作“格蘭特研究”的專案,到如今已經持續了整整76年,追蹤了724人,花費超過兩千萬美元。不久前TED(註1)推出一段視頻,公佈了這個堪稱史上歷時最長、燒錢最多的成人發展研究成果。美好人生何處來?答案是:從美好的關係來(Good relationships keep us happier and healthier)。

研究結果似乎並不振聾發聵,倒是有些哭笑不得。得到這個答案,需要研究那麼久嗎?就如美國航空航天局的Robert Jastrow說的:“科學家業已攀沿無知之山;他即將征服最高山峰;當他翻越最後一塊山石,卻遇見一群已經在那裡坐候數世紀的神學家。”翻開聖經,答案早就寫在那裡了。

人生原本美好,只因始祖犯罪,失落了與上帝的美好關係,死便成了罪的結局;而生老病死、勞苦愁煩,便成了人生的寫照。要想人生重新美好,必須回歸上帝的懷抱,重建關係。

我今年回到芝加哥地區一年,在這裡做[海外校園機構](以下簡稱OCM)總幹事的工作,開拓OCM中西部辦公室,同時在差派我出來的母會,活水福音教會參與服事。從一月起,在主日講臺上逐章分享《尼希米記》系列信息。

在研讀第3章經文時,乍看覺得發懵,跌宕起伏的故事突然停在那裡不動了,讀到的是一份長而枯燥的名單。作者為何按下修牆立門的艱苦卓絕,與仇敵鬥智鬥勇的精彩曲折不表,單單列出參加建城者的名單和工作分配?原來,修城牆的屬靈意義遠遠大於工程本身。尼希米修建的,重點不是城牆,是關係!

那時,大祭司以利亞實和他的弟兄眾祭司起來建立羊門,分別為聖,安立門扇,又築城牆到哈米亞樓,直到哈楠業樓,分別為聖(《尼希米記》3:1)。

nehemiah排在修造城牆任務分配名單第一位的,是大祭司以利亞實和他的弟兄眾祭司。按說修牆安門屬土木工程,與大祭司的專業毫不相干,為何讓他們以獻祭打頭陣?

以色列人遭“難”,在原文中是遭“惡”,指他們被邪惡所勝,陷在惡的勢力之中。修城牆是屬靈的善惡之戰。由祭司打頭陣,就像當年約書亞率領以色列大軍跨過約旦河,開始征服迦南地的第一場戰役,攻打耶利哥城時一樣,走在最前面的是,抬著約櫃的利未人和七個手拿羊角的祭司。

真正要重建修復的,是上帝的子民與上帝的關係,是上帝的子民對上帝的信心,就是人心中的城牆。經文兩次強調“分別為聖”,講的是人與上帝的關係,要與世界分別,完全屬主,為主而活。人生中最大的事,是與創造我們的天父上帝重建關係,回到祂的恩典中去。

透過經文中眼花繚亂的名字,我們看到了萬眾一心,熱火朝天的施工景象。這種景象,在以色列人中已經很久沒有看到了。尼希米藉著重修城牆,重建了上帝的子民內部的關係,重建了家庭和支派之間的和睦相處,同心爭戰的美好關係。人與上帝的關係對了,人與人的關係自然就改善了。我們在工程中看到了熱忱、捨己和寬容,這些都是人際關係中極為寶貴的品行,在現在的世界上很稀有的。

耶穌曾對跟隨祂的門徒說:“你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的(《馬太福音》5:14)。”山上之城是上帝的兒女向世界作見證的象徵。尼希米修牆立門,不但給了耶路撒冷城在軍事防禦和居住安全方面的保障,也重建了上帝的子民與周遭世界的關係。上帝的子民不再沉淪受辱,而是進入了靈命復興、與上帝同在的新時期。

這座山上之城,像一座燈塔,把耶和華神的光投向黑暗的世界。這座城也劃出一個疆界,向這個世界宣告,有這樣一群人,他們是與上帝有約,為上帝守約,向上帝而活的人。

怎樣通過美好的關係進入美好的人生?讓我們像大衛王那樣對耶和華神說:“你是我的主,我的好處不在你以外(《詩篇》16:1)”。讓我們牢記,“分別為聖”是通向美好人生的路標。在這條路上,我們要注重與上帝的關係,與肢體的關係,和與世界的關係。

近年來,[海外校園機構]為眾聖徒構建了“橄欖社區”網絡平臺,包括網站(http://ocochome.info),微信公共號(ococ-home)和“橄欖家書”(註2)電郵群等多種方式。這是我們屬主之人建立美好關係,相互協作開展事工,同心同工同行的地方。期待大家登錄社區交流,關注微信互動,郵件往來聯結,建立在基督裡的美好關係,成為信仰、生活、使命的共同體。願主祝福,道路因同行而美好,人生因基督而輝煌!

作者:海外校園總幹事 / 華欣牧師

資料來源:海外校園

註:
1.TED是技術(Technology)娛樂(Entertainment)與設計(Design)的縮寫,由Richard Saul Wurman於1984年發起。最開始是這三個領域的專業人士聚集的會議,但後來教育、藝術、商業、文化、科學……等話題也逐漸出現。受邀的演講者皆是各領域的菁英份子,針對自己擅長的主題進行精彩的演講。網站http://www.ted.com。

2.橄欖家書是[海外校園機構]的電子通訊,每月發送,訂閱地址:http://oc.org/ocochome。

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