神的事情,人所能知道的,原顯明在人心裡,因為神已經給他們顯明。自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物就可以曉得,叫人無可推諉。【羅馬書1:19-20】

這世上的確有神!願我的親朋好友同學與訪客們,皆能早日認識這位又真又活的神!同享上帝所賜永生福樂!

與祢相遇,是我收過最棒的聖誕禮物,獻上3個暖心小故事

全都是禮物

奇妙聖誕

生命的奇蹟

全都是禮物

倫敦有一間咖啡館,裡面燈光柔和,座椅舒適,還飄著咖啡香。這裡什麼都有,就是沒有收費。起初,這間咖啡館是由當地一間教會經營的,但一年之後就轉型了。經營者覺得上帝要他們做比較特殊的事──拿掉菜單上所有的價格。今天你可以去那裡享用咖啡、蛋糕或是三明治,完全不需花費一分一毫。那裡甚至連個捐款罐子都沒有,餐點全都是禮物。

我問了經營者,他們為何如此大方。他說:「我們只是想要用上帝對待我們的方式去對待別人。不論我們是否心懷感恩,上帝都賜給我們恩典。祂對我們的慷慨超過我們的想像。」

耶穌替我們受死,救我們脫離罪的綑綁,並使我們與上帝和好。祂從死裡復活,且永遠活著。因為祂的救贖,我們一切的罪惡過犯都能得到赦免,而且現在就可以擁有全新的生命(以弗所書2章1-5節)。其中最讓我們驚嘆的是,這一切都是白白給予我們的。我們無法用金錢購買耶穌所賜的新生命,甚至無法為我們所得的贖價而捐款(8-9節)。這全都是禮物。

這間咖啡館讓人們免費享用蛋糕和咖啡,藉此讓他們一窺上帝的慷慨賜與。你我能夠白白得著永恆的生命,全因為耶穌已為我們付出一切代價。

你們得救是本乎恩,也因著信。這並不是出於自己,乃是上帝所賜的。-以弗所書2章8節
口渴的人也當來;願意的,都可以白白取生命的水喝。-啟示錄22章17節

永生是白白賜給人的禮物,只等著你我來領受。

作者:霍薛頓


奇妙聖誕

記得當年我在神學院修讀,第一個學期結束時,有人為我和家人提供了機票,使我們可以返回家鄉過聖誕。啟程的前一晚,我們發現口袋裡的錢不足20元,絕對不夠支付停車費、交通費和其他開銷。我們為此苦惱不已,決定為這件事禱告。雖然我們的孩子當時還很年幼,大的六歲,小的才兩歲,我們仍帶著他們一起禱告。

正當我們禱告時,公寓的走廊傳來了腳步聲,接著「咻」一聲,有個信封從門縫底下滑進來。信封裡有50美元,那是一份沒有署名的捐助。

六歲女兒臉上驚奇的神情正好表達了我們內心的驚嘆。偉大的上帝在同一瞬間垂聽和回應我們的禱告,將祂的名字銘刻在小女孩的心版上。所以,就像詩篇作者大衛一樣,我們也可以「談論祂一切奇妙的作為」(歷代志上16章9節)。

在耶穌降臨的第一個聖誕夜,這位偉大的、全知的、全能的上帝,將祂的名字刻寫在人類心版上,以祂慷慨的饒恕和無條件的愛所帶來的喜樂,讓我們驚嘆不已。基督的降生,是上帝回應了人類對愛與饒恕的深切祈求。你是否也感受到了這無比的奇妙呢?

主啊!讓我再次感受聖誕節的奇妙;感受首次認識耶穌的深刻感動,那一天帶給我如此多的喜樂。
我要滿懷喜樂地述說我與祢的相遇。

你們要記念祂奇妙的作為和祂的奇事。 —歷代志上16章12節

認識耶穌基督,就能時刻經歷上帝的奇妙。

作者:紀藍迪


生命的奇蹟

或許「奇蹟」對你來說是天方夜譚,但我曾真實的經歷過。

我雙親都是小混混,年輕時意外懷了我,生下我後便放棄撫養;加上母親在懷孕時一直有吸毒的惡習,從小我便體弱多病,需要長期住院。

慶幸的是,有一對基督徒夫婦願意收養我,但成長的過程中我始終得學習與腎病相處,生活、飲食均需控制得宜。13歲那年,我的腎病嚴重復發,肚子發脹,無法排尿,體内蛋白質不斷流失。住院一個多月,醫生也找不出治療方法,只能每天加重類固醇的劑量來控制病情。劑量甚至已達到身體承受的極限,病情仍未見起色。正當醫生們束手無策時,家人與教會牧師來為我禱告。「奇蹟」便發生了!我的病情隔天開始好轉,不到一星期就出院了。 兩年後,腎功能完全復原,至今也未再復發。

這是我經歷的「奇蹟」,亦是我人生的轉捩點。然而,若談到奇蹟,耶穌基督可說是人類歷史上最偉大的奇蹟。

那一夜,耶穌降生於馬槽,神奇的是祂母親懷孕時,其實還是處女,這奇蹟顯明上帝要透過耶穌賜下救贖的禮物。朋友們,若你願意接受這份聖誕禮物,可以向上帝禱告,祂會樂意賜與你,改變你的生命。

作者:李牧權的見證

親愛的上帝: 我承認自己的軟弱與罪惡,也無法掌管人生。 我願意打開心門接受祢成為生命的救主!感謝祢赦免我的罪,求祢管理我一生,讓我經歷從祢而來的新生命。 奉主耶穌基督的名禱告,阿們!

資料來源:靈命日糧

發現之旅

人的一生都在尋找價值。有的人在不知不覺中發現了他想追求的價值,有的人是竭盡心力追求他心目中渴望的價值……

 

傾家蕩產,一生尋寶

二十世紀有一位美國人叫梅爾費雪,他買了一艘打撈船,在佛羅里達州奇斯港一帶進行打撈作業。

他從海裡打撈過不少好東西,但是他的目標是——1622年因暴風雨沉船的大型西班牙帆船阿圖恰號(Atocha)。根據西班牙賽維利亞東印度群島的古文獻記載,這艘船裝載了大量的金銀珠寶,原本要從哈瓦那運到西班牙,結果在路途中船沉了。如果有人能找到這艘傳說中的阿圖恰號,將會擁有驚人的財富。

於是梅爾費雪變賣所有,連同妻兒一同投入打撈行業。十七年來,一無所獲,大家都嘲笑他的愚蠢。就在1975年,他的兒子卓瑞克打撈到阿圖恰號的銅製大砲,讓打撈隊的人興奮異常。不料,梅爾費雪的妻兒和幾位潛水員發生翻船意外死亡。

付出這麼大的代價,並沒有讓梅爾費雪放棄打撈的心志。妻兒過世十幾年後,他嘗試新的打撈技術,果真讓他們找到了寶藏!

他們在阿圖恰號裡面發現,有八呎長、五呎高、二十呎長的金條和銀條,以及超過七千盎司的黃金、五十三萬古西班牙金幣。這些寶藏花了七十位船員兩年半的時間才挖掘完畢,當時的總價值超過四百萬美金。

雖然這樁現代的尋寶故事讓人覺得振奮,但尋寶之路充滿未知,需要有不屈不撓的毅力和傻子精神。

自古以來,尋寶的故事讓人嚮往,尤其容易吸引小孩子,但對成人而言,尋寶不切實際,離現實生活太遙遠。不過,耶穌卻在一群人當中講述尋寶的故事,鼓勵大家要尋寶!祂說:「天國好像寶貝藏在地裡,人遇見了就把它藏起來,歡歡喜喜地去變賣一切所有的,買這塊地。」(馬太福音 第十三章44節)

付出代價,為要得寶

耶穌生長的巴勒斯坦地區,無論舊約或新約時期都曾歷經戰亂。兩千年前,沒有銀行及保險箱,家裡若有什麼貴重的東西,或發生戰爭要逃難,所能想到最安全的做法,就是把貴重物品埋入牆裡或土裡。經過一段年日,當年逃難的人或許不能再回到家鄉,田地裡埋藏的寶物就沒有人知道。

耶穌尋寶故事中,一個佃農幫人種田,卻在無意中挖到了寶藏。按照當時的法律,不管是誰挖到寶貝,都歸田主。除非這人把田買下來,寶貝才歸他所有。比喻中的這個人很精明,他把寶貝埋回去,然後變賣一切去買這塊田,當然就可以合法地擁有這個寶貝了。

耶穌非常巧妙的運用比喻。比喻的焦點不是讓我們探討這位挖到寶藏的農夫知情不報,而是比喻這種文學體裁,本身就帶著一種誇飾的修辭,讓我們注意到,當一個人發現到他生命中最崇高的價值時,便不惜任何代價要得到它。就像費雪變賣財產,力排眾議,付上十七年時間,一心打撈阿圖恰號一樣。

接著第二個比喻也相似。「天國又好像買賣人尋找好珠子,遇見一顆重價的珠子,就去變賣他一切所有的,買了這顆珠子。」(太十三:45-46)比喻中的人極有可能是蒐集珍珠的行家,他擁有許多的珍珠,卻不滿足。他刻意尋找,直到有天發現一顆超值珍珠,於是變賣一切來買這顆珍珠。這個比喻聽來不可思議,這位行家竟然肯賣掉一生蒐集的所有珍珠,去擁有一顆超值珍珠。耶穌在此是刻意強調這顆珍珠的無可比擬,值得付上一切代價去得著。

這兩個比喻看似雷同,其實稍有差異。在第一個比喻中,種田的人沒看過什麼珍寶,但是當他不經意發現寶藏,認出它的價值,便如獲至寶,想辦法擁有。而第二位是擁有不少珍珠的有錢人,但是他並不以此為滿足,希望能找到超越現有珍珠,價值更高的。於是他刻意去尋找,發現之後對它情有獨鍾。

生命探索,無價珍寶

人的一生都在尋找價值。有的人在不知不覺中發現了他想追求的價值,有的人是竭盡心力追求他心目中渴望的價值。這兩個比喻的共同點,就是不管他們是刻意或無心,當他們找到心目中理想的價值時,為了得著,都願意付上一切代價。

中國知名鋼琴家朗朗,小時候父親就發現他是個天才,於是辭掉工作與妻子分隔兩地,帶著兒子到大城市去拜師學藝,為的是栽培孩子。而朗朗也不負父親所望,名揚世界。

台灣的小提琴家曾宇謙,考上美國音樂名校後,不懂音樂的父親為了成全孩子的夢想,同樣辭掉工作,暫時離開妻子,陪孩子到美國讀書。

這兩位父親,一位是很清楚自己的孩子是塊寶,另一位則是看到孩子年紀輕輕就獲得美國音樂名校錄取,有音樂天份。於是,他們都在經濟條件並不寬裕的光景下,付上許多代價,為了實踐他們生命中更高的價值。又好比有的人為了要買一幢房子、一部車子,或年輕人買手機,可以省吃儉用,辛苦賺錢,為要得到心所渴望的。

然而,耶穌在這個比喻中有一個更深層的含義,那就是「什麼才是最崇高的價值?」第一個比喻中的人耕種田地,發現財寶,就付一切代價去買那塊田。田地固然有價值,但是他的目的是為了寶藏。第二個比喻中的人已擁有很多有價值的珍珠,但是他希望得到最上等的珍珠。

當耶穌站在門徒和一些旁聽者的面前說這些比喻,是提醒他們要懂得「識好貨」,並且擁有高層次的鑑賞力。

中國春秋戰國時期有一個人叫汴和,他挖到一顆石頭,發現裡頭蘊含著一塊上等寶石,於是呈獻給楚王,楚王找人鑑定後認為是假的,便砍下他左腳。後來另一王上任,他又獻上石頭,王找人鑑定後又說那只是石頭,便以欺君罪砍下他的右腳。

數年後,第三個王上任,汴和大哭三天三夜說:「寶玉被看成石頭,忠臣被說成是騙子。」王聽到這事覺得奇怪,心想汴和為了這顆石頭,雙腿都被砍了,還不死心,堅持手裡捧的是寶貝。於是審慎找來一些人鑑定,赫然發現裡頭真有一塊稀世珍寶。為紀念汴和的犧牲,便稱它為「和氏玉」。

和氏玉的故事,讓我們看到世上「有眼無珠」的人很多。同樣,耶穌這個比喻讓我們明白,人在地上追求的理想和目標並不是沒有價值,但這些都只是「田地」或是「一堆的珍珠」,而天國才是「寶藏」和「上等的珍珠」。追求神的國與神的義才是最崇高的價值所在。

屬天神國,生命至寶

「天國」不是天堂,不是指人過世後去的地方。「天國」原文是指神的國,也就是神治理的國度。神的國沒有特定的範圍,它超越貧富、地位、種族、疆域。

神國的價值觀跟地上不同。地上的國度是以疆域大小、經濟發展、軍事實力來評定強弱;地上的國民是以學歷、地位、財富、口才、階級、種族來得到肯定。但是神的國不是靠個人的實力,而是當人承認耶穌是主,把生命主權交給祂管理,就是在神的國裡,是出於白白的恩典。

白白的恩典不代表它沒有價值,好比父母付上代價供孩子吃穿,使孩子可以白白享受父母提供的一切。這背後是來自於父母的愛和犧牲,其價值是難以用金錢衡量評估的。

我們在耶穌裡領受的救恩也是如此。它雖是白白的恩典,卻充滿價值。許多時候,我們把白白的恩典說成是「便宜的恩典」。把耶穌的恩典當成便宜貨,以貪小便宜的態度認識神,希望能夠不付代價又得到滿滿的祝福,也希望神能打個折扣,不要太在乎我們違背聖經中祂的話語。可是,我們卻把世俗的樣式當成名牌,成為追求的價值。

這好比孩子揮霍父母對他們的包容與供應,不懂父母的付出,任性妄為,還常抱怨父母不愛他們。父母看到孩子的不長進、不成熟,是何等心痛。我們是否曾經想過,在天父眼中,我們是怎樣的孩子呢?

我們可能擁有鑑賞名車、好酒、俊男美女的能力,但對屬靈的鑑賞力卻很薄弱。一生當中,我們切慕追求的崇高價值是什麼?

地上的價值會不斷被超越。二十年的高級住宅,二十年後會被豪宅取代;名車、手機等皆是如此。全世界的富豪、大學的排名都會被後來者超越,連地上的強國,在半個世紀、一個世紀之後也會逐漸沒落。

神的國無法被超越,它像一顆種子,起初雖然微小,但在一個渴慕神國的人心中卻會日漸茁壯。因為在神國裡追求信望愛的成長永無止盡,對公義的渴望和憐憫的落實不斷往前,這是無可比擬的價值,比地上一切可見的更崇高。神國,就是將心歸給神,讓祂在我們身上掌權,活出尊祂名為聖的生活,使人經歷神國的臨在。

求主憐憫,使我們不是在世俗的價值觀當中淘寶,而是在神國裡尋寶。讓耶穌眼中的價值,成為我們願意付代價去追求的至寶。

作者:劉幸枝

資料來源:海外宣教 第144期 2018.7/9

 
 
問題:「大衛倒塌的帳幕」是指甚麼說的?今日的信徒可以幫忙重修嗎?
答覆:最近在教會中常聽人唱一首詩歌:〈獻上自己為祭〉,副歌的歌詞如下:「讓我們重建大衛倒塌的帳幕,我們起來堵住其中的破口;重修毀壞的祭壇,釋放被擄的靈魂,願你榮耀的國度降臨。」

  這歌曲調子激昂,會眾亦唱得十分投入。歌詞明顯是引用舊約阿摩司書九章11-12節與新約使徒行傳十五章13-18節。但它是否合乎所引用的經文的意思,實在有待商榷。讓我們先看有關的經文:
  摩九11-12: 11到那日,我必建立大衛倒塌的帳幕,堵住其中的破口。把那破壞的建立起來,重新修造,像古時一樣,12使以色列人得以東所餘剩的和所有稱為我名下的國。”此乃行這事的耶和華說的。

  徒十五13-18: 13他們住了聲,雅各就說:「諸位弟兄,請聽我的話。14 方才西門述說神當初怎樣眷顧外邦人,從他們中間選取百姓歸於自己的名下;15 眾先知的話也與這意思相合。16 正如經上所寫的,『此後,我要回來,重新修造大衛倒塌的帳幕,把那破壞的重新修造建立起來.17 叫餘剩的人,就是凡稱為我名下的外邦人,都尋求主。18 這話是從創世以來,顯明這事的主說的。』」

  何謂「大衛倒塌的帳幕」?新約信徒是否有必要參與這項重建的工程?若唱詩是一種敬拜,詩歌如同祭物一樣獻給神,就必須知道所獻上的是甚麼。不僅在唱詩時要投入感情,更要明白歌詞的意義。

  先知阿摩司用「到那日」作為預言的開始,這短語是先知書經常用來指向耶和華神在末後要降臨的黑暗大日,是審判的大日。而神要「重新修造」是先知書信息的重點之一。

  神為甚麼要重新修造一個倒塌的帳幕呢?這裏的「帳幕」不是指所羅門的聖殿,因為在大衛時代聖殿仍未建造起來。「帳幕」是用簡陋的木料將框架築起,再用樹葉或布料放在其上,讓軍兵 (參撒下十一11;王上二十12-16) 或守望者 (拿四5) 藉以遮蔭、擋雨或休息。

  「大衛的帳幕」乃比喻大衛輝煌的王朝,那王朝使以色列人得到了遮蓋與保護,是以色列民族最合一、最完整的時期。(參 Bible Knowledge Commentary, OT, 頁1451)後來「帳幕」倒塌了,使以色列民四分五裂:先是南、北兩國分裂,最後,百姓更是被擄分散在各國中。

  阿摩司預言帳幕的破口要被堵住,受破壞的要被建立起來,「重新修造,像古時一樣」。以色列將來會佔據以東和鄰近各國的土地(摩九12),神要復興以色列,使之像大衛時代興旺與合一的情況。

  雅各後來在耶路撒冷大會上引用這段話(徒十五13-18),作為他主持會議的總結。他說明神當初如何眷顧外邦人,從他們中間「選取百姓」(這短語常用在以色列人中,參民六27、代下七14),然後強調神要在教會中揀選外邦人歸於自己名下,正如揀選以色列人一樣。

雅各在聖靈的感動之下,把阿摩司的預言說得更詳細、更圓滿,並說明神一直以來的心意,是讓外邦人可以被納入神救贖的計劃中,修復其中分裂的破口。阿摩司的預言部分應驗在新約教會的建立,但最終的應驗要在將來千禧年的國度中才可以看見。

  另一個問題是:誰要建立「大衛倒塌的帳幕」?經文強調這是神要建造的事,今日信徒是否可以參與其中?要引用或應用經文,必須認清經文的原意。從兩段經文的意思來看,重修大衛的帳幕是神要作的事,新約信徒不必亦不可能參與。

  因此,在帶領唱詩或選詩時,必須注意歌詞的意思,不要隨意亂唱。當歌詞產生一些神學或解經的問題時,最好不要選用那首歌,避免以訛傳訛,或是讓人在唱詩時不知所謂,有口無心。

資料來源:聖言資源中心

作者:賴若瀚牧師
春節,過年,這是中國人最大的節日。最近看了一個網友的文章,他是作家,名叫天佑。他說:“我現在越來越不喜歡過年了,這倒不是因為一年比一年年紀大,而是總覺得自己跟這個節日格格不入。在這期間,你要奔赴一個又一個的宴席,你要說著各種言不由衷的話,要發各種大大小小的紅包……”我猜,他年齡大概過五十了。五十而知天命,不會成了五十而知春節吧?

過年是什麽? 

天佑兄還說:”我太太對過年有個論述:過年就是換工作,要當搬運工和宣傳部領導。當搬運工就是把A送的東西搬到B的家中,再把C送的東西搬到A的家中;當宣傳部領導則是專門唱贊歌,哪管你面對的他剛剛在外面包了二奶,你也得對他兩公婆說,我真羨慕你們的家庭,好和諧好溫馨啊。”

他說許多人如今已經患上了“過年恐懼癥”,最後他問道:”過年,到底是為了什麽呢?”

好問題,我把它略微改了一下,成了”過年,過的是什麽?”因為我想對於絕大多數華人來說,恐懼也罷,喜歡也罷,盼望與仇恨也罷,年大概總是要過的,於是,問題就成了”過的是什麽年”?

這個節日首先是團圓吧,就是全家人聚到一起,也許,一年就這麽一次。當然了,這個家字,往往不是小家,而是大家,就是父母健在的時候,父母和子女們相聚。

至少,在我心中,年就是全家人團圓。出國轉眼就20多年了,我記憶中最後一個年——和母親過的那個年,是2006年,到美國15年後,雖然多次回家探親,但那次是第一次回去過年。父親已經過世多年,老母親尚在。是預感嗎?我甚至覺得這可能是最後一次回家過年,也是第一次從那麽遠的距離——飛過太平洋回家過年。

回去吃什麽、喝什麽,什麽紅包黑包的全都忘記了,印象最深的是躺在火炕上和母親聊天,聊的是什麽也不記得了,但肯定沒大事,也沒有什麽特別重要深刻的事,但那個氣氛我銘刻在心,就是母親特別在乎兒子,連你一冷一熱,一餐一茶都放在心上。

唯有愛才使團圓具有真正的意義,愛才是團圓最基本最深刻的內容。我們相聚在一起,一年才能聚這麽一次,是愛使我們相聚,我們在愛中相聚,這愛,不錯,它基於血緣關係。但正因為它是愛,它就超越了血緣關係,是心的相通、相吸、相融。

過年,是歡慶的季節。喜慶這兩個字,應該屬於春節。我們的生活有許多的勞苦愁煩,有許多的平庸或者平常,我們需要一個節日,打破日常生活的節奏,於是,就有了春節,無論從以往的打掃房間,貼春聯,還是穿新衣戴新帽,到放鞭炮,到鬧元宵,主題都是歡慶。

歡慶最初屬於農村,屬於農業文明,現代化、城市化似乎把這一點剝去了很多,於是慶祝的氣氛越來越少了。加上想吃什麽就有了什麽,甚至禁止放鞭炮,年味真的不多了。

也是,這就是春節的真正悲哀,就像這幾年那句流行的話說的那樣:故鄉再也回不去了,同樣,再也過不了過去那樣的年了。因為,我們心中不再期盼新衣服,不再期盼好吃的,也不再期盼那些踩高蹺、扭秧歌、敲起大鼓的喜慶。

現代人們喜歡用旅遊來代替這種期盼,利用這個長假期到外面走一走。今天我還看到大V薛蠻子的一條微博,他說:”東莞800萬人中500萬春節出行。蠻子民宿在這個消費升級的大潮中不火都難!中國人出境遊第一目的地泰國1000萬人。第二就是日本700多萬人。”說實話,我不敢信,但又不能不信。

到外面玩,正在代替回到家熱鬧。

將神聖注入春節

當然,很久以前,春節還有兩個重要的內容,一個是祭祀祖先,另一個是祈求豐收年。如果不把祖先當作保佑子孫後代平安的神靈,家人聚到一起”慎終追遠”,懷念並感謝祖先的恩德,這也無可厚非,這似乎也可以包括在”要孝敬父母”的這個命令中。再重復一遍,祖先不是神靈,不是敬拜的對象,但兒孫應該感謝並尊重先祖,並為他們帶來榮譽。

由於在海外多年,春節的年味對我來說是越來越淡了。在美國我也過了一些所謂的“洋節”,比如復活節、感恩節和聖誕節。過了這麽多次洋節後,多年前我就問一個問題,中國的傳統節日中到底缺了什麽?想來想去就是兩個字:神聖。即我們的傳統節日基本上都是在關註人間,沒有天上的事,沒有上帝。即使在祭祀祖宗這多少拉的遠一點的事,也還是人間,祖宗不過是人。而灶王爺一類的,幾乎接近於鬧劇,並且還是關註在人間,請灶王爺別說這一家人的壞話。

所以,即使在團圓這一春節的最基本內容中,我們也無法回避一個事實,我們的團圓最終只能是分離,永遠的分離,因為死亡會把團圓砸個粉碎。

哪個人不渴望永遠團圓,同自己所愛的人永遠在一起。但哪一個人有能力做到這一點,沒有,連一個也沒有。

唯有上帝才能使人永遠團圓,因為祂是永恒,祂將永生賜給一切相信耶穌基督的人。

所以,我們需要將神聖即上帝、耶穌基督注入到春節之中。註意,這裡所說的注入,不是把春節改造成一個像感恩節一樣的節日,這不現實,也沒有可能。但是,我們卻可以藉春節這一大好時機,向你所愛的人,你渴望永遠與他們在一起的人——你的家人,和你的鄰居傳福音,讓他們接受耶穌基督為自己的救主,從而成為上帝的兒女,獲得上帝賜給的永生。

這樣,我們就真的團圓了。

耶穌為春節帶來神聖

幾天前我看到英強弟兄的一封信,是寫給父老鄉親的。他的老家在湖北省蘄春縣,他要回去過年了。他在信中講述了自己信主的簡要過程後說:“信主之後這十年,我的生命不斷地被光照、被更新,越來越明白福音的美好,越來越知道福音的大能——福音不只是要救一切相信的人脫離地獄,福音更加要更新每一個相信之人的生命,在他們軟弱、卑微的生命中彰顯出上帝的大能;福音更加要更新這個世界”。

他說:“需要用多少成功,多少失敗,多少歡笑,多少眼淚,才能掩蓋生活的真相呢?——這真相是,我們都是生在罪孽當中的,我們每一個人都要面臨罪人所該得的破碎、失敗和死亡,人人都被判了死刑,只是緩期的時間對於有些人來說足夠長,以至於可以靠著繼續犯罪來遺忘。”

這是他也是我的心聲:“親愛的親人和朋友們,耶穌基督正是為要解救我們脫離罪惡和死亡而來!”“我祈求上帝的聖靈來感動你的心,願意來相信這一位要拯救你的耶穌基督。”

唯有耶穌,才能為春節帶來神聖。

每一個基督徒都應成為耶穌基督的使者,就在這個節日期間。

 

作者:范學德
本文原刊於《舉目》官網“言與思”專欄2018.02.16

資料來源:海外校園OC舉目

懷疑?天哪,這不是基督徒最忌諱的事嗎?基督徒不就是「相信」嗎?是的,基督徒講究的就是「相信」,但是,「相信」是哪裡來的呢?不就是「懷疑」嗎?沒有一個「從懷疑到確定」的過程,何來相信?500年前的馬丁路德如果沒有從懷疑行為稱義到確定因信稱義,你我今天會不會還在購買贖罪券?

當然,真理是不容懷疑的,對一個已經信主的基督徒來說,如果還在懷疑「上帝真的存在嗎?」或是「上帝真的公平嗎?」又或是「耶穌真的是神嗎?」那就絕對是「動搖國本」了,這種對於基要真理的懷疑應該是成為基督徒之前的必經過程,自從成為基督徒之後,我們就邁入了信心的生活。只不過,這種所謂「信心」是否該無限上綱至教會所有的教導呢?不無疑問!有理性就會懷疑,「懷疑」是人的本能,有缺點也有優點,缺點是會打擊安全感,優點是可以進步然後提升安全感。

舉例來說,台灣早期的「三民主義統一中國」是不容懷疑的,但是時間說明了現實與理想的差距。全民也曾經寄望於政黨輪替的美好,但是,真實的經驗讓我們破滅,嚴格來說,這是很正常的,所有「非關真理」的部分都是值得懷疑的,這也是人類進步的動力。懷疑讓我們不斷確定自己依然走在對的路上,懷疑讓我們有能力修正錯誤的路線,每個基督徒都需要知道,信仰的哪些部分是可以懷疑的,哪些部分是不必懷疑的。這種基本的觀念也適用於生活的每一個層面。

我們可以確定爸媽很愛我們,但不代表我們不能質疑他們管教我們的方式,夫妻彼此相愛可以不必懷疑,但是對方某些決定與價值觀當然是可以質疑的,我們不懷疑司法的公正不等於我們相信每一個法官都不收賄絡。這可以說是一種常識。

但我們卻發現,很多基督徒被教導「不准懷疑」,尤其是教會的組織運作。我們當然不用懷疑上帝的存在以及聖經的無誤,否則我們就會掉入無盡的空虛裡,但我們當然可以懷疑教會該不該建堂以及小組長的權柄到底哪兒來的,或是教會正在推動的路線……諸如此類的問題。

當然,作為一個牧師,肯定是不喜歡會友質疑的,或者說,多數人都希望別人對自己盲從,尤其是「底下」的人。但這樣是對的嗎?尤其是一個教會領袖,會眾真的是我們「底下」的人嗎?就算是,難道他們沒有權力懷疑教會與牧長的決策嗎?現在是什麼時代了?這恐怕是所有基督徒必需嚴肅面對的問題。一群不會懷疑的基督徒在一起,只會依循古法,把傳統視為真理,那不就是走上僵化與儀式,那不就是當年馬丁路德所反對的嗎?所謂「基督徒」不就是「唯獨聖經」而有權利質疑傳統嗎?

基督徒一面慶祝馬丁路德改教500週年,一面盲目地維持著幾百年來的教會傳統,看在腦袋清楚的外人眼裡,不是諷刺是什麼?

當基督徒不懷疑「我們為何對社會沒有影響力」而只是瘋狂地專注於教會增長,這個信仰究竟有何意義?

當基督徒不懷疑「牧師為什麼有這麼大的權力?」而只是忙著擠身教會高層,這個信仰會不會走回天主教路線?

當基督徒不懷疑「愈熱心愈封閉」這種光怪陸離,而只是疲憊地追求特會,這個信仰會不會偏離正軌?

當基督徒不懷疑「我們所說的跟我們所做的怎麼距離這麼遠?」而只是感慨於世界末日的混亂,這個信仰會不會令人失望?

當基督徒不懷疑「走入教會跟走出教會簡直判若二人」的矛盾而只是循規蹈矩地參加小組,這個信仰會不會精神分裂?

當基督徒不懷疑「教會如何使用我們奉獻的錢」而只是滿足於「多奉獻就多蒙福」,這個信仰算不算迷信?

當基督徒不懷疑「自己到底懂不懂聖經?」而只是日復一日地「QT」,這個信仰算不算表面?

當基督徒不懷疑「教會多年來換了多少路線,根本沒有用」而只是天真地認為「這次的路線一定不會錯」,這個信仰算不算洗腦?

當基督徒不懷疑「神學院該不該成為生產牧師的工廠?」而只是不斷地鼓勵年輕人讀神學院,畢業出來當牧師,這個信仰還有沒有前途?

當基督徒不懷疑「找一個新的主任牧師,教會就會復興」的觀念而只是到處打聽有沒有別的牧師要離職,這樣的信仰還有沒有出路?

當基督徒不懷疑「在一個教會與機構待很久就是忠心」的心理暗示而只是自滿於自己的始終如一,這樣的信仰還有沒有機會更新?

隨便講一講都有這麼多可疑之處,我們卻篤信不疑,這個信仰還有沒有未來?當上帝懷疑我們會不會成為升級版法利賽人之時,我們卻依然以宣教之名,走遍天涯海角引人入教,這算不算奇觀?當我們一面讀著「耶穌比宗教大」點頭如搗蒜之際,卻依然汲汲營營於建造一間大教會,我們的腦袋算不算秀逗?

我的父親也是牧師,他若還健在而看到這篇文章肯定會找我約談,那個年代就是這樣,我完全理解。但我們還能這樣對待下一代嗎?真心慶祝馬丁路德改教500週年,就勇敢地從「懷疑」開始吧!

作者: 劉曉亭

資料來源:傳揚論壇

在神學界這六、七十年裡,特別是在史懷哲以後,「末世論」(Eschatology)或「末日論」儼然成為重要題材。我同意所有神學可以從末世觀點出發。但我還是覺得「末世論」或「末日論」較能清楚說出聖經觀念。為何我獨喜「末世論」或「末日論」,因為在和合本聖經有三處相連的翻譯,第一處在約翰一書「末時」(end time) ;「吃我肉、喝我血的人就有永生,在『末日』(end day)我要叫他復活。」(約六54)及「末世」。

末日倫理

末日論與世界潮流

在現今世界及文化潮流裡,漸漸感受不到樂觀與盼望,反觀十八至十九世紀的文獻與文化上的想法卻是非常樂觀,而啟蒙運動之後,認為只要打倒基督教這類迷信,世界會趨於美好。再加上對達爾文主義的錯誤理解及對工業革命正確的理解,便以為科技越發達,世界就越幸福快樂。神學也深受其影響,產生了後千禧年主義(postmillennialism)。它影響到教會與解經。愛德華茲便是其中著名的代表人物。

這種樂觀氣氛直到二十世紀初期,尤其一次大戰之後便逐漸減少,十九世紀末工業革命下的英國之一些新興城市,也叫人開始懷疑科技的發達是否會帶來幸福,導致人類對於一切科技的想法不在認同。一種基督教的末世論就慢慢興起—「前千禧年主義」(Premillennialism)。

末日就是每一天

所謂的災難,就是耶穌的再來,上帝要在其中做極可怕之事。所謂末日論或末世論(Eschatology)就是耶和華作大事的日子。末日就有兩個日子,包括彌賽亞第一次的來。「神既在古時藉着眾先知多次多方地曉諭列祖,就在這『末世』藉着他兒子曉諭我們。」(來一1~2)「末日」是主要作大事的日子,有兩個高峰,分別是祂的第一次與第二次的來,但在這兩次高峰中間的每一天,每一時刻,都是「末日」、「末世」。

末世的倫理、末世的神學是相信主會再來,把今生的一切做個結束、審判與賞賜。但不是主來的那天、那時、那分鐘,而是以前的每一天,末後的日子是每一天。主耶穌第一次來,也做拯救,也做審判;主耶穌第二次來,也做拯救,也做審判。對那些預備好的,就是平時生活都尊主為大的人,主來就是拯救。但沒有預備好的人,主來則是審判。

神國來臨與末日

法利賽人問:「神的國幾時來到?」耶穌回答說:「神的國來到不是眼所能見的。人也不得說:『看哪,在這裡!看哪,在那裡!』因為神的國就在你們心裡。」(路十七20-21)

你是因為本身的血統、肉體、割禮、功德,人的身體基因及人的一切,決定你是否在神的國度嗎?是否在神的國度,取決於人的信心;而人的信心取決於上帝的揀選。這裡所要強調的是以色列人、門徒在盼望神國來,神國來似乎與末世有關。而末世以耶穌的說法是「the Day」。

他又對門徒說:「日子將到,你們巴不得看見人子的一個日子,卻不得看見。」(22節)
日子、時間是看不到的。現在流行的說法是要讓信仰落實,但容我強調,信仰有不能落實之處,只能憑信心繼續仰望與渴慕。

「人將要對你們說:『看哪,在那裡!看哪,在這裡!』你們不要出去,也不要跟隨他們!」(23節)真理不是人投票來決定,也非多數人決定,而是在上帝手上。遺憾的是,耶穌的話就不被人聽,很多人就「出去,跟隨他們」

「因為人子在祂降臨的日子,好像閃電從天這邊一閃直照到天那邊。只是祂必須先受許多苦,又被這世代棄絕。」(24~25節)「人子的日子」究竟是什麼呢?為何耶穌在許多時候說「人子」?理由很多,簡言之,人子的日子就是每個神兒女的日子。每天都是「這日」。

「挪亞的日子怎樣,人子的日子也要怎樣。那時候的人又吃又喝,又娶又嫁,到挪亞進方舟的那日,洪水就來,把他們全都滅了。又好像羅得的日子;人又吃又喝,又買又賣,又耕種又蓋造。到羅得出所多瑪的那日,就有火與硫磺從天上降下來,把他們全都滅了。人子顯現的日子也要這樣。」(26~30節)

我們需要如何預備好?挪亞怎樣預備「挪亞的日子」?「人子的日子」人要怎樣預備好?

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