“所以,不要憂慮說:吃什麼﹖喝什麼﹖穿什麼﹖這都是外邦人所求的,你們需用的這一切東西,你們的天父是知道的。你們要先求祂的國和祂的義,這些東西都要加給你們了。”(馬太福音6章31-33節)“

「先求神的國」是聖經中一個很重要的原則。在「登山寶訓」中,耶穌二次論到這個原則(太6:9-13:參路11:2-4;12:31)。在聖經裡,神的國包括三方面:1.神的主權,2.神的主權所覆蓋的領域;3.屬神的國民。這三方面中,最核心的方面是神的主權。所以,從某種意義上說,哪裡有神作主作王,掌權管治,哪裡就有神的國。(當然,神的國意義極為豐富,在此不能盡述。)神的義與神的國有密切聯繫,它規定了神國的道德屬性。簡單地說,神的義就是神國的倫理法則。(福音書中所講的神的義,與保羅書信中所講的「因信稱義」既有聯繫,又有區別,在此不能詳論。)

為甚麼要「先求神的國和祂的義」呢?怎樣求呢?在這裡,我們就馬太福音中的上下文(馬太福音6章25-34節)來回答這個問題。在這段經文中,耶穌針對門徒憂慮衣食的實際情況提出了:「你們要先求祂的國和祂的義,這些東西都要加給你們了。」(馬太福音6章33節)因此,「先求神的國」是耶穌教導門徒克服生存憂慮的屬靈原則。為甚麼「先求神的國」能夠克服生存憂慮呢?

根據我個人的體驗和理解,有「生存憂慮」的人通常把自己生存的根基建立在外在的財物或個人的能力之上。然而,正是這種把自己生存的根基建立在外在的財物或個人的能力之上的人生態度,成了「生存憂慮」的根源。

稍微了解現代經濟的人都知道,一個人的財物總是流變的。若要財物增值,就要冒險。若要保險,就難免讓財物貶值。其實,這種情況,古今都一樣,只是現代更突出一些。所以,耶穌在教導門徒不要憂慮之前,首先教導他們「不要為自己積攢財寶在地上,地上有蟲子咬,能銹壞,也有賊挖窟窿來偷」。(馬太福音6章19節)事實上,在農業、手工業和畜牧業時代,財產的確以「蟲子咬、能銹壞和被賊偷」這三種形式而貶值。在現代,「被賊偷」這一種形式不但沒有改變,反而變本加厲。至於「蟲子咬、能銹壞」則主要被「通貨膨脹、貨幣貶值」以及投資的風險所取代了。

稍微多一點人生閱歷的人也許知道,個人的能力是很有限的。先天的資質和後天的機會在人生中常常起決定的作用。相信許多移民北美的華人都有這種體驗。

總之,外在的財物和個人的能力都不可靠,不宜作為生存的根基,否則就會產生永無止境的生存憂慮。「先求神的國和祂的義」就是將神的國和祂的義放在人生的首要位置,並作為人生的根基。當我們將神和神的倫理法則放在人生中的第一位時,相信神會看顧我們生存的一切需要。這樣的人生,不再會有生存的憂慮,而且有永恆的價值:「只要積攢財寶在天上,天上沒有蟲子咬,不能銹壞,也沒有賊挖窟窿來偷;因為你的財寶在哪裡,你的心也在那裡。」(馬太福音6章20-21節)

不少人在剛接觸基督教的時候,都抱著求神保佑「財物增加」或「個人能力增加」的目的。這既是實際情況,也是可以理解的。

然而,一個人不應該自始至終都抱這樣一種態度。否則,你所求的仍不過是「財物」和「個人的能力」,而不是與神建立生命的關係。這樣的追求既是膚淺的,也通常不會持久。這樣的追求就像一個人進到一家珠寶店,雖然看到了上好的珠寶,卻沒有認識其寶貴價值。結果,他帶走的是一個外表好看的珠寶盒,卻留下了價值連城的珠寶,實在令人扼腕!

怎樣求「神的國和祂的義」呢?就是要將追求的目標逐步從「外在的財物」,和「個人的能力」轉移到神身上。具體來說,就是要對聖經所啟示的真理有渴慕的心,並且努力去理解,去體會,去實行。當你這樣去做時,你就會發生改變,就會越來越經歷神的真理和恩典。

資料來源:真理報

「那時,有施洗的約翰出來,在猶太的曠野傳道,說:天國近了,你們應當悔改!」(馬太福音3章1節)

當時許多人聽見了約翰的呼聲,就到約翰那裡承認自己的罪,並在約但河接受約翰的施洗。約翰不但對來施洗的法利賽人和撒都該人說:「你們要結出果子來,與悔改的心相稱。」(馬太福音 3章8節)
耶穌受洗
同時也宣告他施洗的目的,就是要叫人悔改。很清楚的表明了,約翰的洗禮是一種「悔改的洗禮」,呼召人悔改,為知罪的罪人,提供一條罪得赦免的途徑,引導人進入神的國。

緊接著耶穌出現了,耶穌由加利利來到約但河,專程要接受約翰的施洗。約翰這位神所差遣的先知,一眼就看出耶穌與眾不同,深感驚訝,不願給他施洗,然而在耶穌的堅持下,約翰為他施洗了!

為什麼聖潔無瑕疵的,完全沒有罪的耶穌,要接受悔改的洗禮呢?

馬太福音 3章13~15節「耶穌從加利利來到約旦河,見了約翰,要受他的洗。約翰想要攔住他,說:『我當受你的洗,你反倒上我這裏來嗎?』耶穌回答說:『你暫且許我,因為我們理當這樣盡諸般的義。』於是約翰許了他。」

說明了耶穌接受約翰的施洗,是為了「盡諸般的義」,這是第一項理由。

馬可福音 1章5節:「猶太全地和耶路撒冷的人都出去到約翰那裏,承認他們的罪,在約旦河裏受他的洗。」1章9節「耶穌從加利利的拿撒勒來,在約旦河裏受了約翰的洗。」我們看見「耶穌受洗」的另一項理由是為了與「罪人的認同」。

由此可知,耶穌受洗的理由就是(一)「盡諸般的義」(二)「與罪人認同」:

一、盡諸般的義:
什麼叫做「諸般的義」?「諸般的義」是指神一切公義的要求或是神的旨意。
「盡諸般的義」,「盡」這個字,有達成、應驗、滿足、成全的意思,耶穌認為他應該完全遵行神的旨意或達成神公義的要求。

「耶穌受洗」滿足了哪些「神的旨意」呢?

第一、「約翰先鋒身份的宣告」:
馬太福音 3章3節說到,約翰就是先知以賽亞所說的:「在曠野有人聲喊說:預備主的道,修直他的路!」可見在主前七百多年先知以賽亞就預先宣告,將來神會興起一人為主耶穌預備道路的先鋒,呼籲百姓要作好迎接彌賽亞來到的準備。

施洗約翰如何預備主的道路,成為耶穌的先鋒呢?
以賽亞書 40章3,4節說:「有人聲喊說:在曠野預備耶和華的路,在沙漠地修平我們 神的道。一切山窪都要填滿,大小山岡都要削平;高高低低的要改為平坦,崎崎嶇嶇的必成為平原。」

曠野、沙漠、高高低低、彎彎曲曲,表示人心是充滿詭詐、虛謊、驕傲、自卑、不安的可憐狀況;要完全改變這種悲慘的情形,使人的心靈得著變化更新,唯有透過「悔改」,離開罪惡、回心轉意歸向神才能得到神的救恩。

所以,當施洗約翰呼籲:「天國進了,你們要悔改!」正是為主作預備的功夫,他大聲疾呼,宣告救恩的彌賽亞將要來臨了!一個人唯有承認自己的罪,願意悔改,才能接受耶穌基督的救恩,成為天國的子民,得以朝見神!

耶穌接受約翰的施洗,確認了約翰是先鋒的身份,應驗了先知以賽亞的預言,成就了神的旨意。

第二、「耶穌彌賽亞身份的宣告」:
馬太福音 3章16節說:「耶穌受了洗,隨即從水裏上來。天忽然為他開了,他就看見 神的靈彷彿鴿子降下,落在他身上。」我們看見「當耶穌受洗,從水裡上來」之後,立即出現「天為他開了,神的靈降在他身上」的特殊現象。

可見,神的旨意就是要透過「耶穌的受洗」,差遣聖靈來膏抹耶穌,一方面宣告祂是彌賽亞,要承擔神所交託給祂的重要任務,去從事彌賽亞的事工。一方面要藉著聖靈賜給耶穌力量,使祂有能力去完成這個艱鉅使命。

很顯然的,耶穌若沒有受洗,這件事就不會應驗,神的旨意就落空了!這樣救恩計畫無法成就,我們仍活在罪惡中,受到撒旦和罪惡的操控!

約翰福音1章32~34節記載施洗約翰的見證,他說:「我曾看見聖靈,彷彿鴿子從天降下,住在他的身上。我先前不認識他,只是那差我來用水施洗的、對我說:『你看見聖靈降下來,住在誰的身上,誰就是用聖靈施洗的。』我看見了,就證明這是 神的兒子。」

這段經文清楚說明,神透過約翰為耶穌施洗時,不但讓他看見了聖靈彷彿鴿子從天降下,住在耶穌的身上,同時更讓他聽見神對他說明這件特殊經歷的意義,他所施洗的耶穌就是神的愛子,是要用聖靈來為罪人施洗的彌賽亞。

「耶穌受洗」,讓約翰證明「耶穌彌賽亞的身份」是千真萬確的!使神所說的話沒有落空,神要藉耶穌拯救罪人的計畫得以成就。

第三、「信徒身份確認的宣告」:
這句話與耶穌受洗有什麼關係呢?
因為神的旨意,是要人因相信耶穌得著救恩,並成為跟隨耶穌的門徒傳揚福音,來榮耀神。

既然如此,有人就會引用羅馬書 10章9,10節:「你若口裏認耶穌為主,心裏信 神叫他從死裏復活,就必得救。因為人心裏相信,就可以稱義;口裏承認,就可以得救。」說我只要口裏承認,心裏相信,就是得救的基督徒,為什麼需要受洗呢?「洗禮」不過是個儀式罷了!為什麼要重視儀式呢?

這話不錯,我們是因為相信耶穌而被神稱為義,而不是因為「洗禮」而被稱義的,因此,「洗禮」並非得救的絕對必要條件,我們不能因此來定那些未接受洗禮者的罪。

例如你在荒漠乾旱、無水之處,為尚未信主的垂死者傳福音,只要對方心裡相信,口裡承認就必得救,不必拘泥於是否要「水洗」而耽誤了時機。

但是,我們若因此而堅持洗禮的不必要性,甚至輕看洗禮,這樣就是違背神的旨意了,路加福音7章30節說到,「法利賽人和律法師沒有受過約翰的洗,竟為自己廢棄了 神的旨意。」這些宗教領袖熟讀經書竟然拒絕神的旨意,不肯接受約翰的洗禮。可見,洗禮是神所定的旨意,是需要遵守的。

在許多教會中有不少基督徒,沒有接受洗禮,他們的理由就是根據羅馬書 10章9,10節,這是很值得商榷的!

想想看神的愛子耶穌,他完全沒有罪,卻為了「盡諸般的義」接受洗禮。為了成就神的旨意,更差遣門徒往普天下去傳福音,指出「信而受洗就必得救」,可見耶穌是如何重視「受洗」這件事。

一個有罪的人既然願意心裡相信、口裡承認,豈不是更應「盡諸般的義」,突破種種心理障礙,順服耶穌的教導,接受洗禮,透過洗禮向眾人公開宣告自己是跟隨耶穌的信徒。

「耶穌受洗」,成為世人的榜樣,更為信徒指出「盡諸般的義」的重要,學習凡事順服,確認自己是基督徒的身份,與基督同享神國的榮耀,成就神的旨意。

「耶穌受洗」第二個理由「與罪人認同」。

二、與罪人認同:
(一) 與罪人認同的意義:
「猶太全地和耶路撒冷的人都出去到約翰那裏,承認他們的罪,在約旦河裏受他的洗。」(馬可福音 1章5節)所有的人都爲了認罪悔改而接受洗禮。
「耶穌在約旦河裏受了約翰的洗。」(馬可福音 1章9節)

耶穌沒有罪,不需要悔改,祂心甘樂意加入與罪人相同,歸向神的行列,成為當中一份子,就是為了「盡諸般的義」!滿足「道成肉身,住在人間」的目的!

主耶穌洗禮的行動,應驗了以賽亞所說的:「他也被列在罪犯之中,他卻擔當多人的罪。」(以賽亞書 53章12節)正好說明了祂代替罪人受洗乃是與罪人認同,與在罪中受苦的人連結,承擔了罪人的罪,「把自己的百姓從罪惡裡救出來」成就神的救恩計畫!

耶穌若沒有認同罪人,與罪犯生活在一起,那今天救恩尚未成就,我們依然活在罪惡綑綁中,根本不可能來到施恩寶座前敬拜神!

(二)與罪人認同的目的:
希伯來書 4章 15~16節:「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是他沒有犯罪。所以,我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。」

耶穌與罪人認同,就是和我們一樣經歷各種引誘、試探。
因此,祂能感同身受罪人的軟弱,能清楚瞭解罪人在受試探時的辛苦,能分擔罪人的苦難,使我們這些正在面對試探掙扎的人,或因受試探而跌倒,心裡憂傷難過者,得到莫大的安慰。

此外,耶穌雖然經歷試探的苦,但是祂沒有犯罪,因為祂始終為了「盡諸般的義」,立志遵行天父的旨意,帶給我們很大的激勵,告訴我們面對試探時,我們可以不犯罪,靠著耶穌的恩典過得勝的生活。

可見,耶穌與罪人認同的目的,就是要來認同我們的軟弱,成為我們患難中隨時的幫助。

(三)與罪人認同的結果:
「基督在肉體的時候,既大聲哀哭,流淚禱告,懇求那能救他免死的主,就因他的虔誠蒙了應允。他雖然為兒子,還是因所受的苦難學了順從。他既得以完全,就為凡順從他的人成了永遠得救的根源。」(希伯來書 5章7-9節)

耶穌道成肉身,與罪人認同,祂親身經歷各種人間的痛苦,即使貴為神的兒子,仍得面對被天父棄絕那種孤立無助、痛苦和羞辱的死亡。但是,耶穌心甘樂意為人承擔罪,仍然選擇順服神的旨意,通過一切的考驗,成為我們得救的基礎。

參、結論:
「耶穌受洗的理由」,
第一、神藉著耶穌受洗,向世人宣告耶穌就是神的愛子,是救恩的彌賽亞,是要用聖靈來為人施洗,使人完全脫離罪惡的轄制的救贖主。

第二、為了成就神的救恩計畫,神的愛子必須先放棄自己尊貴榮耀的身份,「與罪人認同」,藉著「盡諸般的義」來完全神的旨意。

第三、提醒我們「洗禮」是「信徒身份確認的宣告」,具有特殊的義意。

第四、勸勉我們身為神的兒女,當好好珍惜我們的身份,「盡諸般的義」,過得勝的生活,勇敢的去宣揚基督的福音,帶領人來信耶穌,成為耶穌的門徒。

資料來源:耕心園地

延伸閱讀:
1.
耶穌受洗的意義
2.耶穌接受約翰洗禮的原因
3.耶穌的受洗

馬太福音 5章3節   虛心(或譯「貧窮」)的人有福了!因為天國是他們的。
馬太福音 5章4節   哀慟的人有福了!因為他們必得安慰。
馬太福音 5章5節   溫柔的人有福了!因為他們必承受地土。
馬太福音 5章6節   飢渴慕義的人有福了!因為他們必得飽足。
馬太福音 5章7節   憐恤人的人有福了!因為他們必蒙憐恤。
馬太福音 5章8節   清心的人有福了!因為他們必得見上帝。
馬太福音 5章9節   使人和睦的人有福了!因為他們必稱為上帝的兒子。
馬太福音 5章10節  為義受逼迫的人有福了!因為天國是他們的。

八福之福

郭文池

引言

  基督徒一般都將馬太福音五章三至十二節稱為“八福”。事實上在這十節經文中,“福”字共出現了九次。所以也有人以為是“九福”,而不是“八福”。所謂第“九福”,就是屬主的人為天國緣故被逼害,天父也會在天上給他們大賞賜。這福與第“八福”基本上意義相同,即“為義受逼迫的人有福了,因為天國是他們的”(10節),故第“九福”不應視為另一獨立的“福”,乃是第“八福”的詳述;這一點從第“九福”的受福人稱可以看出來,前“八福”均是第三身──“他們的”,第“九福”則改作第二身──“你們”,就可見第“九福”是加強第“八福”的語氣,使門徒能感同身受地面對“為義受逼迫”的挑戰。本文仍會依照一般的分段方法去處理這段聖經,即全文共論述八種屬天的福氣。

“八福”的基本架構及意思

  明顯地“八福”是由八個“福”作主句,然後在每一個主句之下列有相關的賞賜。主句與賞賜之間是用“因為”作連接詞,意思是說,這些“福”(或者應說是基督徒新生命的特質)之所以是“福”,是因為神會賞賜他們。

  另一個觀察是第一福及第八福的賞賜是一樣的,即“天國是他們的”(3,10節)。這種首尾相同的賞賜,就好像一個大括號將“八福”其餘的每個“福”都包含在“天國是他們的”這個應許之內。

  在分析這八種基督徒屬天的“福”與應有品格的相互關係之前,也許應簡單地解釋明白這八種品格的意義:

  第一是虛心(3節)。虛心的本來意思是指“靈裏貧窮”的人,有解經家譯作“在靈命上破產”的人。

  第二是哀慟(4節)。在新舊約聖經中,哀慟往往是信徒為自己,他人或國家“因犯罪而起的憂傷”(參看拉一○:6;詩五一:4;林前五:2;林後一二:21等)。

  第三是溫柔(5節)。溫柔是信徒因罪而承認靈命破產,繼而“謙和地對待其他人”的態度。

  第四是飢渴慕義(6節)。飢渴是形容人對飲食極其渴望的態度(參詩四二:1-2;摩八:11也是用飢渴來形容對神的渴慕)。甚麼是“義”呢?從廣義來說,“一切公平的事”都是義。另一方面,對於主耶穌及祂的猶太門徒,義是不能離開“神的心意”,所以當主耶穌照神心意接受約翰的洗禮時,主解釋作“理當這樣盡諸般的義”(太三:15)。換言之,飢渴慕義就是指一種渴望神心意得以完全的態度。

  第五是憐恤(7節)。憐恤是體會四週的人也和我們一樣,是需要蒙恩典得救贖的罪人,以致我們能“以神的愛對待”他們(參太六:14-15)。

  第六是清心(8節)。呂振中譯本作“心裏清潔的”。清心包括了兩方面的意思:一方面是指“罪得洗淨”(參詩五一:9-10);另一方面是指“對神專一”。何西阿書就將“清心”的兩個意義──離罪及專一,表達得很清楚。一方面何西阿先知責備以色列人因“姦淫和酒,並新酒,奪去人的心”(四:11);另一方面,以色列民在敬拜耶和華神以外又“求問木偶,以為木杖能指示他們”(四:12)。失去專一的心,結果是“他們所行的使他們不能歸向神,因有淫心在他們裏面,他們也不認識耶和華”(五:4)。換言之,一個真正對神專一的人,也必定是離罪討神喜悅的人。

  第七是使人和睦(9節)。使人和睦不單是自己有平安,而是“和平的締造者”(呂振中譯本)。當然和平可指“一切關係的和好”,在聖經中,和平的根源是“在乎基督的代贖,使人得與神相和”(羅五:10),更藉此使所有在基督裏的人得以和睦(弗二:14)。

  第八是為義受逼迫(10節)。在解釋第四福──飢渴慕義時,我們已看見“義”的意思是指“一切合乎神心意的事”。但這裏,再進一步看見,義就是主耶穌自己。第八福說為義受逼迫(10節),立刻加上一句補充的話:“人若因‘我’辱罵你們…”(11節),明顯地主耶穌將自己等同了神的義;這樣為義受逼迫就是指為了神的事情,特別是為了主耶穌自己而受苦的人是有福的人。

“八福”的關係

  一般的信徒及解經的人,都會將“八福”視為八種獨立的“福”,很少談及這八種“福”的關係。本文嘗試就着上文對“八福”的解釋列出下列的圖表,希望藉此讓讀者瞭解其中的關係:(見附表)

八福關係圖解

  從以上的圖解嘗試將八個獨立的“福”連上關係。首先是虛心,這是“八福”的基礎。不論信徒是否相信救恩是由神恩召開始,或看是由人悔改在先,大家都會同意,從人對福音回應的角度看,虛心──靈裏貧窮,是一切福氣的開始,一個不能在神面前承認自己靈命完全破產的人,決不能有任何真正屬靈品格的表現。

  此外,屬主的人會在“虛心”的基礎上有三方面的表現:對自己,他人及基督。這些表現亦分作兩大類別:一類是態度,即“哀慟”,“溫柔”及“飢渴慕義”;另一類是行動,即“清心”(除罪及專一),“憐恤”,“使人和睦”及“為義受逼迫”。在這個架構下,有兩點需要注意:

  1.第五福“憐恤”(7節)是在第六福“清心”(8節)之先:即先是向他人有憐恤的行動,然後才有對自己清心的要求。這樣的次序,似乎與上文先有對自己哀慟的態度,然後才有對他人溫柔的心思不同。筆者認為正因為這次序不劃一,說明了在虛心的基礎上,對自己及別人的屬靈品格,次序上並不重要。事實上,有虛心的基礎,就自然地對自己及他人同時地有屬靈品格的表現。

  2.筆者將“使人和睦”及“為義受逼迫”都看作是“飢渴慕義”的相應行動。“使人和睦”是“飢渴慕義”行動的正面結果,就是說,信徒與神和好後,也積極地引領他人歸向基督(參林後五:18)。但為基督傳道,並不一定確保有“和睦”的結果,事實上,正如基督所說,由古代的先知,到現今的門徒,為了傳揚真道,往往會受到逼害,這是“飢渴慕義”行動的可能負面的結果。當然從永恆的角度看,這也是一種“福”,因為“天國是他們的”。

結論

  以上圖解“八福”的關係,是筆者對“八福”的一種解釋,盼望藉此幫助讀者,能將“八福”中各個獨立的“福”有意義地連起來。

  筆者曾有一經驗,在主日學教導一班成人婦女時,由於她們文化水平較低,記憶力也較弱,在不斷教導及重覆“八福”經文時,也將以上圖表展示。結果,這班婦女都能背誦“八福”的內容,這點對筆者有很大的鼓勵,也盼望在忠於“八福”的原意下,藉此圖表幫助讀者易於記下“八福”的內容。

資料來源:金燈臺

延伸閱讀:
1.
福中之福
2.登山寶訓-永遠的訓導
3.五福v.s八福

葉福成

經文:馬太福音第二十五章31至46節

在巴勒斯坦,綿羊和山羊經常在同樣的草地上同時出現。農夫,牧場主人和牧羊人通常允許牠們在同樣的草場上吃草和走動。從有記憶以來,這兩種動物都是常在一起的。把牠們分散在不同的草場,是不必要,是多餘也是白花錢的。除非把綿羊和山羊分開,否則牠們自由地閒逛,混合和交往。況且,牠們不會打架,不會嫉妒,也不會排斥對方。

那麼,甚麼時候才將綿羊(信者)與山羊(騙子)分開?而我們現在應該怎麼做呢?

要知善且行善

當人子在祂榮耀裏,同着眾天使降臨的時候,要坐在祂榮耀的寶座上。萬民都要聚集在祂面前。祂要把他們分別出來,好像牧羊的分別綿羊山羊一般,把綿羊安置在右邊,山羊在左邊。於是王要向那右邊的說:“你們這蒙我父賜福的,可來承受那創世以來為你們所預備的國;因為我餓了,你們給我吃,渴了,你們給我喝;我作客旅,你們留我住;我赤身露體,你們給我穿;我病了,你們看顧我;我在監裏,你們來看我。”(馬太福音二五章31-36節)

很多人認為他們是“好人”,只因為他們是守法的市民。聖經記載了一個年青的官的遭遇:
有一個官問耶穌說:“良善的夫子,我該作甚麼事,才可以承受永生?”
耶穌對他說:“…誡命你是曉得的,不可姦淫,不可殺人,不可偷盜,不可作假見證,當孝敬父母。”
那人說:“這一切我從小都遵守了。”
耶穌聽見了,就說:“你還缺少一件。要變賣你一切所有的,分給窮人,就必有財寶在天上。你還要來跟從我。”
他聽見這話,就甚憂愁,因為他很富足。(路加福音一八章18-23節)

罪,根據世界各種宗教的說法,是犯了錯誤或做了壞事。人常辯解說:“我沒有殺人放火,何罪之有呢?”根據聖經,罪不單是做錯,也包括沒有去行善或沒有做對的事。所以罪不只是“殺人放火”,還包括“見義不為”;不只是犯錯,也包括疏忽。在神學上,罪被稱為“犯錯的罪行”(sin of commission)以及“沒去行善的忽略之罪”(the sin of omission, and the failure to do right is sin)。雅各書第四章17節解釋:“人若知道行善,卻不去行,這就是他的罪了。”

山羊代表那些很有辦法去過一個“聞風不動”的人生。這些人不會阻礙,麻煩或傷害任何人,但是他們亦不會幫助或成全別人。他們不會危害人,但是他們也不會協助,鼓勵或伸手助人。他們甚麼都不做,因此,比起那些只顧付出最小努力的人(minimalists),還要差勁。山羊的口號是:“世界的窮人實在太多了!”他們發出的問題是:“為何要我去做?”,“為何別人不做?”或是“一人能做甚麼?”。

另一方面,綿羊是積極,樂觀,實幹的。他們是人在痛苦中的膏油或良藥,他們的格言是:“雖然我不能幫助所有的人,但至少我可以幫助一個人。”請留意:耶穌使用的原文字“客旅”(馬太福音二五章35節)是單數的。關懷別人,是從扶持或幫助一個迷途的人來開始。

聖經僅描述耶穌三次“飢餓”。一次是祂禁食四十晝夜,後來就餓了,之後有天使來伺候祂(馬太福音四章2節;路加福音四章2節)。除了這綿羊山羊的比喻之外,還有一次記載耶穌的飢餓,是在無花果樹上找不着甚麼,不過徒有葉子罷了(馬太福音二一章18節)。在本段經文中,耶穌雖然餓了,但沒有要求門徒給祂食物吃(馬太福音二五章35,42節);反而,祂要求他們奉祂的名,將食物分給貧困群體,受壓迫者和弱勢人士。

要有憐憫心腸

義人就回答說:“主啊,我們甚麼時候見你餓了,給你吃,渴了,給你喝?甚麼時候見你作客旅,留你住,或是赤身露體,給你穿?又甚麼時候見你病了,或是在監裏,來看你呢?”王要回答說:“我實在告訴你們,這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上,就是作在我身上了。”(馬太福音二五:37-40)

在馬太福音中,耶穌對人的“憐憫”,比在其他福音書或新約書卷裏更明顯可見。“憐憫”這字在馬太福音一共出現五次。除了用了一次“憐憫”在不肯饒恕的惡僕之主人的身上(馬太福音一八:27)之外,馬太福音其餘所記載的“憐憫”,都是提到耶穌對眾人的憐憫,包括對群眾(馬太福音九章36節,一四章14節,一五章32節)和兩個瞎眼的人(馬太福音二○章34節)。耶穌對眾人的憐憫是值得注意的。祂兩次餵飽他們,也是因為祂憐憫他們。祂餵飽五千人,因為他們跟了耶穌足足三天,已經沒有吃的了;耶穌憐憫他們,不願他們餓着離開,恐怕他們在路上困乏了(馬太福音一五章32節)。

讓人吃飽不是耶穌的全職工作,祂的使命是傳神國的福音(路加福音四章43節);可是祂的憐憫感動祂出手。出奇地,聖經中的憐憫不是一個抽象的字;它是一個具體的動作或行為。在希臘文裏有“可憐”(馬太福音二○章30節;路加福音一六章24節)和“體恤”的字(希伯來書一○章34節;彼得前書三章8節),但是“可憐”和“體恤”卻無法抓到“憐憫”的意思。“憐憫”這字是肚腸深處(馬太福音九章36節,一四章14節,一五章32節,一八章27節,二○章34節;馬可福音一章41節,四章34節,八章2節,九章22節;路加福音七章13節,一○章33節,一五章20節)。“憐憫”是腸子的攪動,是它的叫喊,是一個必須解決或處理的感覺!就好像是你覺得有東西在啃噬你,弄痛你或咬住你,使你必須採取行動。除非你馬上處理它,否則你無法走路,無法站立,也無法坐下!

37至39節提及的需要是“從小至大”(from the lesser to the greater)。首四類(餓和渴:體內的需要;作客旅和穿:體外的需要)是指那些沒有人去接待的人(no hospitality),其後兩類是沒有健康(病了)的人(no health),以及沒有希望(被監禁)的人(no hope)。

耶穌的意思,不是說要幫助人以至令自己去到受虧損的地步。祂不是要我們為別人的需要而承受很大的責任感或罪惡感;但是祂要我們內心為別人的困境與需要,覺得感動或內心刺痛,叫我們有所行動或反應。耶穌甚至沒有要求我們向他們顯出熱情,祂只要求給他們一些安慰,使他們的肚子不再飢餓,使他們的口不再乾渴,使他們有衣服保暖。祂更不是邀請你去醫治他們或在監獄陪他們,而只是去關懷他們,動動手指,作出舉手之勞而已。

施比受更有福

王又要向那左邊的說:“你們這被咒詛的人,離開我!進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裏去!因為我餓了,你們不給我吃,渴了,你們不給我喝;我作客旅,你們不留我住;我赤身露體,你們不給我穿;我病了,我在監裏,你們不來看顧我。”他們也要回答說:“主啊,我們甚麼時候見你餓了,或渴了,或作客旅,或赤身露體,或病了,或在監裏,不伺候你呢?”王要回答說:“我實在告訴你們,這些事你們既不作在我這弟兄中一個最小的身上,就是不作在我身上了。”這些人要往永刑裏去;那些義人要往永生裏去。(馬太福音二五章41-46節)

主耶穌教導我們“施比受更為有福”(使徒行傳二○章35節)。最大的福分,不是給與受恩者,而是給與施恩者;不是給與領受者,而是給與提供者;不是給與患難者,而是給與分享者。我們無論作甚麼,都是為主而作,因為我們是祂的使者,是祂的代言人和信息。信徒若具有正確的知識和態度,去管理與擴展受託於他的資源(時間,才幹,錢財等),便不愁沒有服事的機會。

那些不鑒察自己心思的人,或是看不見別人需要的人,以及那些不肯付出的人,一定會受到指責和懲罰。聖經中記載耶穌有一次飢餓(馬太福音二五章42節)卻沒東西吃的情形,就是當祂遇到一棵令人失望的無花果樹。當時耶穌看見路旁有一棵無花果樹,就走到樹前,在樹上找不着甚麼,不過徒有葉子而已。馬太福音的原文記載那棵樹“不過徒有葉子而已”,而馬可福音說“只有葉子”。耶穌便宣布:“從今以後,你永不結果子!”(馬太福音21章18-19節;馬可福音11章12-13節)

神不是邀請我們看到全世界,國家,城市,社會或所有鄰舍的需要;祂只為一個小人物,一個被遺忘的人和一個無名小卒而辯護。一個信徒未必能在各方面都很慷慨或是很勇敢,但是他絕對不能對別人的痛苦視而不見。信主的人可能沒有想到每個人的需要,或是可能不會輕易對人動憐憫之情,但是他絕不能無視於一個靈魂的需要。他不能對一個有姓,有名和有臉孔的人,閉上自己的眼睛並且戴上墨鏡,來置身事外。耶穌在40及45節所要求的是“最小”,在別處被翻譯為“極小的事”(路加福音一二章6節,一六章10節;哥林多前書四章3節),“非常小”(路加福音一九章17節)和“小小”(雅各書三章4節)。

那些對別人視若無睹的,錯過了服事的好機會(馬太福音二五章44節)。“服事”這字,在一處提到是耶穌禁食四十天之後,而魔鬼離了祂,有天使來“服事”祂(馬太福音四章11節;馬可福音一章13節)。此字也與耶穌受到婦女的愛心“服事”是同一字,包括彼得的岳母在熱病退了之後服事耶穌(馬太福音八章15節;馬可福音一章31節;路加福音四章39節),以及從加利利跟隨耶穌,照顧耶穌的婦女(馬太福音二七章55節;馬可福音一五章41節)。更精彩的是,這些婦女都是用自己的財物供給耶穌和門徒(路加福音八章3節)。

最後,服事耶穌就是做耶穌所做的,也就是服事別人。耶穌說:“人子來,並不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命,作多人的贖價”(馬可福音一○章45節;路加福音二二章27節)。

結語

誰是綿羊?誰是山羊?神都一一知道!時間和行為的考驗會證明一切,最後的結局將會把他們分別出來。耶穌說:“我的羊聽我的聲音,我也認識他們,他們也跟着我。我又賜給他們永生。他們永不滅亡,誰也不能從我手裏把他們奪去。”(約翰福音一○章27-28節)你可以偽造手錶,手提包,軟體,甚至貨幣和簽名,但是你無法偽造救恩。你可以複製東西,並且模仿信心,但是你無法愚弄神。你是真實的門徒,還是假冒為善的騙子?你的基督信仰是與基督建立關係,或只是沒有基督的宗教行為而已?你是實踐真理的信徒,或只是名義上的教徒?你是否一個“一動也不動,一點也不在乎和一點也不察覺”的人?你是綿羊還是山羊?還是更糟糕的,是披着羊皮的狼?

思考問題:
你是否認同“施比受更為有福”(使徒行傳20章35節)?你曾經如何實踐這個教導呢?

資料來源:金燈臺活頁刊第一五六期 2011.11
作者葉福成牧師現為美國創欣神學院專任教授

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