spiritual warfare

屬靈戰爭是指基督徒與撒但及其墮落天使隊伍,即一般稱為魔鬼與邪靈(參Demon, Demons),所帶領之邪惡超自然勢力的交鋒。這場戰爭的根本是撒但與神對峙,在屬天的層面,神已取得決定性的勝利(西二15;約壹三8),但在地上,這場戰爭仍在進行。至於誰會獲勝,乃取決於神的百姓是否藉十字架與耶穌基督的復活來贏得勝利。

正如創世記三章所記,這衝突始於伊甸園,並持續直到啟示錄二十章所預言的事件應驗。聖經清楚說明,撒但是「這世界的王」(約十二31;十四30;十六11),也是「這世界的神」(林後四4)或墮落天使的首領(太二十五41),在帶領一些反對神及基督徒的勢力。但聖經也清楚說明,雖然撒但因伊甸園中的事件而得到某種控制權,但神仍擁有管理受造物的最高主權。神的百姓若本於信心和順服與仇敵爭戰,定必獲勝,因為這是神與以色列立約時所定下的,也是雅各書四7中順服神的含意。

以色列在征服迦南時,每次作戰的成敗都在於屬靈的考量。當以色列服從神的命令並憑信心而行時,不論形勢如何,神都使他們獲勝,因為至終爭戰是神與諸神之間的事。雖然舊約時代看偶像為毫無屬靈能力(詩一一四4-8;賽四十18-20,四十四9-20;耶十3等),但並不輕視偶像背後的神明或靈界的力量(參申三十二17;詩一零六37;林前十18-20)。耶和華常被用來與諸神較量(王上八23;代上十六25;詩八十六8,九十六4,一三五5),這並非與虛無比較,而是至高神與背叛祂的天使較量。

福音書與新約其他書卷也提到這場戰爭。保羅清楚說:「我們⋯⋯乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」(弗六12)這些是真實的仇敵,與他們對抗就是一場屬靈戰爭,雖然我們有得勝的保證,卻從沒有不用戰爭的保證。

啟蒙運動(Enlightenment)與稍後的進化論假設,使西方的世界觀日趨世俗化,導致在處理經文時常誤解或忽略了受造領域中諸靈的角色,使許多宣教士帶著不完全的世界觀到工場,面對精靈信仰系統時出現嚴重的缺陷。

與此同時,也有另一個極端的趨勢,就是過份強調諸靈的角色,一些基督徒因而產生了與精靈信仰(Animism)的混合信仰(Syncretism);把聖經當作吉祥物,以為可以保護人不受邪靈的侵害;藉一些說話或說法來對付鬼魔;或以為可以用一個更大的魔鬼名字來戰勝。來自精靈信仰背景的人也會落入混合主義之中,因為帶領他們歸向基督的基督徒,並沒有幫助他們明白與屬靈能力有關的基督徒世界觀。

出現這樣的混淆,大多由於撒但以欺騙為主要戰術,但也不代表牠所說的全都是謊言。欺騙所以得逞,因為謊言往往包藏在真理裏面,所以需要辨別的能力,不只是回應魔鬼的說話,也在對付一直想要混淆我們信仰的欺騙之靈(啟十二9;提前四1)。

欺騙總是與真理有關,而撒但的行騙往往關於能力與知識之源,神已賜給我們在基督裡生活的一切能力與知識,可以「得勝有餘」。但自伊甸園以來,撒但一直企圖使我們不信任神所賜的能力,並懷疑我們賴以認識神與相信神話語的能力。

撒但運用牠的能力使我們畏懼。基督徒害怕撒但,必先懷疑神的能力與供應能否勝過撒但,這就達到牠的兩個目的:使基督徒懷疑神;藉著他們害怕而加以控制。

撒但同時也伺機引誘人(不論信徒或非信徒)從牠那裏而非從神獲得能力。牠會偽裝為光明天使,並使人羨慕牠的能力,把人帶到接觸一連串的秘術(occult practices),如算命、魔術、妖術,與巫術。撒但有足夠的能力帶來一些異常後果──異能、神跡、虛假的奇事(帖後二9-10)。有些人只會問「它有用嗎?」而不問「它來自神嗎?是真的嗎?」許多人因此跌進了撒但欺騙的陷阱之中,以致生命被靈界力量所操控。

歸根究柢,屬靈戰爭乃是心靈之戰,撒但知道人雖不因所宣稱的信而活,卻必會因其真實所信的而活。因為人對神的信仰是一切其他信念的基礎。撒但的工作幾乎總是從試圖誤導人對神性格的信仰開始,這事已在伊甸園中發生,撒但指神所說人吃那果子後必死是一個謊言,因此神不值得信任,牠的意思又暗示,神不讓人得享那美麗可慕的果子,所以神不可能愛他們。人一旦懷疑神的誠信正直,就落到撒但的控制中了。

看來,撒但最大的慾望是成為神(路四5-7;帖後二3-4),這在舊約所記神與諸神的衝突中可見,從上文可見,舊約中「諸神」背後的真正能力乃來自撒但及其眾多的邪靈,所有不敬拜耶和華的宗教系統都一樣。因此,這場爭戰一直在進行。不幸,許多宣教士未能幫助他們的歸信者徹底改變他們的世界觀,從一個被操縱的精靈信仰世界觀,改變到一個由至高之神控制的基督徒世界觀。神不會受我們所操縱,而我們也絕無任何可蒙神稱許之處,每日需要完全仰賴神的恩典才得以對付罪孽與神親近。罪的定義雖因人對神聖潔與主權的觀點而有不同,但輕看罪往往因為輕看神。

因此,若要在這場屬靈爭戰中獲勝,需要從一個正確的神觀和一個正確作神兒女的觀念開始。若說我們因信而稱為神的兒女,卻相信我們得以進到神面前乃是靠己力的,我們就是一個不可能情況下的受害者。因為神的恩典,我們才能「與基督同作後嗣」(羅八17)──這是一個我們永不能靠己力賺得的地位。若相信這確實是我們「在基督裡」的地位,便是獲得了唯一可以抵抗仇敵的位置。這場戰爭,從神寶座的觀點來看,與我們在世界的情況是很不一樣的。

在宣教的事奉中,這場戰爭更像一個權能對峙(Power Encounter)多於隱藏的心靈爭戰。保羅說,他的呼召是「要叫他們的眼睛得開,從黑暗中歸向光明,從撒但權下歸向神。」(徒二十六18)因此,福音的傳揚是一場權能的對峙,歸信者需要清楚瞭解,他們是從一個屬靈的權勢轉到另外一個。

當一個人歸主時,常有銷毀非基督教信仰所用的物件的行動,這是一個可見的揚棄舊方式與舊世界觀的行為,但同時也是對這些物件背後企圖自衛的神明的挑戰。

宣教士往往看到魔鬼明顯的活動(見Possession Phenomena),但也需要知道在這情況下如何有把握地事奉。因為看見有人從邪靈被釋放,許多地方向福音開放,其他靈界宗教的實踐者或會以不同的方式展示能力挑戰基督徒,宣教士需要預備作適當的回應。至終,禱告可能是基督徒對付仇敵武器庫中最重要的武器。

Timothy M. Warner著  金繼宇譯
資料來源:《大使命》雙月刊 第一○三期   二零一三年四月

延伸閱讀:
1.
地獄的主人是撒但?
2.為什麼掌死權的是魔鬼?不是一切的權柄都在上帝那裡嗎?

我們在討論十字架是聖靈工作的中心時,常會忽略另一個事實,即,撒但也把十字架當作他工作的「中心」:撒但一切的努力和工作的總目的,都是為了阻止和取消十字架。十字架是撒但永遠的夢魘!

在經歷了伊甸園的判決(創世記3:15)之後,撒但已決定永遠與十字架為敵。請注意,當耶穌降生時,是什麼東西攪動希律和耶路撒冷全城的人心裡不安呢?這世界對一個以馬槽為搖籃的新生嬰兒的恐懼是由何而來的呢?操縱希律將伯利恆城及其周圍兩歲以內的男嬰殺盡的是誰呢?答案是:撒但。如果希律對耶穌的恐懼是政治的原因,耶路撒冷人的恐懼是宗教的原因,那麼,撒但的恐懼則是因為十字架。以謀殺的手段來切斷嬰孩耶穌與十字架的聯繫,是撒但的計謀。他失敗了,但他並沒有因此停止破壞十字架的工作。

撒但深深瞭解,墮落的人性對物質、權力和榮耀的貪慾是無限的(因為這也是撒但的本性,人的本性帶上這種特徵也是撒但的工作「成就」之一)。那麼,耶穌所取的人性是不是也有這種缺陷呢?撒但想試一試──如果成功,十字架將化為烏有!然而撒但的計謀永遠在神的掌管之中。爭戰開始之先神已經勝券在握。

福音書說到,「耶穌被聖靈充滿,從約旦河回來,聖靈將他引到曠野,四十天受魔鬼的試探┅┅」(路加福音4:1-13; 又見馬太福音4:1-10)撒但的誘餌,仍然是食物(物質)、權力與能力、榮華與榮耀這些人心裡最渴慕的東西,但他卻詭詐地使用了這樣的句式:「你若是神的兒子┅┅」。魔鬼的意思是,如果耶穌對自己神兒子的身份並不清楚,那麼他對自己的十字架使命也將一無所知;如果他知道自己是道成肉身的神子,卻有了墮落的人性表現(物慾、試探神、為得榮華而拜魔鬼等),十字架將不會有任何能力,它對人類、對世界、對魔鬼也將不再有任何意義。

這一切當然都是魔鬼單方面的願望。耶穌最後對他的斥責是:「撒但退去吧!」這個回答加劇了撒但對十字架的恐懼。但撒但不會就此罷休(在被扔進硫磺火湖之前,他都不會停止破壞十字架的工作)。借彼得攔阻耶穌走向十字架,是他的另一次嘗試。但他得到的回答仍是:「撒但,退我後邊面去吧!你是絆我腳的,因為你不體貼神的意思,只體貼人的意思。」(馬太福音16:22-23)耶穌基督走向十字架的決心,無限地超越了撒但攔阻十字架的力量。撒但不能不恐懼,也不會不失敗。

今天,撒但正在更大規模地向「基督並他釘十字架」的福音真理開戰,因為他深知自己的時間已經不多。撒但的面目變得比以往任何時候都更「美麗」,因而也更加難以分辨。他和今天的許多信徒稱兄道弟,打得火熱。對這些信徒的許多想法和說法,魔鬼總是贊之以「好」──

信徒說,「我們有正統的教義,這還不夠嗎?」魔鬼說,「好!正統教義會使你十分安全,也可以高枕無憂。」(但魔鬼在心裡說,「你有正統教義而無生命,這一點讓我十分放心!」)

信徒說,「我們要在今世用財富與成功來榮耀神。」魔鬼說,「好!難道神需要基督徒用貧困和失敗來榮耀他嗎?」(但魔鬼在心裡說,「多虧他們沒有注意到耶穌在世上過的是『沒有枕頭之地』的生活。」)

信徒說,「我們要尋求復興──『高舉』聖靈必定帶來復興!」魔鬼說,「好!難道聖靈不是超然恩賜的源頭嗎?恩賜難道不能給你帶來復興的能力嗎?」(但撒但在心裡說,「多虧他們是在捨本逐末地追求復興啊!」)

信徒說,「我們要得到內在醫治,且要好好地享受神。」魔鬼說,「好!你不妨想像一位『耶穌』進入你的心靈(你要對自己的主觀想像力有充分的自信!),讓它帶走你長久的抑鬱,留下安慰,接下來你就可以好好享受神了。」(但魔鬼在心裡說,「這些基督徒真行!他們什麼時候學會新紀元心理學這套東西的呢?」)

信徒說,「教會需要增長啊!」魔鬼說,「對極了!沒有增長就沒有榮耀──不僅神的臉上沒有榮耀,你自己也會沒有成就感──不是嗎?」(但魔鬼在心裡說,「我知道你念的是文士和法利賽人的『增長學』──你多多拉人『入教』,我的國度才能壯大啊!」)
──魔鬼暗自高興,因為他發現信徒在高喊這一切的時候,十字架早被他們拋到了腦!

越是接近「人子的兆頭要顯在天上」(馬太福音24:30)的日子,撒但引誘人離開十字架的方法就越是花樣繁多。但一般說來,他引人離開十字架,總是從引誘人懷疑神的話(聖經)開始的。在魔鬼誘惑夏娃時,他用了這樣的口氣:「神豈是真說┅┅?」(撒但的意思是:「你真的相信神所說的嗎?」)。自從撒但在伊甸園裡積累了這種「成功」的經驗之後,凡引誘和試探人的時候,他總是從質疑、否定、扭曲和利用神的話開始(連試探主耶穌也不例外!)。對聖經的恐懼,是撒但的「十字架恐懼症」的一個顯著症狀。撒但之所以最不願意看到基督徒百分之百地相信聖經、忠實於聖經並遵行聖經的教訓,是因為聖經都是神所默示的(提摩太後書3:16),而為耶穌基督作見證的就是這經(約翰福音5:39);並且基督並他釘十字架的福音真理,正是在整本聖經中被完整而清晰地啟示出來的。

撒但的「十字架恐懼症」的症狀還表現在,他懼怕原來在他權勢之下的人,被十字架的能力救拔出去。撒但喜歡人們在世界中「行事為人隨從今世的風俗,順從空中掌權者的首領,就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈」(以弗所書2:1, 2)。撒但所懼怕的另一件事情是,被基督寶血所買贖之人的「舊人」、「舊性情」,被聖靈釘在十字架上(即「我們的舊人與基督同釘在十字架上,使罪身滅絕」)。因為我們的「舊人」和「舊性情」是撒但得心應手的工作環境,一旦這些東西被釘死在十字架上,基督就在我們的生命中得勝,魔鬼就失敗了。因為「神的兒子顯現出來,為要除滅魔鬼的作為」(約翰一書3:8)。

今天教會裡的一個可悲事實是,撒但的「十字架恐懼症」竟然傳染到了許多基督徒身上。我們害怕十字架,躲避十字架;傳道人不傳十字架,信徒不聽十字架;眼睛看見的都是「十字架討厭的地方」(加拉太書5:11)。我們以十字架為重擔,而不當它是我們基督徒生命的本質和內在性情,更不敢憑著十字架向世界和撒但的黑暗權勢誇口與誇勝。我們雖然還沒有淪為「基督十字架的仇敵」(腓立比書3:18),但「十字架仇敵」的許多表現,卻出現在我們生命和生活中。那就是以「自己的肚腹」為「神」,「以自己的羞辱為榮耀」,「專以地上的事為念」(同上,3:19-20)。保羅為「基督十字架的仇敵」流淚哀哭,我們也當為自己哀哭!

我們靈性的耳朵常會被堵塞、眼睛會被矇蔽,我們會軟弱。但我們必須切記,在一切的誘惑、失敗、錯謬和混亂的背後,有一個更深遠、更黑暗的背景,那就是撒但。所以「我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」(以弗所書6:12),而我們賴以得勝的兵器,就是十字架。我們必須常常憑藉十字架的能力對魔鬼說:「撒但退去!」我們的信心必須建立在十字架的根基之上。那在十字架上征服了撒但權勢的基督,已經升上高天,擄掠了仇敵(詩篇68:18,以弗所書4:8),並為他的教會鋪就一條得勝的十字架之路。在這條路上,撒但將被踐踏在基督門徒的腳下。

作者:李信源
資料來源:活水泉源

地獄的主人是誰?想過嗎?

地獄的主人,不就是撒但?這麼簡單的答案,還有需要問嗎?

很不幸的!當你說出「地獄的主人是撒但」、「撒但是地獄魔王」、「地獄是撒但的巢穴」、「地獄是撒但大本營」、「撒但從地獄派出小鬼來」這類觀念時,正顯示出你的觀念是錯到何等離譜的程度!

地獄的主人是『上帝』!地獄的主人不是撒但!請搞千萬要清楚!

「撒但是地獄掌管者」這種觀念,與其說是來自聖經,還不如說是來自電影。
電影看太多了,就以為某些觀念就是真理,卻不知基督徒唯一的教義觀念來源,必需是聖經,而不是世俗一切(如:學問、傳說、習慣、文化、風俗、、、)。

唯獨聖經!就是這麼簡單又重要的觀念,但卻是許多弟兄姊妹一直學不會、常常會忘記、甚至毫不以為意的觀念。

基督徒一切的教義,都必需唯獨從聖經建立!
基督徒一切的教義,都必需唯獨用聖經來檢驗!

聖經裡哪裡告訴你撒但是地獄的主人?

事實上,我們以為地獄是什麼?地獄是家,是撒但的居住地?
地獄是處罰用的,是撒但與惡人的刑罰場?

居住地 VS 刑罰場     看見問題所在了沒?
我們嚴重搞錯地獄的性質了。
太多人都以為地獄是撒但的『居住地』,卻不知道地獄是撒但的『刑罰場』。

聖經裡,告訴我們正確觀念是這樣的:
1. 地獄是和『刑罰』連在一起的。
2.『上帝』才是地獄的主人,撒但是受刑罰被丟入地獄的犯人。
『惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的,正要怕他』(太10:28)
『你們這些蛇類、毒蛇之種啊,怎能逃脫地獄的刑罰呢?』(太23:33)
『我要指示你們當怕的是誰:當怕那殺了以後又有權柄丟在地獄裡的』(路12:5)
『就是天使犯了罪,神也沒有寬容,曾把他們丟在地獄』(彼後2:4)
『那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡,就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦,直到永永遠遠』(啟20:10)

也就是說,我們可以將『地獄』類比成『監獄』(刑罰地),但不能類比成『巢穴』(居住地)。

換言之,上帝是地獄的『典獄長』,撒但是地獄的『囚犯』。
天堂是上帝掌管的,上帝是天堂的主人;地獄也是上帝掌管的,上帝也是地獄的主人。

沒錯,『天堂』與『地獄』相對,『上帝』與『撒但』相對,但這二者卻不是對等關係,因為,基督教不是那種『善惡二元論』的宗教,而是『獨一上帝』的宗教。

什麼是善惡二元論?
就是認為『善』與『惡』二者是『同等力量』(或惡的力量只比善的力量小一點),永遠相爭,沒有終止。

在這種觀念裡面,很多東西都可以輕易劃上等號。
雖然這種理論很容易理解、乍聽之下好像也很合理,但其實根本就違反聖經

基督教的上帝與撒但,雖然是善與惡,但是,二者是不對等的,上帝永遠大於撒但,而且不是只大一點,而是大到不能相比的。

事實上,正因為正確的觀念是『上帝遠遠大於撒但』,所以,聖經裡很少提到撒但,而多半只提上帝。

即使是明明被撒但傷害的約伯,約伯記全卷的重點依然只專注在上帝,而不多講魔鬼。
連上帝對約伯的回答,也不講魔鬼。

教會裡拼命講魔鬼、凡素訴諸魔鬼、到處去趕鬼的觀念與做法,不合聖經!
因為那是一種對魔鬼的高舉!

正確觀念很清楚:
上帝才是宇宙間一切的掌管者,也是『唯一』的掌管者。
天堂是上帝掌管的,地獄也是上帝掌管的。
唯一的審判者,也只有上帝自己,撒但不是審判者。
是上帝自己判人上天堂與下地獄,不是由撒但決定。
上帝會將一切不信的惡人、所有撒但陣營的,通通都丟入地獄來永遠刑罰,
而不是撒但由地獄來拖人下去。

另外還要提醒一下,人間的監獄裡面,雖然有典獄長,但是,犯人裡還有老大,可以傷害其他犯人,形成「國中有國」這種不正常的狀況。

但是,這不是上帝告訴我們的地獄狀況。
在地獄裡,魔鬼和犯罪的人,都是受刑人,魔鬼並沒有能力像監獄裡的黑幫老大去傷害其他犯罪者。

既然地獄是撒但的刑罰場,而不是居住地,在主耶穌再來的審判大日之後,一切撒但陣營的大小鬼,都將被丟入地獄裡受刑,那麼,撒但『現在』的巢穴是哪裡?牠們居住何處?

天使住在天堂,那撒但呢?不住地獄,那住哪裡?撒但的居住地,是這世界!
差別只是人類是人界,撒但是靈界而已。

撒但原為天使長,住在天堂,後來因背叛上帝,被上帝趕出天堂,撒但與其黨羽(邪靈、小鬼)進入這世界。

『大龍就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的。牠被摔在地上,牠的使者也一同被摔下去。』(啟12:9)

『主耶和華如此說:你無所不備,智慧充足,全然美麗。、、、你是那受膏遮掩約櫃的基路伯;我將你安置在神的聖山上;你在發光如火的寶石中間往來。你從受造之日所行的都完全,後來在你中間又察出不義。、、、我因你褻瀆聖地,就從神的山驅逐你。遮掩約櫃的基路伯啊,我已將你從發光如火的寶石中除滅。你因美麗心中高傲,又因榮光敗壞智慧,我已將你摔倒在地』(結28:12-17)

邪靈可以住在:
1. 人(附身於人身上)
2. 動物(附身於動物身上)
3. 不附身,純粹在靈界

『鬼央求耶穌,准他們進入豬裡去。耶穌准了他們,鬼就從那人出來,進入豬裡去』(路8:32-33)
『污鬼離了人身,就在無水之地過來過去』(太12:43)

特別要提醒一下,邪靈是不附身於『無生命』之物上(好比偶像、木頭、石頭)的,而是附身於『有生命』之物上的。

再講一次:
邪靈可以不附身,純粹在靈界;但邪靈假使要附身,就是要附身在動物或人類身上,不是附身在無生命之物身上。

太多基督徒一直以為偶像有邪靈附身,結果對偶像怕東怕西,問題是,假使偶像有邪靈附身,那所有考古學家都該中邪了!基督徒都不該讀考古、歷史相關科系了!因為他們都會摸到古代偶像。

『偶像有靈體附身』,這不是基督徒才有,而是每一個拜拜的人通通都有的觀念。
拜拜的人他們不承認自己是在拜木頭,因為他們認為這木頭裡有靈體附身,他們是在拜靈體。

然而,全本聖經不斷告訴我們,偶像就是木頭!沒有靈體!沒有靈力!
『你們不要怕它(偶像);它不能降禍,也無力降福』(耶10:5)

所以,不要再相信沒有根據的傳說了!
看電影沒關係,認真用聖經檢驗一下電影講的對不對;聽基督徒講的見證沒關係,認真用聖經檢驗一下見證講的對不對;聽牧師講道也不要以為就沒問題,認真用聖經檢驗一下牧師講的對不對;不要忘記『唯獨聖經』、『凡事用聖經檢驗』的重要性了!

關於偶像沒有邪靈附身的問題,更詳細講解,請自行參閱:
『不可摸偶像與邪靈之人,以免被邪靈入侵?那基督徒醫師可以幫法師看病嗎?』
http://blog.roodo.com/yml/archives/8317231.html
小小羊

資料來源:基督教小小羊園地

陸國城

  今年2012年是農曆壬辰年,龍年。五千多年來,中華民族以龍的傳統文化凝結共同的信念,有一首歌:“古老的東方有一條龍,它的名字就叫中國,黑頭髮黑眼睛黃皮膚,永永遠遠是龍的傳人”,這是一首世界上每個角落的華人,都會頌唱的歌。龍對中華民族的認同感,是如此深入人心,今年,更顯以“龍的傳人”感到自豪。近百年來,僑居海外的中華民族無論第二代,三代在海外出生,以及工作,生活,生育子女,與當地不同西方民族結婚,取得居住國的合法身分,但仍不能改變他(她)們對自己是炎黃子孫,是“龍”的傳人的認同感,這是世界人類史上的奇跡。

  聖經中對於龍的論述是這樣的:“天上又現出異象來,有一條大紅龍,七頭十角,七頭上戴着七個冠冕。”(啟示錄12章3節)。在第十二章中具體地談到龍與蛇的活動,究竟在聖經中的龍是甚麼?聖經已經清楚表明:“大龍就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的…”(啟示錄12章9節)。那末古蛇又是甚麼?神說:“惟有蛇比田野一切的活物更狡猾”(創世記3章1節)。這蛇就是引誘亞當,夏娃犯罪的魔鬼,撒但。西方稱龍為dragon,我們中國由於採用英文翻譯,中國龍也都成了“dragon”(由希臘文轉化)。其實中國龍與西方的dragon是有原則區別的,稱“loong”較為準確,因為“龍”是人們臆想的動物,現實是不存在的。不僅中國有龍,全世界各國都有他們民族的“龍”,所以中國龍不能等同於世界各國對龍的認識。

  綜合世界上各種的龍:
  俄羅斯的“龍”,在國徽上,在雙頭鷹胸部的紅色盾牌上,身穿白衣,騎白馬的騎士,手持長矛剌向一條龍怒張的大口,龍被其坐騎踏翻在地,仰面朝天,象徵着善良戰勝邪惡。

  德國在傳統文化中“龍”是代表一個負面形象,它的外型像蜥蜴,巨蜥,一般超過二十米長,被看作為勇士搏鬥的怪獸。十九世紀德國作曲家創作歌劇尼柏龍指環Der Ring des Nibelungen)其中的巨龍是兇猛殘酷的形象。

  日本也有很多關於“龍”的傳說,最早出現於日本歷史的列記,約與中國秦朝時期相同,日本笫一代天皇神武稱為“龍神”的後人。在日本,龍被描繪成性格柔和,助人為樂的善良形象,宮崎駿的千與千尋,故事敍述原為河神的白龍,救助不慎落水的少女的感人行為。日本人甚至把自己的國家描繪成騰空飛行的巨龍:龍頭是北海道,龍鬚是北方四島(俄羅斯管轄),龍身是本州和四國地區,龍尾則沖繩等島嶼。

  越南自稱是“龍子仙孫”,傳說古遠時代,越南有一位帝王叫樂龍君,與仙女歐姬婚配,生了一百個男孩,孩子長大後,自認是“龍仙子孫”(龍與仙的後人)。

  除此之外,希伯來神話,希臘神話,英國神話,丹麥神話,波斯神話,林林總總都對龍有千萬種的描述。

  中國與世界各地的龍,都是一種虛幻的圖騰。中西方文化差異,絕不能用DRAGON一詞去概括。中國龍,中華民族五千多年前就已經產生龍的文化,與世界的龍完全不同。相傳上古時代在華夏大地就產生一種藝術化,圖案化,民族的審美追求和精神力量龍的圖騰,將龍塑造成:能隱能顯,能登天能入海,能興風作浪,能降雨甘潤,為神化身的圖騰。龍也在傳說中成為有蝦眼,鹿角,牛嘴,狗鼻,鯰鬚,獅鬃,蛇尾,魚鱗,鷹爪,九種動物合而為一的九不像。它與鳳凰,麒麟,烏龜是古代中華民族的四大吉祥物,而其中只有烏龜是真正存在的動物,其餘均是人們虛構的一種動物。

  古時,將龍的圖騰分為四種:有鱗者稱蛟龍,有翼者稱應飛龍,有角者稱虯龍,無角者稱螭龍。龍被祖先當作神敬奉,封建皇權統治階級慢慢地演變成皇權象徵,皇帝自稱真龍天子,宮廷物器以龍為裝飾,久而久之,形成了當前中華民族的龍的文化。我們繼承祖先的遺願,自稱是龍的傳人,而且在2008年的北京奧運會上,龍幾乎成為出版商和發行部門必選的主題。

  我們不要把聖經中的比喻與中華民族的“龍”相提並論,當前,我們不能用英文“DRAGON”替代“CHINESE LOONG”。這是過去歷史翻譯造成的,現在我們撥亂反正,要避免別有用心的人歪曲偉大的中華民族。

Dragon_1Dragon_2

 

 

 

 

中國郵政發行壬辰年郵票

  2012年的中國龍年郵票,其形態是如此的霸氣:象徵中國龍騰飛了。但我們必須遵守聖經的教導:“凡自高的必降為卑,自卑的必升為高”(馬太福音23章12節)。當中華民族龍騰虎躍和平崛起之際,必須清醒明白:“人的高傲必使他卑下,心裏謙遜的,必得尊榮”(箴言29章23節)。2012年龍年,我們必須“凡事謙虛,溫暖,忍耐,用愛心互相寬容,用和平彼此聯絡,竭力保守聖靈所賜合二為一的心”(以弗所書4章2-3節)。
2012年中國龍來了!

資料來源:轉載自翼報 http://www.ebaomonthly.com/ebao/readebao.phpa=20120209

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