英國神學家約翰‧斯托德在《基督教信仰》中如此說:基督教的本質既不是一種信條、一套道德律和一套禮儀:然則,基督教又是什麼呢?就是基督!基督教基本上不是某種體系,乃是一個人,以及和那個人所建立的個人關係。……基督教若沒有基督,就像一個沒有圖畫的畫框、一個沒有首飾的首飾盒、一個沒有呼吸的軀體。

基督教

使徒保羅在腓立比書內就很簡單而明確的道出這點。在形容過基督徒就是那些「在基督耶穌裡誇口,不靠著肉體的(即不靠自己)」之後,他繼續說:只是我先前以為與我有益的,我現在因基督都當作有損的。不但如此,我也將萬事當作有損的,因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事,看作糞土,為要得著基督:並且得以在他裡面,不是有自己因律法而得的義,乃是有信基督的義,就是因信神而來的義。(腓立比書第三章7-9節)

所以,我們可以得知,基督教的本質乃是耶穌基督,以及人藉著耶穌基督與上帝之間愛的關係。

嚴格一些講,「基督教」是對信耶穌的人的一種總稱。用合乎真理的說法,是被耶穌基督拯救的一群人。常規人稱呼基督的教會是稱作基督教。這一群人是認識耶穌、信服基督的。

資料來源:OC愛問網https://www.ai-wen.net/?q-1185.html

基督徒向來都是少數,多數的人目前活在不信靠耶穌基督為救主的生活中。然而,這正是耶穌說的必然之事。「引到永生,那門是窄的,路是小的,找著的人也少。」(太七:14)歷代以來,情形都是如此。為什麼大部份的人拒絕耶穌作救主,有下面幾個原因。

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人尚未成為基督徒的一個原因是出於無知。這並非不知有一位神和一位叫耶穌基督的,而是對基督徒的信仰憑據一無所知。許多時候,這種無知變成自我欺騙。有些人甚至對基督的宣告不屑一顧,另一些人則是主動地拒絕相信。

許多人說,他們對基督徒的信仰,理智上想不通,而事實上,那是他們理智或情感的藉口。我遇到過許多人,當把基督教的事實陳明後,他們都欣然承認基督教是真的,但他們仍拒絕作個基督徒。

所以,這不是頭腦理解的問題,乃是意志的問題。不是他們不能成為基督徒,而是他們不願這麼做。聖經說,人試圖阻擋神的真理(羅一:18)。人們漠視基督的可信,多半是因存心如此。

另一項原因是福音的簡單性。作基督徒這樣簡單,以致連小孩子也能。事實上,要進天國,耶穌說:我們必須變成小孩子(太十八:3)。要有單純的信心,我們就必須信靠基督,不論我們是大學教授,或小學肄業的人。

使徒保羅說到福音的簡單性,「弟兄門哪,可見你們蒙召的,按著肉體有智慧的不多,有能力的不多,有尊貴的也不多。神卻揀選了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又揀選了世上軟弱的,叫那強壯的羞愧……使一切有血氣的,在神面前一個也不能自誇。」(林前一:26-27、29)

保羅的教導和耶穌一樣,基督徒總不會是多數,有名望的人,也沒有幾個會相信耶穌。雖然歷史上沒有許多偉大的人信靠耶穌,但總是有一些。

另有些人未信主,是因誤解了基督徒的真義。許多人認為,基督教是一套消極的禁令,叫人「不可做這個,不可做那個」。他們有這觀念,認為信耶穌後,你就得讓自己過一種愁苦、受轄制和枯燥的生活。

人既然不願過那種生活,就不會委身於基督教。有些基督徒給人的印象,他們的信仰只是一堆消極的禁令,實在可悲。沒有什麼比這事更不合真理了。

當一個人信靠耶穌作救主後,他就真的自由了。耶穌說:「所以天父的兒子,若叫你們自由,你們就真自由了。」(約八:36)耶穌基督的工作,是要將人從捆綁中釋放出來,使他們作個真正想要作的人。

對基督徒來說,我們很自由的「行所當行,止所當止」。基督徒的生活,絕不是索然無味,因為基督徒能天天經歷認識神的喜樂和激動,並親嘗他為我們預備的一切好處。「又要以耶和華為樂,他就將你心裡所求的賜給你。」(詩三七:4)

有些人由於罪惡感而未成為基督徒。他們作惡多端,活在罪中,不相信神會赦免他們,讓他們過高尚的生活。但聖經清楚講到,凡是尋求神、期望罪得赦免的人,都會被赦免,無一例外。

除了不信的罪外,沒有任何罪大到能攔阻人進入天堂。如果人拒絕相信神的救法──藉著耶穌基督得赦──他就毫無指望了。耶穌說:「到我這裡來的,我總不丟棄他。」(約六:37)

聖經說:「神愛世人,甚至將的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。」(約三:16)。你我都包括在「一切」之內。如果你肯到耶穌跟前,已應許要赦免你的罪,不論你過去如何敗壞,都會讓你洗心革面、重新做人。

另有人因生活中某些特別的罪而拒絕接受耶穌。他們知道,一旦他們成為信徒,他們就不能再犯那些罪,而他們又捨不得放棄。耶穌說:「光來到世間,世人因自己的行為是惡的,不愛光倒愛黑暗,定他們的罪就是在此。」(約三:19)

許多人沉迷罪中,坐失通天之福。要作基督徒,必須認罪悔改(改變心思意念)。這是許多人所不願做的,雖然耶穌說:「你們若不悔改,都要如此滅亡。」(路十三:3)

此外,人們因以自我為中心,拒絕相信耶穌。有人說──我們相信這是對的──基督教是世界上最容易相信的宗教,也是世界上最難相信的宗教。

最容易是因神已為我們做了一切,對基督的工作,不可能再加上些什麼了。最難是因我們要向神和向自己承認,我們不能做任何可以自救的事。

我們的驕傲卻不喜歡這樣,反而要弄出一套自救之道。人之本性總想靠自己的辦法,但神祇能照他的辦法接納我們。由於這一點,許多人仍立在天國之外。

人們之所以拒絕基督,包含許多原因,但都不是很好的理由。

資料來源:你們去網

作者:曼德

就從人的角度來把握世界、參透生命而言,佛教達到了智慧的頂點。而佛教當中中國化了的禪宗,對中國有點文化素質的佛教徒影響很大。針對中國佛教徒,可以從禪宗一些公案(故事)入手,講解佛教與基督教的不同,從而讓他們歸向真正的真理。

禪宗中最精彩的公案莫過於五祖傳位給六祖時,看那位和尚寫的詩最好,就讓他作接班人的故事。當時眾人看好的神秀和尚寫了首詩:「身是菩提樹,心為明鏡台。時時勤拂拭,勿使惹塵埃。」而反駁這句詩的慧能和尚的名詩使他成為禪宗六祖,慧能的詩是:「菩提本無樹,明鏡亦非台。本來無一物,何處惹塵埃」。為什麼慧能憑這首詩就被擁戴了呢?關鍵在於這首詩將佛教的教義和特征最極致的表達了出來。

佛教主張整個現像世界是空的,所謂「色即是空,空即是色」佛教徒佛教大師龍樹曾說:「因緣所生法,我說即是空」。不僅山川萬物是空的,連佛教中的聖物也是空的,所以連「菩提」「明鏡」這些普通佛教徒頂禮膜拜的聖物實際上也是空的。既然一切都是空的,連一個東西也沒有,那麼自我、自我的罪孽也實際上是空的(佛教正見中的「諸法無我」)。所以對待「塵埃」不需要吹拭,更不需要苦修,只要進行「頓悟」、「明心見性」立地成佛,所以「我即是佛,佛即是我」。可見,禪宗把佛教當中的無神、人是神、人依靠自我迅速成為神的思想信仰發揮到應有的極致。

通過這首詩的分析,讓那些對佛教有一定認識的佛教徒先理清他們自己的信仰,然後開始給他說明基督信仰與佛教的區別所在。打開《聖經》第一頁第一句:「起初,神創造天地。」基督教開宗明義、萬分確信地宣告有一位真實的上帝,他創造天地萬物,並且創造了人類。這個真神不僅創造而且一直在護理著世界和人類。他是三位一體的真神,他與人建立了活生生的關系,是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神、彼得的神、保羅的神。如果沒有一個創造者,那麼整個世界和人類從哪裡來,就沒有答案了。

佛教大部分教派基本認為沒有神,但佛陀釋迦諾尼在這個問題上也曾說過:「諸位和尚,世間一定有一位非由母生,非由手造,永久不變,單純自若的『神明』。若沒有這位非由母生,非由手造,永久不變,單純自若的『神明』,諸位和尚,那麼這裡就不能向那些由母所生,由手所造,經常變化,綜合而成者指出一條逃脫之路。」(見《基督教與其他宗教》廖超凡著、道聲出版社 157頁)但佛陀在其他地方再沒有強調這個「神明」,似乎它就是涅槃後的某種結果一樣。佛教既然唯靠人的自修和操練,所以世間有一個上帝的觀念會妨礙苦修。所有佛教說穿了是無神論。

佛教即是無神論,但為什麼又有那麼多佛像、菩薩叫人拜呢?其實這些佛像、菩薩是「肉身成道」,是修煉境界比較高的尊者或聖人而已。人不是神,被造的其他生物和物體更不是神,我們要拜的是神,而不是這些。正如保羅在雅典見到很多偶像時說:「我們既是神所生的,就不當以為神的神性像人用手藝、心思所雕刻的金、銀、石。」(使徒行傳18:29)神是無限的,任何有限的事物來指代無限的上帝,都是錯誤的。正如約翰福音4:23: 耶穌說:「神是個靈,所以拜他的,必須用心靈和誠實拜他。」神是個靈,人卻執意造一個無生命氣息的銀、銅、鐵、木、石的偶像,又向這偶像點香燭供瓜果、膜拜求問,願望寄托在明明是人手所造的東西上,向它许願、祈求改命,怎能有效果呢?

給佛教徒講明了他膜拜的所謂「神佛」的真相和基督教的真神後,可以給他講解佛教與基督教對人看法的異同。根據佛教的「四聖諦」中的「集諦」,人也不過是各部件的集合,是偶然形成的「無常」。在佛教經典《彌鄰陀王疑問篇》中通過國王與尊者那格森納的對話,認為車子只是樞軸、車輪、車把等部分的集合,而沒有車子本身。有點像中國名家所謂的「白馬非馬」論。人的起源和本質也如車子一樣是空無的。但因為人有欲望,所以人生充滿苦難。只有消除人生的一切欲望,人才能有解脫的可能。而佛陀在菩提樹下所領悟的人類對付痛苦的方法即是:把生命毀滅,便不會再有受苦者;把自我廢除,便無可能再受苦。這個方法進行細化,就是修行、頓悟、禪定、苦修、行善、咒語、法事等具體措施,最終達到「不生也不滅,不常也不斷,不一也不異,不來也不去」的境界。

與佛教不同,聖經在《創世記2:7》中就宣告人是由神造的:「耶和華神用地上的塵土造人,將生氣吹在他鼻孔裡,他就成了有靈的活人,名叫亞當。」這個人是真真實實的,他有七情六欲和自由意志,由於他濫用自由意志,違背上帝旨意,因此墮落成罪人,與上帝徹底分離,任何人的方法也無法與神相合。而且這個罪從亞當開始遺傳到每個人身上。這個使人跟上帝徹底分離無法彌合的罪的觀念是佛教沒有的,佛教認為人有成佛的潛質,只要經過行善、修行就可成佛。很多人認為佛教、基督教都差不多,都叫人行善幹好,實際上錯了,基督教恰恰告訴人,人是行不出善來的。

人天生就活著罪中,如《羅馬書3:10-18》說:「就如經上所記:『沒有義人,連一個也沒有! 沒有明白的,沒有尋求 神的;都是偏離正路,一同變為無用。沒有行善的,連一個也沒有! 他們的喉嚨是敞開的墳墓;他們用舌頭弄詭詐。嘴唇裡有虺蛇的毒氣。滿口是咒罵苦毒。殺人流血,他們的腳飛跑,所經過的路,便行殘害暴虐的事;平安的路,他們未曾知道。他們眼中不怕神』。」實際上我們體察人類歷史和現實,知道再偉大的人都有錯誤,我們小時候覺的毛澤東偉大光榮正確,但長大後才知道他是千古罪人。佛教界的和尚、高僧也免不了犯錯,如今大陸很多寺廟成為牟利場所,著名的少林寺方丈釋永信賺錢非常大膽,早就引起世人非議。人的敗壞使人通過任何人的方法和努力都無法成為聖潔、公義、良善的神。

脫離有缺陷的人生,進入永恆的完美,是所有宗教的共識。但人靠有罪的人行不出善來,那麼我們就要思考是否還有其他途徑與良善的神合一。這個唯一的途徑就是神自己來拯救我們,道成肉身替我們擔負罪孽,我們的罪被神贖買之後,我們才能得與神相合。正如《羅馬書3:23-26》說到:「因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀。如今卻蒙神的恩典,因基督耶穌的救贖,就白白的稱義。 神設立耶穌作挽回祭,是憑著耶穌的血,藉著人的信,要顯明神的義。因為他用忍耐的心,寬容人先時所犯的罪。 好在今時顯明他的義,使人知道他自己為義,也稱信耶穌的人為義。 」神派遣他兒子耶穌基督,替我們贖罪,耶穌既是完全的神,也是完全的人;因為只有神才有能力為我們贖罪,也只有人才能飽嘗人的過犯和罪孽。我們相信神人一體的耶穌為我們贖罪,那我們就可稱義,與神和好、被神算為無罪了。

可見,佛教是自我成佛,而基督教是靠神的拯救;佛教是靠自我的行善得救,而基督教是靠上帝的大愛來被救贖;佛教崇拜的是高高在上的人,而基督教崇拜的是為人類流血犧牲的神;佛以痛苦為萬惡之首,甚至以犧牲人的生命來消滅痛苦也在所不惜,耶穌基督卻以苦為樂,自己飽嘗了痛苦、替人類受苦,並叫信徒效法他的榜樣作世界的受苦者,以讓世人歸回上帝。著名學者梁燕城早年篤信佛教,曾到尼泊爾、印度等地求佛,但有一天當他走進一個商店,發現面前同時放著耶穌像和彌勒佛的像,一個是受苦受難,一個是開懷大笑,當時他突然感到能夠真正反映人類境況的,是耶穌像而非佛像,從此之後他開始研讀《聖經》,最終成為一個基督徒。

佛教讓人追求的終極境界是不執著善惡、美醜、貴賤、是非、黑白等等區別、沒有准則和判斷的境界,但基督裡有公義、慈愛、聖潔的標准,耶穌道成肉身,以真理的光芒照亮黑暗,使善惡、黑白、虛假與真實頓時顯明「我來不是叫地上太平,乃是叫地上動刀兵」(馬太福音11:34),因為真理和公義必然要與虛假和專制為仇敵、對真理的順服就是對虛假的不順服,對公義的服從就是對專制的不服從。「是就說是,不是就說不是」(雅各書7:12)。佛的境界易於讓人對世界調和妥協,但基督教的真理鼓起人改造世界的勇氣。進步的現代化國家,無不是基督教佔主流的國家。

佛教由於對人成佛潛能的肯定,對人的崇拜由此而來,如緬甸的專制、泰國對國王的崇拜。而基督教由於強調人的完全墮落、全然敗壞,讓人認識到人類的有限和罪惡,使人們在關於教會、政府等制度設計時無不以「無賴」假設為前提,各種制度安排來防範、監督人尤其是有權力、有地位的人的無賴本性。這為平等自由的教會制度和國家的憲政、法治奠定了根基。西方近代以來從宗教改革到清教徒革命歷史都昭示了這個真理。對一個崇尚民主政治、厭惡專制的現代人來說,告訴他民主的起源更接近基督教的人性觀的話,既是他是佛教徒,也會對基督教才生敬意。

一些迷戀禪宗的佛教徒認為禪宗的得救方法類似「因信稱義」,六祖慧能簡直就像馬丁路德。慧能反對苦修和佛事,強調頓悟、「直指人心,見性成佛」、「不悟,即是佛是眾生,一念若悟,即眾生是佛」(《壇經》),但慧能的「頓悟」與路德同樣反對苦修的「信心」,所指稱的對像有天壤之別。慧能所領悟的,在於自我;而路德所信的,是耶穌基督在十字架上贖罪的工價。慧能代表的禪宗,認為「世人性本清淨,萬法盡在本性」、「佛是自性作,莫向身外求」,將得救之路歸向自我,最終導致對人的崇拜;而基督教的救贖之路是上帝的揀選與救贖、人的信靠和感恩,正如聖經《以弗所書2:8、9》:「你們得救是本乎恩,也因著信,這並不是出於自己,乃是神所賜的;也不是出於行為,免得有人自誇」。可見,慧能與路德雖有一致性,但一個靠人、一個靠神。

對一個有一定知識的佛教徒,讓他迅速打消掉行善成佛的可能性,而在上帝的大愛中認罪歸主,是件不容易的事情。一個是個人的善、一個是上帝的愛;一個是高揚人、一個是高揚神,這是兩套完全不同的信仰系統,實際上是人本與神本之爭。傳統中國人更易接受佛教,因為儒家、道家更是人本之信仰系統。人本思想把人的至善、人的行為、人的理性或非理性、人通過自己努力成為上帝、人扮演上帝的觀念極致化,對中國人危害很大。而我們要向佛教徒傳福音,也就必須圍繞人的敗壞、上帝的主權、上帝的大愛、唯靠恩典、唯靠信心等與之相反的主題展開澄清工作,當然方式方法要非常謹慎、求同存異、循循善誘、讓真理之光逐漸戰勝黑暗,正如主耶穌教導我們的:「我差你們去,如同羊進入狼群;所以你們要靈巧像蛇,馴良像鴿子」。(馬太福音10:16)

作者介紹
曼德,基督徒作家、羊文化首倡者,基督教道學碩士,曾在大陸數百家教會、工商團契和企業演講,經常於眾多主內刊物發表文章。曾在大陸出版《天職》、《新職業觀》,在香港出版演講光盤《信仰與經濟》,在美國出版《榮耀職場》。現為中國福音會副宣教士。聯絡作者及奉獻曼德文字及文化事工,請電郵至:
mandeusa@gmail.com

資料來源:基督日報

  • 其實同樣是指男性的基督徒,為何要稱作「弟兄」而不是「兄弟」?那為甚麼不也把女性的基督徒稱作「妹姊」?
  • 為何基督徒都把自己信教所做的事稱作「服侍主」?是否其實基督徒的真正身份只是他們口中所指的主的僕人?
  • 基督教有教義要教徒包容甚至愛護敵人,那為甚麼自己就不能包容別的宗教?
  • 常常說不信主死後就要下地獄,信主死後就能得永生,說在天堂沒有悲傷和痛苦。難道悲傷、痛苦不是跟快樂、滿足一樣,是生活中不能或缺的精髓嗎?若永生的每天都只能平淡、安穩的過,永生又有何吸引?
  • 快樂的人根本不需要信教,因為他毋需從宗教中尋找安寧。
  • 堅強的人也不需要宗教,因為他毋需從宗教中尋找避難所。
  • 難道不是嗎?

Jessica

親愛的Jessica

我覺得你的每一個問題都很實際啊!

1. 「兄弟」聽起來會不會像道上(黑社會)的朋友互相稱呼?尤其若用閩南語發音,更有那個味道了。你可能覺得把弟放在兄之前有點奇怪,這只是中文的譯法。在英文都是用brother.

2. 從聖經的看法來講,人生而在世,不是作義的僕人,就是作罪的僕人。所謂作罪的僕人便是被罪轄制的人。例如,想戒煙戒不掉,不抽不行,抽到患肺癌也停不了;想戒酒戒不了,喝到患肝硬化還要喝;無法戒賭,把老婆兒女,屋子車子都賭掉了,把大姆指都斬了,還是要賭。另一種是想行的善行不出,不想做的卻越做越多。例如:知道發脾氣不好,可是控制不了;貪吃不好,越減越肥;知道化裝品對皮膚不好,越抹越多;不想講謊話,可是事到臨頭,就說出來了;知道收賄行賄都不對,可是為了達到目的,不做不行。這就是作罪的僕人,不是自由。

作義的僕人,就是拒絕罪的引誘。可以說耶穌是義的代表,祂賜給人的新生命裡,有力量可以幫助我們行出心裡想行的善,不做不想做的惡,不被惡的律轄制,這叫真自由。因此我們寧可作義僕,耶穌的僕人,也不做罪惡,撒旦的僕人。

3.人信了耶穌之後,不再做表面工作,敷衍了事,因為不再是做給人看,而把每件事都當成為主耶穌而做。耶穌是我們所相信的“救世主”(彌賽亞),為祂而做,何等光榮。我們祂面前算什麼?謙卑地說一聲“服侍主”,其實已經很“自大”。你知道人若在總統府或白金漢宮作個洗碗的,也很得意了,問他在何處工作?“總統府”,誰不仰慕三分?因此基督徒這樣說是理所當然。其實在聖經裡,神不僅稱我們為兒女,耶穌也稱我們為朋友,因此教會稱為屬靈的家。

4.  是,耶穌教我們要愛仇敵。仇敵是人,我們的目是愛人,不是與人同流合污。這句話你聽了可能不喜歡,但是聖經裡對於拜偶像是很否定的。上帝為了教導猶太人不可拜偶像,用了幾千年的時間才把他們教明白了。現在猶太人即使不相信有神,也不敢拜偶像了。因為世界上只有一位真神,就是創造宇宙,賜予人生命的神。除了這樣的神,沒有一個人為的宗教值得我們以命相許。這不是不包容,而是一包容就變假的。即使是最淫亂的好萊塢,每對夫妻分手的原因多是因為第三者。真正的愛情裡沒有辦法接受第三者。在神和人之間,神也不允許“第三者”。不知你結婚沒?你可允許男朋友或老公劈腿?你的愛人可允許你和別的男人有染?

5. “快樂或堅強的人根本不需要信教,因為他毋需從宗教中尋找安寧和避難所”,那是當然。宗教能給人安寧和避難所嗎?那是一個美麗的幻想。樂觀是一種看事情的角度,不是阿Q精神;堅強是一種勇氣,而不是永遠打不倒。當你感冒時,鼻塞眼花,只要兩天不能好好呼吸,你就要靠藥物,能靠哪個人造出來的宗教?”亮光不照惡人;強橫的膀臂也必折斷”,沒有陽光,再堅硬的骨頭也會軟化,去哪裡找避難所?人造的宗教,只能帶給人,幻想。

6. 信耶穌是講究個人和神的關係,和人為哲學所變成的宗教是兩回事。雖然世人把信耶穌的人歸類為基督教,也因而帶出很大的誤解。只去教會,不認識耶穌的人,叫作基督教徒,就是你所謂的宗教。真正的基督徒,也就是大部份人所說“重生的基督徒”,相信耶穌,跟隨耶穌的人,才是“神的兒女”。信耶穌讓我們明白生命從哪裡來,往哪裡去,生命有何意義。因為跟神連接上,跟生命的主宰連在一起,我們才找得到生命的意義和存在的價值。假如你相信進化論或大爆炸論,那要找生命的意義就有點麻煩。因為要跟猿猴溝通有一定的困難,而且我懷疑牠會認你是牠的後代。不信的話,你可以找一隻,一起關在一個籠子裡半個小時試試看。話說回來,人若是猿猴的後代,你覺得你的生命有多大意義?大爆炸論裡,你要找誰去溝通呢?海裡的岩石?碰撞出來的生命有什麼意義?

7. 從古時到今天,不管你願不願意承認,大家都在為了一個希望而努力,就是想活得更久,更長,更健康。你看多少健康食品公司,大家都怕老怕死。有那麼多尋求長生不死的故事流傳下來,拍成電影,吸引我們去看。不管永生有沒有悲傷或快樂,人都想找出永生的秘訣。神在人的心裡為永生放了個位置,所以人會渴望永生。神造人時原沒有死亡,人因為犯罪,以致於失去永生。因為罪的代價就是死亡。人無法為自己的罪償還代價,所以神得自己成為唯一無罪的人(聖誕節),來替我們死;好讓我們藉著耶穌的血(受難節),在神面前成為義;又為我們復活(復活節),讓我們重得永生。

8. 你太年輕了,才會接受“悲傷、痛苦跟快樂、滿足一樣,是生活中不能或缺的精髓”。有一天,你會明白平安就是福。當你看著新聞報導時,你會明白,你根本不要那些悲傷和痛苦。

但願有一天,你會明白耶穌何等愛你,神何等愛你!

舟子敬上

資料來源:海外華人福音網

■肖遙

我的困惑和問題

和所有的人一樣,我並非生來就是基督徒。
和所有的人一樣,我生來就是不信基督教。

我甚至給基督教取了一個綽號:“雞都叫”,在網上我看到那些到處宣揚基督的人,宣揚聖經道德觀的人,我毫不客氣地貶斥為“神棍”。這些人吃飽了撐的—你信就信吧,怎麼還喜歡到處宣揚呢?

人家喜歡同性戀,是人家的自由;人家喜歡婚外情,是人家的喜好。又沒有惹你什麼,你嘰里呱啦地鬼叫什麼?

我不信基督教的原因,當然不限於這些現象,主要是三大理由:

1、如果這個世界有位創造主,他在哪裡?
這個世界明明是由物質、即無機物、有機物、植物、動物和人組成的,何來的神呢?
我從小聽我奶奶說什麼妖魔鬼怪的故事,那些都是神話,都是民間傳說、和迷信巫術的需要。
當人類科技不發達,知識落後的時候,需要想像一些超自然的因素解釋我們不理解的事情。
愚昧的人才相信什麼教,什麼神。

2、如果有位神,那麼這個世界為何有這麼多苦難呢?為何好人不得好報,惡人反得善報呢?

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轉自 林慈信《護教神學導論》
1.表面問題:科學已經證明聖經沒有立足地了。我是相信科學的人。
背後預設:科學,和科學家是”中立” 的,”客觀” 的;他們沒有預設,沒有偏見。科學的理論總是建立在事實上。
基督教的回應:科學其實不斷的在改變,而科學的改變是受周圍文化的預設所影響的。科學並不 “中立” ,並不 “客觀” 。科學家都被自己的預設和自己的宇宙人生觀所控制。科學家會犯錯;也會製作虛假 (不乎合事實) 的理論。歷史上,科學從未能用事實來推翻聖經的任何一句話。不同的科學家,他們的理論可能與聖經衝突;可是科學並沒有任何能推翻聖經的證據。

2.表面問題:基督教的思想太狹窄了。
背後預設:世上最好的宗教,是一個叫人類都快樂,給人們帶來安全感的宗教。它告訴人世上沒有問題,明天會更好。宗教不可冒犯人,不可自稱是絕對真理。
基督教的回應:按照邏輯,所有的宗教都彼此矛盾;因此只有兩個可能:一,所有的宗教都是虛假的。二,只有一個宗教是真的。宇宙若有一位真神,那麼只可能有一個宗教是真的。所以,提出這個抗議的人,他自己的思想太”狹窄” 了,無法接受真理。

3.表面問題:我不能相信一個將人扔在地獄裡的神。
背後預設:神太慈祥了,不會把人送進地獄的。人太好了,神不會把人送進地獄的。提出這個問題的人假設:上帝的思想,情感,和行為都與人一樣。”假如我不會把人送進地獄,神也不會這樣做!”
基督教的回應:神不是人。神的思想,感情,與作為都與人截然不同。神的意念和道路高過人的意念和道路。這個人真正的問題是,他只想要一個按自己的形像造的”神” :一個容忍他繼續犯罪,一個可以與罪人舒服共存的神。事實上上帝熱愛公義,聖潔到一個地步,他造了地獄!上帝愛他自己的本性,愛自己的律法,愛自己造的宇宙,和他的選民;因此地獄的被造不只是出自上帝的公義,也出自他的愛!

4.表面問題:你我信什麼都不要緊;只要我們誠懇就可以了。

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