為什麼是基督教?

為什麼是基督教?這是我在成為基督徒前特別關心的一個問題,也是我信主後聽到尚未信主的朋友們問得最多的一個問題。別人要是問你這個問題的話,你一般會怎麼回答呢?我一般會這樣回答:「一個人可以有很多老師,但父親只能有一個。屬靈的事情也是這樣。你只能有一個屬靈的父親。只有基督教所信奉的神才是我屬靈的天父。其他宗教給了人教主,只有基督教給了人救主。」

答案似乎很簡單,但真要講清,真能理解,卻並不簡單。很多時候,我們常關心為什麼基督教是好的,卻甚少關心基督教是不是真的。所以,此文想從整本《聖經》角度,把《聖經》對這個問題的答案講清楚。這並不是滿足我們對《聖經》的好奇,也不是解答一個跟我們無關的問題,而是在回答一個跟我們生死攸關的大問題。我甚至認為這是人生在世最重要的一個問題。俄羅斯大作家陀思妥耶夫斯基說:「人是靠著與神秘的世界有聯繫的感覺活著。」人的本質屬性不是人的自然屬性,也不是人的社會屬性,而是人的宗教屬性。人是一種宗教活物、靈性活物,是必須得朝向神的存在者。

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第一點,我先來說說《聖經》解答這個問題的思路、方法和心態。
「工欲善其事必先利其器」。思路和方法對頭,我們才能準確解答問題。

面對這個問題其實有兩種解答的思路、方法和心態,一種是以人為本,一種是以神為本。第一種是以人為本的方法。你可以在腦海中先畫一個大圓圈,這是人類學,人類學有很多分支,裡邊有很多小圈子,其中的一個圈子是專門研究宗教的,而在這個專門研究宗教的圈子之內還有一個更小的圈子,那就是專門研究基督教的神。很多還不是基督徒的人一般都用這個方法來看基督教。不少基督徒也用這個方法來看自己所信的宗教。在他們的實際生活中,人很大,神很小。自己很大,神很小。神甚至只是一位給自己帶來成功、健康和各種服務的高級僕人。這就是宗教中的「阿拉丁神燈情結」。

而《聖經》所用的方法論,是在羅馬書11:36——「因為萬有都是本於他,倚靠他,歸於他。願榮耀歸給他,直到永遠。」也就是說,《聖經》的思路跟第一種思路正好相反。我們再想像一下:第一個大圈子是基督教的神,這是一個無限大的大圈子,萬有都「本於他,倚靠他,歸於他」,所有一切都在他之內。在這個大圈子裡,在神統管萬有的視野下,有各種各樣的學問,其中有一種是特別研究宗教和敬虔的,這種宗教特別是指面向真神的真敬虔,宗教學也就是敬虔學。而在這種宗教視野下,有一個再小一點的圈子就是人論,就是從神的眼光來研究人。加爾文《基督教要義》就是這樣的思路。神無限大,人在神面前其實很小。所以,加爾文把所有的真知識分為兩種,一種是認識神,一種是認識人。你不認識神,就不能認識人。一般說來,要認識人、研究人,應該從研究神和認識神開始。當然,越認識人,反過來,也會幫助我們更認識神。這是一種有機的互動關係。但任何對人的認識,必須在神之內來進行。

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