最大的恩賜?   (唐佑之博士)
 
保羅勸哥林多教會「要切切的求那更大的恩賜」。他接著說,要把最妙的道指示他們(林前12:31)。參照下文,他是在論述愛的意義。讀者容易有錯覺,以為愛是最大的恩賜。其實,愛不是恩賜,愛是恩典,是聖靈的果子(加5:22)。
在聖經中,「恩典」與「恩賜」有時是同義字,如「神的恩賜」(約4:10,羅6:23)「神有說不盡的恩賜」(林後9:15)都指神的恩典。然而神恩惠的賜予,有時却具不同的涵義,恩典是生命的,恩賜是事奉的。恩典的效果是使教會生命興盛,恩賜的功用是為使教會的事奉有增進。恩賜是主賜予的,並不在於人的追求。哥林多教會只一味追求恩賜,卻缺少主的恩典,結果教會不夠屬靈,沒有十足的長進。保羅似乎鼓勵他們追求恩賜,其實是勸導他們追求恩典,領受神的愛,他們最大的需要是恩典。
恩賜若沒有愛是無用的,一切的事奉與犧牲可能都沒有愛的成分(林前13:1-3)。唯有愛才會善用恩賜,發揮恩賜,切實榮神益人。
恩賜只是相對的。許多恩賜「終必歸於無有」,也會停止。只有愛是永不止息的(林前13:8)。事實上,恩賜是極有限的,只有愛能使人進到完全的地步,因為愛最重要。人們常以為恩賜是聖靈的能力,能行神蹟奇事,說奇特的方言,其實聖靈的能力是愛,愛激勵人傳福音,見證福音是神的大能。愛引導人明白十字架的道理為神的能力。愛能發揮莫大的能力,不是出於人,而是出於神(羅1:16;林前1:18;林後4:7),這才是最妙的道(林前12:31下半節,在有些版本中是在第13章的首句)。
哥林多教會著重恩賜,卻忽略恩典,缺少最大的恩典——愛。教會有恩賜,工作雖有發展,生命卻沒有長進。這是歷代教會的危險,更是今日教會的危險,必須注意。真正領受神的恩典,應在愛中建立自己(弗4:16)。
恩賜與恩典是神給予信徒的,各人順從聖靈的心意,才充分發揮教會民主的特權。
 
 
※後註:
  1. 聖靈是主耶穌在離世前所應許的,繼續作成救恩的事。聖靈使個人重生與成聖,聖靈也建立並造就教會。
  2. 聖靈在各別的信徒身上的工作是多方面的(弗4:7;林前12章)。聖靈給予的恩賜是多種的,使信徒得不同的恩賜,分別承受不同的職事,而發揮不同的功能(林前12:4-6)。這些都說明一個聖靈而給多個恩賜,目的「為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體。」(弗4:7)
  3. 恩賜是重要的,因為聖靈的恩賜是出於主的心意,成就祂對教會的計畫。恩賜是每個人都有的,值得重視與激勵。然而沒有人具備一切的恩賜;在教會的事奉中,沒有一個人是全才的,因此信徒應該謙卑,看別人比自己強。多個肢體有不同的恩賜與功用,既都屬於一個身體,就要連絡與配搭得合適,和諧合作,互敬互助,忠信殷勤,聽主支配(林前12章及羅馬書12章)這樣教會的生命與見證必定興盛。
  4. 恩賜有無大小?在一般觀念似乎有大小,所以哥林多教會想追求更大的恩賜,似乎保羅也這樣激勵他們(林前12:31)。事實上,在人來看,恩賜的功用確有不同的價值,有些恩賜顯然能作成更大的事。然而,在神來看,不同的職事功用,卻有相同與相等的價值。各人若照所得的恩賜彼此服事,作神百般的好管家,就使神在凡事上因耶穌基督得榮耀(彼前4:11)。故恩賜有無大小之分,在人看有,神看無。保羅此處鼓勵哥林多教會更大的恩賜,「更大的」是指事奉的範圍與功能性,「恩賜」在此而言係指「恩典」,不是字面上的尋求更大的恩賜。
  5. 哥林多前書12章與14章是論恩賜;13章是談“愛”。有人認為愛是最大的恩賜,其實最大的恩賜不是愛。“你們要切切的求那更大的恩賜”(林前12:31)。最大的恩賜不是愛,而是“作先知講道”:“你們要追求愛,也要切慕屬靈的恩賜,其中更要羡慕的,是作先知講道。”(林前14:1)這裏明明是把愛和最大的恩賜分開。原來12:31“你們要切切的求那更大的恩賜”,原文是複數的,不只一件,但以“作先知講道”為最可羡慕的。那麼,愛是什麼呢?保羅接著說:“我現今把最妙的道指示你們”(12:31下)。“愛”,是“最妙的道”,就是13章。愛,不是最大的恩賜,而是聖靈的果子,而聖靈的果子是以“愛”排第一:“聖靈所結的果子,就是仁愛……。”(加5:22-23)為什麼保羅在談論恩賜的中間(12:與14:)夾著13章最妙的道——愛——呢?原來單有恩賜而沒有聖靈的果子,特別是愛,就沒有多大的用處。我們有了聖靈所賜的恩賜,就必須用聖靈的果子(愛)來運用恩賜,這才符合神的心意。有愛就不會嫉妒別人所得的恩賜比自己所得的大。
  6. 恩賜有時間上的區別:長久性的如牧師、教師等聖工的職事,因為這些恩賜的職事是需要長時間供應教會的需要。短暫性的如方言、醫病、異能等,主隨己意賜予與收回的。這樣,人們不致過份憑藉恩賜而自恃,恩賜是聖靈顯在各人身上,使人得益處。(林前12:7)。
  7. 恩典是什麼?恩典charis,又叫恩惠charisma,這是平等互惠之恩,簡稱為“恩”。恩,就是白得的:“如今卻蒙神的恩典,因基督耶穌的救贖,就白白的稱義。”(羅3:24)恩典是不靠作工的:“作工的得工價,不算恩典,乃是該得的;惟有不作工的,只信稱罪人為義的神,他的信就算為義。”(4:4-5)在行為之外,才是恩典:“正如大衛稱那在行為以外,蒙神算為義的人是有福的。”(4:6)“你們得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是神所賜的;也不是出於行為,免得有人自誇。”(弗2:8-9)基督救我們的特點是“因信稱義”,這是恩典。其他各教是靠行為得救的。恩賜,是恩典的賜給,恩賜是“禮物”,英文譯作gift,是可以拿到手的,但恩典就不一定是一件東西,而是個抽象的名詞。王恩大赦,是恩典,但我們的手是摸不到的。
  8. (聖靈的)恩賜是什麼?恩賜,原文charisma,複數charismata,是恩典的賞賜。以弗所4章用dorea, 意思相似。恩賜是“禮物”,是聖靈賜給各信徒的一種特殊“才幹”(林前1:4-5,7),或者是超自然的能力(說方言、醫病等)。這些不是生來就有的“天才”,這與先天沒有關係、與背景也沒有相聯,而是在信主後由聖靈所賜給的。恩賜是“賜給”,而不是學來的,不是靠訓練的。恩賜是聖靈所賜的一種才能,透過聖靈,成為服事基督身體的導管。
  9. 把恩賜分開來講(分為神的恩賜、基督的恩賜、聖靈的恩賜): 

(1)神的恩賜:是基督、是永生、是聖靈、是日常生活的供給。(按:有許多人把神的恩賜當作神的恩典,或者把神的恩賜與聖靈的恩賜混為一談。當然,神的恩賜是有恩典的成分,但與我們平常所說神的恩典是有相同而又不同的地方。我們必須把這一點弄清楚。恩賜dorea,是“自由恩賜”的意思,這是神給我們的禮物。)

(2)基督的恩賜:是人,是一些滿有聖靈恩賜的人:使徒、先知、傳福音的、牧人和教師,共五等人。(按:許多人分不清聖父、聖子、聖靈的恩賜。原來這是有分別的:“神的恩賜”是基督、是永生、是聖靈、是日常生活的供給。“聖靈的恩賜”是聖靈給人有特殊的才能來建立基督的身體。而“基督的恩賜”是基督把具有聖靈的恩賜(特為建立教會的)的“人”賜給教會。所以說,基督的恩賜就是“人”,而不是才能。)

(3)聖靈的恩賜:不是天然的才幹,而是聖靈賜給各信徒一種特殊的“才幹”,或者是一種超自然的能力。這不是生來就有,而是信主後由聖靈所賜給的禮物。可惜有些基督徒一直在追求恩賜,特別是聖靈的恩賜。他們認為多有恩賜的人就是屬靈的人,所以他們拼命追求,結果,有不少的人演出怪相來,反而為魔鬼留了地步。他們愛恩賜過於愛賜恩的主。我們不只要分辨恩賜,更要善用恩賜,滿有聖靈的能力來運用聖靈的恩賜。徒有恩賜而沒有能力,工作的果效不大。但我們也不能只重能力而不重恩賜。正如我們不能只重生命而不重知識。我們要從各方面發展而不要偏重於一面。
 
■參考來源:
1.唐佑之博士《教會與我》“恩賜與恩典”P124-127
2.恩典與恩賜:矽谷基督教會http://www.siliconvalleychurch.com/life/training/Chrisma.htm
 
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