文/康來昌
有沒有「基督教牛肉麵」？
沒有，只有好吃或不好吃的牛肉麵。基督徒做的牛肉麵，不一定比非基督徒做的好吃，如果手藝不佳，材料不好，缺工具，廚師再敬虔愛主，也做不出好牛肉麵。如果手藝好，材料好，即使廚師打老婆、酗酒、賭博，他仍能做出好吃的牛肉麵。牛肉麵好不好吃，與廚師信不信耶穌，有沒有重生得救，死後上不上天堂無關，而與他的手藝、材料、工具好不好有關。這是常識和經驗，你去某餐館，不是因為那兒的師傅勤讀經，愛禱告，是堅定的加爾文主義者，你去是因為那兒的菜好吃；你找油漆工，是因為他油漆得好，不是因為他是基督徒。烹調、油漆行業如此，醫生、律師、老師行業如此，生活中每件事都如此。
有沒有「基督教數學」？沒有，只有正確和錯誤的數學【1】。基督徒算帳和非基督徒一樣，都是一加一等於二，不因為他的種族、信仰等而改變。基督徒可能因為懶惰、愚笨而數學不好，非基督徒可能因為勤奮、聰明而成為好的數學家。數學如此，每門學問都如此。
有沒有「基督教籃球」？沒有，只有打得好或不好的籃球。美國職籃球星大都敗德敗行，但因神的一般恩典，「他叫日頭照好人，也照歹人」（太5:45），他們球打得好，比許多基督徒好，「今世之子，在世事之上，較比光明之子更加聰明」（路16:8），這是主的斷語。
有沒有「基督教音樂」？沒有，只有好或壞的音樂，貝多芬、莫扎特信仰很不純正，但他們的音樂很好。音樂如此，藝術文明中任何一環皆如此。【2】
有沒有「基督教政治（家）」？沒有，只有好政治（家）或壞政治（家），耶羅波安一世、二世是「大有才能」（王上11:28）、有「勇力」（王下14:28）的國王，但他們信仰很壞，惹耶和華的怒氣。卡特總統敬虔，但他的政績和他的敬虔成反比。「今世之子，在世事之上，較比光明之子更加聰明」，諾貝爾獎得主中，可能一個重生的基督徒都沒有。
有沒有基督徒老闆或員工？沒有，只有好老闆、好員工或壞老闆、壞員工。與基督徒共事，未必比與非基督徒共事更好，基督徒的老闆員工，未必更成熟懂事。
以上的觀點就是兩國論（doctrine of two kingdoms）：三一神無所不在、無所不能、無所不知地治理萬事，包括天堂地獄、聖徒魔鬼、麥子稗子、信徒和非信徒。神既治理那蒙揀選、基督永恆的國，也治理最後會被棄絕的世界國。「神已將國度、權柄、能力、尊榮都賜給你（巴比倫王）……當那列王在位的時候，天上的神必另立一國，永不敗壞」（但2:37、44）；「凱撒的物當歸給凱撒，神的物當歸給神」（太22:21）。
在「基督國」這個屬靈國中只有基督徒，完全靠聖靈，凡事憑信心，絕對敬畏神；而在「世界國」這個國中，基督徒與非基督徒並存，每個人外在的行為要依神在世界設定的理性法則即自然法（natural law）而行，他們內心如何，那是世界權力不應管也不能管的，古諺云「法不及心」（De internis non judice praetor），法只及言行，「人是看外貌，耶和華是看內心」（撒上16:7）。
「人如想像得他人之財產、妻奴以為樂，此不為犯法，又如於其所惡者而想像其死，亦不為犯法……凡有盜竊殺害之意……為上帝所不許，但必其意由言行表之，乃成罪……其意之未表現者，則人間之法律無由科其責焉」。【3】
越能遵循、掌握、運用燒牛肉麵的法則，刷油漆的法則，做數學的法則，打籃球的法則，音樂藝術的原則，政治管理的原則，就越能燒好牛肉麵，刷好油漆，做好數學，打好籃球，創作好藝術，成為好的管理者、政治家。
基督徒內心相信神的救恩，外在則接受神在世界所定的法則，順服神在世界所使用的權柄而生活。人的內心決定性、全面性地比外在重要：「你所喜愛的是內裡的誠實」（詩51:6）；「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效，是由心發出」（箴4:23）；「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的，因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的」（林後4:18）；「從心裡發出來的，這才污穢人……至於不洗手吃飯，那卻不污穢人」（太15:18、20）；「不要以外面……為妝飾，只要以裡面……為妝飾」（彼前3:3、4）。而來生、永恆也絕對地、無限地比今生重要：「你們要思念上面的事，不要思念地上的事」（西3:2）；「不要愛世界」（約壹2:15）；「人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」（可8:36）
兩國論-自然法的傳統在這兩百年受到非基督徒和基督徒的猛烈批判，非基督徒的批判，本文不談，基督徒批判的包括：1）此傳統未讓神全面掌權，而讓理性獨立自主；2）此傳統使基督徒只注重內心，而把社會政治問題讓政府獨攬。
這兩個批判可用於路德宗及近代福音派，而不能用於路德。1）路德一貫把理性置於信仰之下，以致輕率閱讀路德的人，會誤以為路德反對理性而主張唯信主義（feidism），其實路德非唯信主義者，他肯定在信心之下的理性。【4】2）路德宗及近代福音派正是缺少了路德那種內心對上帝的虔信、敬畏以及對世界的輕看（這也是路德之後的清教徒和他之前的修士所有的），所以路德宗及近代福音派只會被政府、世界、文化牽引，而絲毫不能有路德、清教徒、中世紀修道院那種了不起成就，既批判文化，又開創文化。路德的確要國家管好外在的事，要教會盡力傳道，教會和國家本當如此行，況且路德禁止世界國進入基督徒內心，又提醒教會履行世界治理之責。
誠於內，形於外。信心沒有行為是死的，神的兒女內心對神的信靠與敬畏，他們在永恆、屬靈的基督國中的生命，會呈現在作為過渡的今生、在物質和世界國之中。這個呈現，有諸多彈性、自由、模糊、相對、多元、錯誤、不確定和歷史的侷限。
我們不一定能從人外在的言行，斷定他的心是不是屬主，看來像麥子的，可能是稗子；外面是羊皮的，裡面可能是狼；外面卑賤如稅吏、妓女、被釘死的強盜、麻風病人，可能內心屬神；外面行禮如儀，完全遵照聖經，去獻祭、守聖日、嚴肅會、祈禱（賽1:11-15；摩5:21-23；詩80:4）、擘餅（林前11:17-34）、傳道、趕鬼、行異能（太7:22-23）、傳基督（腓1:15、17），可能內心是死人的骨頭（太23:27、28），充滿了邪惡、嫉妒、紛爭與結黨（腓1:15、17）而根本不屬基督國，不被主認識。在主再來之前，基督國是屬靈的，「外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面做的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文」（羅2:28）。基督國是肉眼看不見的，人不得說在這裡、在那裡（路17:20、21）。亞拿、該亞法是根正苗紅的亞倫後裔，身穿正式的大祭司道袍，但他們內心無神，甚至把神的祭司釘死了；物質的耶路撒冷的確是聖地，是神的居所、神的住處（代下6:2），但前提是，其中的人是在靈和真理裡敬拜神的（約4:23），否則，耶路撒冷和加利利比所多瑪和撒瑪利亞還邪惡（結16:49、51；太11:23-4）。
我們不能說，基督國就是教會，世界國就是政府，除非我們說的教會，是指目前看不見、屬靈、包羅萬有、永恆的教會（弗1:23）。也不能說，讀經禱告敬拜讚美傳道醫病趕鬼就是屬靈，就是基督國的活動，而吃喝嫁娶工作蓋造食衣住行育樂就是俗事，是世界國的事。要從內心來看，內心信神、愛神，就算在巴比倫作宰相也屬靈；相反，在教會禁食禱告，如心中無主，那是惹神憤怒的（賽58:3-5；摩5:21-23）。內心信主敬主，這是最重要的，可惜這個部分，往往被譏刺為「敬虔、屬靈、遁世、不實際」。改造派熱衷的，是外在文化的改造，他們不重視信神、敬神，而他們在專業上（循自然法的能力）又不出色，如何能奢言改造呢？
信心（或說信仰、信條）呈現在行為中，信心是體、是主、是根、是綱，行為是用、是從、是果，是目。基督徒個人的行為、集體的文化，應當是世上唯一正確和美好的，因為只有他們認識神，只有他們的心思意念被神重生、更新、潔淨、光照。所以，我們可以同意改造派說的，不僅有基督徒牛肉麵、基督徒數學、基督徒政治、基督徒藝術、基督徒倫理道德、基督教文化等；甚至，我們堅信，除非肯定聖經中的，基督教的神，牛肉麵數學政治藝術倫理道德文化都不可能。非基督徒如有任何正確美好的牛肉麵數學政治藝術倫理道德文化（他們也確實有，而且有很多，而且常常勝過基督徒，正如前述），那是因他們運用了自己不相信、不認識的神的法則；因為他們自我矛盾，違反了自己的無神或異教神信仰；因為他們享受了他們不承認的上帝給他們的一般恩典，這是聖經，也是奧古斯丁、路德、加爾文等正統信仰者一貫的觀點，范泰爾把它講得最直接。【5】
信仰呈現在過渡的今生、物質的世界國中，有彈性、自由、模糊、相對、多元、錯誤、不確定和歷史的侷限。左派基督徒如巴特和主流教會說社會主義是正路【6】，右派說資本主義才合乎聖經；環保基督徒說我們有責任防止全球變暖，發展派說「全球變暖」是騙局；統派基督徒說中國萬歲，獨派基督徒要地方自決。信心要有行為，信心不變，行為不可制式、刻板、鐵板一塊。耶穌的門徒裡有獨有統；大衛與非利士人時敵時友；「有人信百物都可吃……有人看這日比那日強」（羅14:2、5）。如果有基督教牛肉麵，我們也不能說，加爾文或路德燒的牛肉麵才是基督教牛肉麵；如果有基督徒的政治觀點，我們也不能說，只有某黨某主義才是基督國的。剛好相反，基督國目前是屬靈的，不是屬世的；牛肉麵及政治等是屬世的，是基督徒和非基督徒在世界國的生活，有彈性、自由、模糊、相對、多元、錯誤、不確定和歷史的侷限。這些生活，有時不是信仰在改造文化，而是文化在改造、影響基督徒的思維，這不一定不好，基督徒在世界應該學「埃及人一切的學問；迦勒底的文字……學問」（徒7:22；但1:4、17），但這些外在的生活，不論對錯，都不是基督國。
基督徒內心（基督國）對任何人都要愛，對害人者及受害者都愛，但愛的方式決不相同（世界國）。對害人者，我們用制裁、監禁、責罰等方式來愛，對受害者，我們用安慰、鼓勵、保護等方式來愛。用「兩國論」來解釋登山寶訓是最恰當的，既符合耶穌要求的絕對的愛，又實際合理，讓人有路可走。我們內心有主的愛，外在的行動則因時因地、因人因事而不同。世人外在的行動也有彈性，也可能做法和基督徒完全相同，但我們內心不一樣。基督徒是因神的愛激勵（林後5:14），是因信神而做（林後5:7）。世人做事，不論做得好不好，都不是信神而做，但他們所做的，可能因為神的一般恩典，做得很好很漂亮，有助基督徒「敬虔、端正、平安無事地度日」（提前2:2）。很好的外在行為，在神所統管的世界國度中，有很大的價值，但不能叫人稱義，叫人得永生。而有信心，固然能叫人得永生，但外在的行為，即便是從信心中發出的好行為，也未必比不信者的表現更好。基督徒燒的牛肉麵不一定更好吃。
（神在）世界國的目標，是使人溫飽，「所羅門在世的日子……以色列人，都在自己的葡萄樹下和無花果樹下安然居住」（王上4:25），而基督國「不在乎吃喝」（羅14:17）；（神在）世界國要求的，是社會在政治、經濟、外交、國防等方面的和平、平安與公正，「耶和華……藉……耶羅波安拯救他們……收回大馬士革」（王下14:27、28），而天國之君則拒絕「作你們斷事的官，給你們分家業」（路12:14），拒絕強力，「收刀入鞘吧」（太26:52），「我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰」（約18:36）。基督國的王，在世界國裡，要受「許多的苦，並且被殺」（太16:21）。
這十字架的道理，彼得不能接受，許多強調神掌管宇宙「每一寸土地」的神治主義者（Theonomist）也不能接受，因為那意味著教會要同基督「一同受苦」（腓3:10）。基督國在今世是屬靈的，這不是遁世，不是「袖手談靈性」，不是「罔顧民間疾苦」，兩國論完全肯定基督徒在世界國的責任，只是它強調，那是基督徒在世治理之責，是基督徒在世界國，同非基督徒共有的責任，不是基督徒在基督國裡，活出「公義、和平並聖靈中的喜樂」（羅14:17）的責任。
家庭教會中的基要派，因著歷史因素，強調政教分離，不願政府管教會；家庭教會中的改革宗，因著神學訓練，強調教會要關涉政治。中國教會的社會、政治、經濟力量還很弱，中國的改革宗還不大敢講要影響、改變政府，范泰爾的學生路斯德尼（Rushdoony）則大聲疾呼要把美國重建（reconstruct）為「神治理的國家」(theonomy, theocracy)。
教會「涉政」是發揮鹽與光的作用，還是破壞了政教分離的原則？我們看歷史。
四世紀後，東都君士坦丁堡漸漸成為羅馬帝國的政治中心，西都羅馬城和整個西羅馬帝國則日益混亂，教會眾望所歸，常常擔負起本來屬政府的責任。安波羅修主教曾數度制裁皇室，410年西哥特人在亞拉里克（Alaric）的率領下入侵羅馬城，主教英諾森（Innocent）減低了洗劫的殘暴；452年主教利奧（Leo）勸匈奴王阿提拉（Attila）退兵；6世紀主教格里高利（Gregory）獨力領導羅馬城甚至全意大利的國防、內政、外交；中世紀教權興盛時，可廢立、獎懲、指揮君王，教宗撒迦利亞（Zacharias）批准丕平（Pepin III）為王，是神聖羅馬帝國的濫觴；教宗尼古拉一世（Nicholas I）否決洛塔爾二世（Lothair II）的休妻；克呂尼（Cluny）修會提倡的「上帝的休戰」（Truce of God）減緩了許多戰爭的傷害；教宗格里高利七世（Hildebrand）禁止皇室授任主教；教宗英諾森三世（Innocent III）對幾位國王如腓力二世（Philippe II）、阿方索九世（Alfonso IX）、阿拉貢的彼得（Peter of Aragon）、約翰王（King John）的感情、婚姻、政治生活都有君父式的約束、訓斥和懲治，這與中國家庭教會領袖對會友的支配相呼應。學者彭小瑜認為，中世紀教權的伸張，基本上對社會有正面的作用。包括宗教裁判所（the Inquisition，通譯異端裁判所），用糾問式訴訟程序（inquistio）代替控訴式訴訟程序（accusatio），乃是法制史上的一大進步。【7】歷史的發展造成教會做祈禱傳道（徒6:4）以外的事，宣教士在華宣教，碰到天災人禍時，也做許多官府當做而沒做的事，如維持社會秩序安寧。而且不一定僅在非常時期，聖殿的祭司、教會的同工在平時就要作法官的工作（申17:8-13），審判今生的事（林前6:4）；祭司耶何耶大護衛王室，發動政變，輔助幼主（代下23、24），儼然張居正之於萬曆皇帝。教會必然有屬世的治理（不論教權涉政或政權干教），包括中世紀教會促成大學，十字軍的興起。這些事的對錯是另一回事，但它們是以教指政的結果，包括伽利略的天文學得服從教會對創世記的解釋。
教會「涉政」未必錯（雖然常常錯），政府管教會也不一定不對（雖然常常不對）。
猶太國從大衛起，就以政指教，聖殿人事行政，多由王室而非大祭司主事（代上6:31，15:16，16:4、37，23:2，25:1；代下8:14，19:8）。希西家和約西亞王他們看到聖殿的荒涼，神職人員失職，就負起宗教改革的責任，他們內心敬畏主，雖是皇宮（國務院）領導聖殿（教會），神喜悅這事；烏西雅王「心高氣傲」（心不屬主）而強行燒香（代下26:16-20），亞哈斯王因政治理由（心不屬主）而主導的宗教變革（王下16:10），就得罪神。
以政指教在四、五世紀東羅馬帝國後發展甚快，皇室逐漸介入教會，包括建教堂、召開主持教會會議，任命主教。狄奧多西（Theodosius）皇帝329年下令，異教者罪同謀反，刑唯一死。後世教會共同接受的大公會議信條，無一不是皇室主事的。八世紀東羅馬皇帝利奧三世（Leo III）發動潔淨教會、祛除迷信運動，要廢掉教堂裡的聖像（icon），這是典型的皇帝兼教宗（Caesaropapism）。十世紀德國皇帝奧托（Otto）迫羅馬人同意，教宗的人選須先得他許可。奧托廢立教宗，並任命所有主教及修院院長，這些人，是教會兼行政領袖。德國的國家統治，建立在政府任命的教會領袖上，這種局面延續到拿破崙時代。英王亨利（Henry）在1164年制訂《克拉倫登憲章》（Constitutions of Clarendon），限制教權，規定神職人員當受國法審判。改教運動時，慈運理的學生伊拉斯都（Erastus）主張，教會無權懲治會友，政府才有權。他的思想影響英國，聖公會的主教由皇室任命，而教會禮儀改革須經國會同意。在法國，這叫高盧主義（Gallicanism）。
不可以把政教分離理解為：「基督徒犯法，與庶民不同罪」；不可以用「基督是主，是唯一的主」為理由，主張基督徒不在政府的權柄下，這等於制訂基督徒獨有的交通規則。
基督是主，不僅是基督徒的主，也是悖逆之子的主，「管理你（伯沙撒，及萬人萬事萬物，包括撒但）一切行動的神」（但5:23）。然而聖經提醒我們，單單以基督為主，「要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主【8】，好像聽從基督一般……好像服事主」（弗6:5-7）；「凡事要存敬畏的心順服主【9】，不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服」（彼前2:18）。這些經文，同樣用兩國論來解釋是最正確合理的：基督徒內心相信神的救恩，外在接受神在世界所定的法則，順服神在世界所使用的權柄而生活。人的內心「決定性、全面性」地比外在重要，而外在的實踐，會有彈性、自由、模糊、相對、多元、錯誤、不確定和歷史的侷限。
任何時代的基督徒，在任何事上，都必須內心（基督國）絕對而全面地敬畏和信靠神，而他們順服、聽從他們肉身的主，包括父親、丈夫、老闆、奴隸主、政府、國家的表現可以有諸多不同，比如「求我主我王聽僕人的話」（撒上26:19）；「不如逃奔非利士地去」（撒上27:1）；「你為什麼藐視耶和華的命令」（撒下12:9）；「你當自強，留心怎樣防備」（王上20:22）；「我必使災禍臨到你」（王上21:21）；「使王和民與耶和華立約」（王下11:17）；「你……必定要死」（王下1:16）；「不要使以色列的軍兵與你同去」（代下25:7）；不「求王……幫助」（拉8:22）；「求王賜我詔書」（尼2:7）；「你必交在巴比倫王手中」（耶37:17）；「我們決不事奉你的神」（但3:18）；「願王萬歲」（但6:21）；「逃到那城」（太10:23）；「一言不答」（路23:9）；「治民的官府和長老啊……你們…當知道」（徒3:9-10）；「我們所看見所聽見的，不能不說」（徒4:20）；「順從神，不順從人，是應當的」（徒5:29）；「在你面前分訴，實為萬幸」（徒26:2），等等。
基督徒是自由的，沒有一定的外在規定。認為基督徒對世界國的態度和政策，只能有一種反應，其它的都是「投降派」，這與那逼迫他們的人是同樣「以我劃線」的心態。基督徒的自由也指我們不被生死禍福所捆綁，白刃可蹈、赴死不辭。
教會的牧師由政府任命，家庭教會對此深惡痛絕，但基要派牧師福爾韋爾（Jerry Falwel）登高一呼，使里根當選美國總統，基要派和改革宗對此就夢寐以求。如果教會應當拒絕政府指派牧師，那麼，當教會幾個牧師、幾派會眾（執事會、小會、中會、總會等）互相爭執，到了水火不容的時候，是不是非由神所設立的世俗權柄來仲裁不可？聚會所在香港、馬尼拉分裂時，就是法院（世界國）作裁決；中世紀教會曾同時有三位教宗，最後是德皇亨利三世撤掉三人，另選一人定讞；西方越來越多牧師（不是政府指派的，而是教會總會或會眾選任的）是同性戀，造成教會分裂、爭教產，解鈴的不是繫鈴人（教會），而是法院；華南教案、東方閃電等問題，不論是由信徒、本國政府還是海外人權組織插手，都是干涉教會。不能說，「我們」就可以代表教會，「你們」、「他們」就不可以，誰讓「我們」代表教會的？這些都沒有絕對的答案，如同前述，教會在世界國的治理，有彈性、自由、模糊、相對、多元、錯誤、不確定和歷史的侷限。教會和政府在世上都犯了極多的錯誤，其中一個大錯就是「以色列中沒有王，各人任意而行」（士21:25）。路德和霍布斯對無政府主義的憎惡與害怕，是有聖經及歷史根據的。
政府積極熱心地動用國帑，動用公權力取締異教、異端，建教堂，印聖經，促進倫理，改善社會風氣，都是好事，是聖經以及奧古斯丁、天主教、路德、加爾文都讚許的事；但是政府也會幫助異端、異教，它在世界國的治理，有彈性、自由、模糊、相對、多元、錯誤、不確定和歷史的侷限，不是教會在基督國的工作。在基督國裡，教會做的是，用敬虔的心，祈禱讀經傳道施行聖禮。不論在基督國或在世界國，基督徒首要的是全面、絕對地相信、敬畏神，這不能有絲毫寬鬆；其次是加強專業，與世人合作，按著大家共有的自然法改善生活，這要有最大的寬鬆，不可鐵板一塊。
不論內心如何敬虔，不論外在世界如何因著福音廣傳、人心悔改、明主清君的治理和科技的進步而改善，基督國都不會等於世界國，「我的國不屬這世界」（約18:36）；「凱撒的物當歸給凱撒，神的物當歸給神」（太22:21）。基督國和世界國一直是並行並進、消長互見的，「當那列王在位的時候，天上的神必另立一國」（但2:44）。直到主再來，世上的國才會「成了我主和主基督的國」（啟11:15）。在此之前，不論是歷史中的以色列、梵蒂岡、君士坦丁、日內瓦、重洗派的蒙斯特（Munster）、清教徒的北美、時代主義的千禧年國度，把任何在世界中的團體當作基督國，都是「直把杭州作汴州」，是過早、過度實現的末世觀（over-realized eschatology）。
基督的子民，在基督國裡又在世界國裡生活時，「吃喝，享受日光之下勞碌得來的好處」（傳5:18）；「盡力與眾人和睦」（羅12:18），包括非基督徒；「務要從他們中間出來，與他們分別」（林後6:17）指內心屬主；「不……離開世界」（約17:15）指外在循自然法生活（參：林前5:9、10）；「願你的國降臨」（太6:10）；「表明主的死，直等到他來」（林前11:26）。我們不消極對待世界文明，不反對科技進步，不認為世界一定越來越壞（那是媒體給人的印象，不是正確地理解聖經）。筆者很高興自己活在有抗生素（不是基督徒發明的）的時代；近代的天災人禍，比起中世紀的瘟疫和蒙古軍隊，要輕微太多了。進步很好，我們也和世人合作，促進社會進步。
但基督徒是自由的，我們不被任何事束縛。「那有妻子的，要像沒有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快樂的，要像不快樂」（林前7:29-30），當我們積極在世與世人一起生活，一起按著自然法盡力促進科技民生時，基督徒絲毫不把信心盼望放在這些事上；我們的信望愛，純然在十架的救恩，在聖靈的工作，在神過去的創造、現在的護理和將來基督再來上。「主耶穌啊，我願你來」（啟22:20），我們不是因為世界太壞了才指望主來，世界即使花團錦簇，我們也撇棄一切跟隨主。基督徒做牛肉麵時，他一定要遵循做牛肉麵的法則，當然他也可以不做，不吃。不論做不做，吃不吃，他內心當樂神、敬神、信神、愛神。內心敬虔、相信、悔改，即使強盜亦可蒙神赦免，同耶穌共進樂園，但這並不免去他違反世上之法而當受的酷刑。這是基督徒的自由。
註解：
1、參：吉爾松（Etienne Gilson），《中世紀哲學精神》（台北：商務，2001），2：「沒有人會夢想要討論天主教數學……科學無論在原理上或在結果上，都是完全獨立於宗教之外的」。改革宗中的「改造派」（transformationist）如凱波爾（Kuyper）、范泰爾（Van Til）等則持相反立場，參：范泰爾，《我為什麼信神？》（台北：改革宗，1985），14：「根據基督教的觀點來講授課程，不僅宗教，連代數也要根據基督教的觀點」。這兩種對立觀點不必對立，後述。
2、參：王爾德（Oscar Wilde）的名言：「There is no such thing as moral or immoral art. There is only good art and bad art」。另參：自由派神學家James Gustavson的文章：Can Ethics Be Christian?（有基督教倫理嗎？）他的答案是：有。
3、霍布斯，《利維坦》（台北：商務，2002），11章，134頁。
4、參：賽伯格•貝克（Siegbert Becker），《神的愚拙——理性在馬丁路德神學中的地位》（新竹：中華信義神學院，2007）。
5、「聖經基督教外沒有真善美」，這話不狂妄，後現代間接同意這話，因為他們強調，世上沒有（客觀絕對的）真善美。「如果沒有聖經基督教，最可靠的數學也不可靠（mathematics is non-fundational）」，這話也間接被哥德爾（Kurt Godel）的不完全理論（Incompleteness Theorems）所證實，參：David Goldman, 「The God of Mathematicians」, First Things，2010/9、10。
6、一般認為，巴特和他的學生Yoder、以及Yoder的學生Hauerwas強調教會與世界有別，是強烈反文化的，實際上，他們的倫理，完全是世界文化的一支，而且是世界文化裡很風光的一支：平等、環保、反戰、和平、非暴力、反資本主義等，這是歐美中產階級特別是知識分子的顯學。
7、參：彭小瑜，《教會法研究》（北京：商務，2003），236頁。彭的翻案文章有待進一步考察，但起碼新教不應厚顏地說，天主教涉政就是壞的，是「破壞政教分離」，是「愛世界」或「世俗化」，而新教涉政就是好的，是「作鹽作光」，是「開創近代資本主義及民主科學」或「改造文化」。
8、原文無「人」字，與前面「在主裡聽從……照著主的教訓「的「主」是一個字，複數。
9、原文無「人」字，同上。
資料來源:《教會》2011年1月總第27期(https://www.churchchina.org)
