第四、五世紀，基督教的發展極迅速。理由之一是它高度世俗化，允許甚至鼓勵信徒使用並崇拜死去聖徒及其遺物。這種作風為異教徒大開方便之門，使習慣偶像崇拜的異教徒，對基督教好感激增：原來信耶穌並不困難，不需要只知十字架，不必除祂以外沒有別神，也不用進窄門、走小路；好像中國對香港九七的口號：「馬照跑，舞照跳。」只要不挑戰中國權威，中國就不管你的腐敗生活，甚至助你腐化。妙啊！不懺悔，不改人生態度、價值觀，不脫罪惡的傳統文化，多拜幾個耶穌、馬利亞及聖徒之像就好了。教會史家哈納克（Adolf Von Harnack，1851-1930）稱這種基督教為次等基督教。它是最早的本色神學，最早的世俗化基督教、異教化基督教。
很多神學家、傳道人認為本色化、世俗化是當今教會的首要工作，如此人潮將湧入教會，帶來復興。不過，這樣的教會就不再是教會，如同迦南化（本色化）後，以色列人的崇拜，是被耶和華厭惡的（參：摩五25；賽二6；耶七8-10；結八）。我認為，基督教應不斷的淨化、純化，除去一直蠶蝕鯨吞、腐化、異化我們信仰的種子。
二. 信耶穌得世福
這些毀滅性的種子之ㄧ，是「信耶穌得世福（福祿壽財）」的世俗思想，也是成功神學的偏差之處。
信耶穌，能得到今世物質上、身體上的好處，這本有聖經經文的應許：
「凡你所看見的一切地，我都要賜給你……你要享大壽數……。論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來。」（創十三15、十五15、二十三17）
「他心裏所願的，祢已經賜給他……祢以美福迎接他。．…．他向祢求壽，祢便賜給……他因祢的救恩大有榮耀……祢使他有洪福。」（詩二十一1-6）
「尋求耶和華的，什麼好處都不缺。」（詩三十四10）
《利未記》二十六章和《申命記》二十章也講到，順從耶和華的，會凡事與盛，名利雙收。
「人為神的國，撇下房屋，或是妻子……沒有花今世不得百倍，在來世不得永生的。」（路十八29-30）
「我們一切所求的，就從祂得著。」（約壹三22）
「我所做的事，信我的人也要做，且要做比這更大的事。」（約十四12）
「你們禱告，無論求什麼，只要信，就必得著。」（太二十一22）
聖經中，信主得世福的應許極多。許多教派都希望落實這些應許。例如：靈恩派強調個人的身體可以因信，「瞎眼看得見」（路四18）、「出於信心的祈禱，要救那病人，主必叫他起來」（雅五15）。自由派、解放神學家側重耶穌救贖、聖靈造化之功可導致正義社會實現。基要派、時代主義則認為，「以耶和華為神」，會國富民強，千禧年國顯於地上（詩三十二12；代下九13-28）。（時代主義以往認為千禧年國是將來以色列復興。現逐漸與民族主義、後千禧年派合流，覺得美國是選民更好。）
不論個人或群體，信耶穌可以得到世福（今生的、物質和精神上的好處），這既有聖經根據，又有左右派的鼓吹，誰敢說它不對？
三. 這說法不完全
我認為這種說法，易生誤導，且不完全。雖然，世福（神蹟奇事、醫病趕鬼、發達興盛、正義和平）是神應許的，我們應當求、應當盼；但是，請注意六點：
A. 勿使世福成為偶像
世福是輔、是僕、是末；耶穌才是主、是首、是本。不要本末倒置、捨本逐末。神應許賜下世福，是要人藉此見證主：「神蹟奇事，證明祂的恩道」（徒十四3），「神蹟奇事……顯給你看……，地賜你為業……要知道……惟有耶和華祂是神」（申四34-39），叫「父因子得榮耀」（約十四13）。
世福，是工具手段，是到神那裏的道路。當信徒把這些當成目標，樂在其中而忘記神，那祝福就成了咒詛：「我將他們領進我向他們列祖起誓應許那流奶與蜜之地，他們……就必偏向別神，事奉他們，藐視我，背棄我的約。」（申三十一20）愈多世福應當叫人愈榮神益人，但人往往愈沉溺福中，愈遠離神、不愛人。信主不得福的理由大抵在此。
人既會過度重視世福，就容易以世福取代神：「你們中間若有先知……顯個神蹟奇事。對你說，我們去隨從你素來所不認識的別神，事奉他吧！他所顯的神蹟奇事，雖有應驗，你也不可聽。」（申十三1-3）一九九五閨八月的傳說未應驗，有人說，可見該預言不真、該先知為偽。這是不當的判斷。因為，就算預言實現、神蹟產生，仍可能是撒但的作為（太二十四24；帖後二9）；就算預言沒實現、神蹟沒產生，也有可能是神的作為，耶穌不就是如此嗎？
神蹟奇事或世福都是好的，但因人的軟弱，可能產生惡劣結果。因此，就算以撒是神所賜的，也得對付（創二十二12；路十四26），不可讓他奪去愛神、信神的心。
歷世歷代，特別是今日，傳道人追求大能力、大教會，和各種的頭銜、權力；平信徒羨慕大富大貴。飢渴慕福之迫切，叫人懷疑，如果魔鬼答應把這些世界的榮華給他們，只要他們出賣靈魂（像魔鬼對浮士德的試探），或只要他們拜牠（像魔鬼對耶穌的試探），許多基督徒會不會棄主賣魂拜鬼？
B. 世福與德行不成正比
神賜世福，但並不與受者的德行、信心成正比。不信耶穌，可能在今世有福分。神把財寶充滿他們肚腹、兒孫滿堂、享平安、有力氣、不受苦不遭災、所得的過於所想的（詩十七14、七十三2-12）。而忠信之徒，「要為祂受苦」（腓一29），「蒙召原是為此（受苦）」（彼前二21），「遭遇苦難……連活命指望都絕了」（林後一8）。奧古斯丁說得好：「今生不可能有完全的報應，有的話，就不需最後的審判；但今生也不可能完全沒有報應，否則會使人活不下去。」主張信主就能完全得福消災的人，誤以為末世天國將完全降臨（realizedeschatology），且忘了聖經中，從義人亞伯至今，受造之物在虛空、敗壞控制中，「就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裏歎息」（羅八23）。信耶穌的人，一定會遭遇耶穌所遭遇的：「他們若逼迫了我，也要逼迫你們。若遵守了我的話，也要遵守你們的話。」（約十五20）耶穌一生所喝的福杯、苦杯，門徒要照單全收，只是好的多，還是壞的多、哪個左丞，哪個古相，「乃是為誰預備的，就賜給誰」（可十40）。世福，可求但不一定可遇。
C. 在基督裏得到基督
最恰當、最合聖經的說法是，信基督的會在基督裏得到福氣。保羅指出，亞伯拉罕得子孫土地，不能按字面、憑肉體，而要從「基督論」瞭解。「萬國都必因你的後裔得福」（創廿三18）不是指亞伯拉罕會多子多孫，好像天星海沙之多。亞伯拉罕至死只有一子一孫（以實瑪利、以掃都不算），且寸土未得。這種天星海沙，少得離譜。不，「從肉身所生的兒女，不是神的兒女」（羅九8）；「所應許的，原是向亞伯拉罕和他子孫說的。神並不是說眾子孫，指著許多人，乃是指著你那一個子孫，指著一個人，就是基督」（加三16）。亞伯拉罕因他的子孫得福，萬國因他的子孫得福，是指亞伯拉罕和萬國因信而得到了各樣天上屬靈的福氣（羅四12、13；約八56），「得了（成了）在基督裏的基業」（弗一3、11）。這種福和基業，是不能完全落實於今生世福。
「神的應許，不論有多，在基督裏都是是的」（林後一20），而不像成功神學說的，是在銀行存款或世俗收獲之上。甚至，天道無常，不為堯存，不為桀亡。信徒可能多得世禍，惡人可能多得世福。聖徒的忍耐和信心，就是在此（啟十三10）。
D. 在教會中得福
信基督的會在基督裏得到基督。這並不是抽象的神秘主義。相反的，惟有把舊約中世福的應許，用在基督和教會（基督的身體）上，才是正確的。信徒可能為主失去自己肉身親人之愛，但是可以在教會中得到百倍屬靈父母、兄弟姐妹、兒女之愛，而且因為教會彼此相愛，「沒有一人說，他的東西有一樣是自己的」（徒四32），大家分享共有，豈不是在世得百倍？
E. 這屬靈的福氣，信徒今世就可以經歷到
在基督、在教會、在神國裏，可以在今世經歷到「公義、和平，並屬靈中的喜樂」（羅十四17）。但這仍是片面，而不完全的。「在世上你們有苦難，在我裏面有平安」（約十五33），「常有窮人和你們同在，只是你們不常有我」（約十二8）。馬克思因此說基督教是鴉片，叫人忘懷世上肉身之苦。就這層面而言，馬克思比時代主義、靈恩派和撒都該人（太二十三23-33）還正確。只是我們會說，因著聖靈大能，信徒會不斷經歷更完全的、身心靈、個人集體的福分（林前十三12、十五55），而且我們不是守株待兔式的等候主來，乃是帶著盼望，積極的為主、靠土、見證主，經歷主在世道人心中的工作。愈「思念上面的事，不思念地上的事」，才愈能棄舊更新（西二2、10）；愈「存著信心死，沒有得著所應許（的世福）」，才愈能「放下重擔、忍耐奔跑」（來十一13，十二1）。
F. 先有失去，才有得著
因此，思索信耶穌得什麼，應從信耶穌失什麼著手。信耶穌，就是「我衰微」，不再自我中心，惟我獨尊；信耶穌，就是「捨己、背十架」，不再為自己、靠自己而活。所謂「為主失喪生命的，將要得著生命」（太十39）、「凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。」（可八35）、「一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來」（約十二24）；「你們白白地得來，也要白白地捨去」（太十8）。
的確，信耶穌是得了永生，這永生特質卻不是異教徒和屬肉體的基督徒所想的，可以長生不老的吃喝玩樂、縱情聲色，而是一種永恆的豐盈、愈來愈平安喜樂、不求自己益處的愛、有神兒子的性情。這生命和將來肉身復活有關，卻是從靈裏重生開始；這生命把個人恩賜發揮，卻是成全所有聖徒（弗四12）；這生命會勝過一切罪惡死亡，但「如今還不見萬物都服祂」（來二8）；這生命因神恩不飢、不渴、不暗，但主要是指屬靈方面的（《約翰福音》特別強調這一點）。
猶太人要神蹟，希利尼人求智慧，以為信耶穌可吃餅得飽、得世福的人，遲早會因得非所信，求未如願而「多有退去的」（約六66）。但仍願跟隨的人，會變賣一切，拋棄一切，來得重價的珠子；會將萬事當作有損、當作糞土，只「為要得著耶穌」（腓三9）。
世人或屬肉體的基督徒寧願賺得全世界，賠上自己性命。他們把耶穌當作有損的、當作糞土，以得到萬事為至寶。結果今生活不出平安喜樂、正義又憐憫的生命，來世又因曾把基督當作可恥的，而被基督當作可恥的。「我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐」（林前十五19），這是求世福之基督徒的寫照。
（摘錄自：《流浪的神》，康來昌著，雅歌出版）
