spiritual warfare

屬靈戰爭是指基督徒與撒但及其墮落天使隊伍,即一般稱為魔鬼與邪靈(參Demon, Demons),所帶領之邪惡超自然勢力的交鋒。這場戰爭的根本是撒但與神對峙,在屬天的層面,神已取得決定性的勝利(西二15;約壹三8),但在地上,這場戰爭仍在進行。至於誰會獲勝,乃取決於神的百姓是否藉十字架與耶穌基督的復活來贏得勝利。

正如創世記三章所記,這衝突始於伊甸園,並持續直到啟示錄二十章所預言的事件應驗。聖經清楚說明,撒但是「這世界的王」(約十二31;十四30;十六11),也是「這世界的神」(林後四4)或墮落天使的首領(太二十五41),在帶領一些反對神及基督徒的勢力。但聖經也清楚說明,雖然撒但因伊甸園中的事件而得到某種控制權,但神仍擁有管理受造物的最高主權。神的百姓若本於信心和順服與仇敵爭戰,定必獲勝,因為這是神與以色列立約時所定下的,也是雅各書四7中順服神的含意。

以色列在征服迦南時,每次作戰的成敗都在於屬靈的考量。當以色列服從神的命令並憑信心而行時,不論形勢如何,神都使他們獲勝,因為至終爭戰是神與諸神之間的事。雖然舊約時代看偶像為毫無屬靈能力(詩一一四4-8;賽四十18-20,四十四9-20;耶十3等),但並不輕視偶像背後的神明或靈界的力量(參申三十二17;詩一零六37;林前十18-20)。耶和華常被用來與諸神較量(王上八23;代上十六25;詩八十六8,九十六4,一三五5),這並非與虛無比較,而是至高神與背叛祂的天使較量。

福音書與新約其他書卷也提到這場戰爭。保羅清楚說:「我們⋯⋯乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」(弗六12)這些是真實的仇敵,與他們對抗就是一場屬靈戰爭,雖然我們有得勝的保證,卻從沒有不用戰爭的保證。

啟蒙運動(Enlightenment)與稍後的進化論假設,使西方的世界觀日趨世俗化,導致在處理經文時常誤解或忽略了受造領域中諸靈的角色,使許多宣教士帶著不完全的世界觀到工場,面對精靈信仰系統時出現嚴重的缺陷。

與此同時,也有另一個極端的趨勢,就是過份強調諸靈的角色,一些基督徒因而產生了與精靈信仰(Animism)的混合信仰(Syncretism);把聖經當作吉祥物,以為可以保護人不受邪靈的侵害;藉一些說話或說法來對付鬼魔;或以為可以用一個更大的魔鬼名字來戰勝。來自精靈信仰背景的人也會落入混合主義之中,因為帶領他們歸向基督的基督徒,並沒有幫助他們明白與屬靈能力有關的基督徒世界觀。

出現這樣的混淆,大多由於撒但以欺騙為主要戰術,但也不代表牠所說的全都是謊言。欺騙所以得逞,因為謊言往往包藏在真理裏面,所以需要辨別的能力,不只是回應魔鬼的說話,也在對付一直想要混淆我們信仰的欺騙之靈(啟十二9;提前四1)。

欺騙總是與真理有關,而撒但的行騙往往關於能力與知識之源,神已賜給我們在基督裡生活的一切能力與知識,可以「得勝有餘」。但自伊甸園以來,撒但一直企圖使我們不信任神所賜的能力,並懷疑我們賴以認識神與相信神話語的能力。

撒但運用牠的能力使我們畏懼。基督徒害怕撒但,必先懷疑神的能力與供應能否勝過撒但,這就達到牠的兩個目的:使基督徒懷疑神;藉著他們害怕而加以控制。

撒但同時也伺機引誘人(不論信徒或非信徒)從牠那裏而非從神獲得能力。牠會偽裝為光明天使,並使人羨慕牠的能力,把人帶到接觸一連串的秘術(occult practices),如算命、魔術、妖術,與巫術。撒但有足夠的能力帶來一些異常後果──異能、神跡、虛假的奇事(帖後二9-10)。有些人只會問「它有用嗎?」而不問「它來自神嗎?是真的嗎?」許多人因此跌進了撒但欺騙的陷阱之中,以致生命被靈界力量所操控。

歸根究柢,屬靈戰爭乃是心靈之戰,撒但知道人雖不因所宣稱的信而活,卻必會因其真實所信的而活。因為人對神的信仰是一切其他信念的基礎。撒但的工作幾乎總是從試圖誤導人對神性格的信仰開始,這事已在伊甸園中發生,撒但指神所說人吃那果子後必死是一個謊言,因此神不值得信任,牠的意思又暗示,神不讓人得享那美麗可慕的果子,所以神不可能愛他們。人一旦懷疑神的誠信正直,就落到撒但的控制中了。

看來,撒但最大的慾望是成為神(路四5-7;帖後二3-4),這在舊約所記神與諸神的衝突中可見,從上文可見,舊約中「諸神」背後的真正能力乃來自撒但及其眾多的邪靈,所有不敬拜耶和華的宗教系統都一樣。因此,這場爭戰一直在進行。不幸,許多宣教士未能幫助他們的歸信者徹底改變他們的世界觀,從一個被操縱的精靈信仰世界觀,改變到一個由至高之神控制的基督徒世界觀。神不會受我們所操縱,而我們也絕無任何可蒙神稱許之處,每日需要完全仰賴神的恩典才得以對付罪孽與神親近。罪的定義雖因人對神聖潔與主權的觀點而有不同,但輕看罪往往因為輕看神。

因此,若要在這場屬靈爭戰中獲勝,需要從一個正確的神觀和一個正確作神兒女的觀念開始。若說我們因信而稱為神的兒女,卻相信我們得以進到神面前乃是靠己力的,我們就是一個不可能情況下的受害者。因為神的恩典,我們才能「與基督同作後嗣」(羅八17)──這是一個我們永不能靠己力賺得的地位。若相信這確實是我們「在基督裡」的地位,便是獲得了唯一可以抵抗仇敵的位置。這場戰爭,從神寶座的觀點來看,與我們在世界的情況是很不一樣的。

在宣教的事奉中,這場戰爭更像一個權能對峙(Power Encounter)多於隱藏的心靈爭戰。保羅說,他的呼召是「要叫他們的眼睛得開,從黑暗中歸向光明,從撒但權下歸向神。」(徒二十六18)因此,福音的傳揚是一場權能的對峙,歸信者需要清楚瞭解,他們是從一個屬靈的權勢轉到另外一個。

當一個人歸主時,常有銷毀非基督教信仰所用的物件的行動,這是一個可見的揚棄舊方式與舊世界觀的行為,但同時也是對這些物件背後企圖自衛的神明的挑戰。

宣教士往往看到魔鬼明顯的活動(見Possession Phenomena),但也需要知道在這情況下如何有把握地事奉。因為看見有人從邪靈被釋放,許多地方向福音開放,其他靈界宗教的實踐者或會以不同的方式展示能力挑戰基督徒,宣教士需要預備作適當的回應。至終,禱告可能是基督徒對付仇敵武器庫中最重要的武器。

Timothy M. Warner著  金繼宇譯
資料來源:《大使命》雙月刊 第一○三期   二零一三年四月

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2.為什麼掌死權的是魔鬼?不是一切的權柄都在上帝那裡嗎?

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