文/康來昌

有沒有「基督教牛肉麵」?

沒有,只有好吃或不好吃的牛肉麵。基督徒做的牛肉麵,不一定比非基督徒做的好吃,如果手藝不佳,材料不好,缺工具,廚師再敬虔愛主,也做不出好牛肉麵。如果手藝好,材料好,即使廚師打老婆、酗酒、賭博,他仍能做出好吃的牛肉麵。牛肉麵好不好吃,與廚師信不信耶穌,有沒有重生得救,死後上不上天堂無關,而與他的手藝、材料、工具好不好有關。這是常識和經驗,你去某餐館,不是因為那兒的師傅勤讀經,愛禱告,是堅定的加爾文主義者,你去是因為那兒的菜好吃;你找油漆工,是因為他油漆得好,不是因為他是基督徒。烹調、油漆行業如此,醫生、律師、老師行業如此,生活中每件事都如此。

有沒有「基督教數學」?沒有,只有正確和錯誤的數學【1】。基督徒算帳和非基督徒一樣,都是一加一等於二,不因為他的種族、信仰等而改變。基督徒可能因為懶惰、愚笨而數學不好,非基督徒可能因為勤奮、聰明而成為好的數學家。數學如此,每門學問都如此。

有沒有「基督教籃球」?沒有,只有打得好或不好的籃球。美國職籃球星大都敗德敗行,但因神的一般恩典,「他叫日頭照好人,也照歹人」(太5:45),他們球打得好,比許多基督徒好,「今世之子,在世事之上,較比光明之子更加聰明」(路16:8),這是主的斷語。

有沒有「基督教音樂」?沒有,只有好或壞的音樂,貝多芬、莫扎特信仰很不純正,但他們的音樂很好。音樂如此,藝術文明中任何一環皆如此。【2】

有沒有「基督教政治(家)」?沒有,只有好政治(家)或壞政治(家),耶羅波安一世、二世是「大有才能」(王上11:28)、有「勇力」(王下14:28)的國王,但他們信仰很壞,惹耶和華的怒氣。卡特總統敬虔,但他的政績和他的敬虔成反比。「今世之子,在世事之上,較比光明之子更加聰明」,諾貝爾獎得主中,可能一個重生的基督徒都沒有。

有沒有基督徒老闆或員工?沒有,只有好老闆、好員工或壞老闆、壞員工。與基督徒共事,未必比與非基督徒共事更好,基督徒的老闆員工,未必更成熟懂事。

以上的觀點就是兩國論(doctrine of two kingdoms):三一神無所不在、無所不能、無所不知地治理萬事,包括天堂地獄、聖徒魔鬼、麥子稗子、信徒和非信徒。神既治理那蒙揀選、基督永恆的國,也治理最後會被棄絕的世界國。「神已將國度、權柄、能力、尊榮都賜給你(巴比倫王)……當那列王在位的時候,天上的神必另立一國,永不敗壞」(但2:37、44);「凱撒的物當歸給凱撒,神的物當歸給神」(太22:21)。

在「基督國」這個屬靈國中只有基督徒,完全靠聖靈,凡事憑信心,絕對敬畏神;而在「世界國」這個國中,基督徒與非基督徒並存,每個人外在的行為要依神在世界設定的理性法則即自然法(natural law)而行,他們內心如何,那是世界權力不應管也不能管的,古諺云「法不及心」(De internis non judice praetor),法只及言行,「人是看外貌,耶和華是看內心」(撒上16:7)。

「人如想像得他人之財產、妻奴以為樂,此不為犯法,又如於其所惡者而想像其死,亦不為犯法……凡有盜竊殺害之意……為上帝所不許,但必其意由言行表之,乃成罪……其意之未表現者,則人間之法律無由科其責焉」。【3】

越能遵循、掌握、運用燒牛肉麵的法則,刷油漆的法則,做數學的法則,打籃球的法則,音樂藝術的原則,政治管理的原則,就越能燒好牛肉麵,刷好油漆,做好數學,打好籃球,創作好藝術,成為好的管理者、政治家。

基督徒內心相信神的救恩,外在則接受神在世界所定的法則,順服神在世界所使用的權柄而生活。人的內心決定性、全面性地比外在重要:「你所喜愛的是內裡的誠實」(詩51:6);「你要保守你心,勝過保守一切,因為一生的果效,是由心發出」(箴4:23);「原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的,因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的」(林後4:18);「從心裡發出來的,這才污穢人……至於不洗手吃飯,那卻不污穢人」(太15:18、20);「不要以外面……為妝飾,只要以裡面……為妝飾」(彼前3:3、4)。而來生、永恆也絕對地、無限地比今生重要:「你們要思念上面的事,不要思念地上的事」(西3:2);「不要愛世界」(約壹2:15);「人就是賺得全世界,賠上自己的生命,有什麼益處呢?」(可8:36)

兩國論-自然法的傳統在這兩百年受到非基督徒和基督徒的猛烈批判,非基督徒的批判,本文不談,基督徒批判的包括:1)此傳統未讓神全面掌權,而讓理性獨立自主;2)此傳統使基督徒只注重內心,而把社會政治問題讓政府獨攬。

這兩個批判可用於路德宗及近代福音派,而不能用於路德。1)路德一貫把理性置於信仰之下,以致輕率閱讀路德的人,會誤以為路德反對理性而主張唯信主義(feidism),其實路德非唯信主義者,他肯定在信心之下的理性。【4】2)路德宗及近代福音派正是缺少了路德那種內心對上帝的虔信、敬畏以及對世界的輕看(這也是路德之後的清教徒和他之前的修士所有的),所以路德宗及近代福音派只會被政府、世界、文化牽引,而絲毫不能有路德、清教徒、中世紀修道院那種了不起成就,既批判文化,又開創文化。路德的確要國家管好外在的事,要教會盡力傳道,教會和國家本當如此行,況且路德禁止世界國進入基督徒內心,又提醒教會履行世界治理之責。

誠於內,形於外。信心沒有行為是死的,神的兒女內心對神的信靠與敬畏,他們在永恆、屬靈的基督國中的生命,會呈現在作為過渡的今生、在物質和世界國之中。這個呈現,有諸多彈性、自由、模糊、相對、多元、錯誤、不確定和歷史的侷限。

我們不一定能從人外在的言行,斷定他的心是不是屬主,看來像麥子的,可能是稗子;外面是羊皮的,裡面可能是狼;外面卑賤如稅吏、妓女、被釘死的強盜、麻風病人,可能內心屬神;外面行禮如儀,完全遵照聖經,去獻祭、守聖日、嚴肅會、祈禱(賽1:11-15;摩5:21-23;詩80:4)、擘餅(林前11:17-34)、傳道、趕鬼、行異能(太7:22-23)、傳基督(腓1:15、17),可能內心是死人的骨頭(太23:27、28),充滿了邪惡、嫉妒、紛爭與結黨(腓1:15、17)而根本不屬基督國,不被主認識。在主再來之前,基督國是屬靈的,「外面作猶太人的,不是真猶太人;外面肉身的割禮,也不是真割禮。惟有裡面做的,才是真猶太人;真割禮也是心裡的,在乎靈,不在乎儀文」(羅2:28)。基督國是肉眼看不見的,人不得說在這裡、在那裡(路17:20、21)。亞拿、該亞法是根正苗紅的亞倫後裔,身穿正式的大祭司道袍,但他們內心無神,甚至把神的祭司釘死了;物質的耶路撒冷的確是聖地,是神的居所、神的住處(代下6:2),但前提是,其中的人是在靈和真理裡敬拜神的(約4:23),否則,耶路撒冷和加利利比所多瑪和撒瑪利亞還邪惡(結16:49、51;太11:23-4)。

我們不能說,基督國就是教會,世界國就是政府,除非我們說的教會,是指目前看不見、屬靈、包羅萬有、永恆的教會(弗1:23)。也不能說,讀經禱告敬拜讚美傳道醫病趕鬼就是屬靈,就是基督國的活動,而吃喝嫁娶工作蓋造食衣住行育樂就是俗事,是世界國的事。要從內心來看,內心信神、愛神,就算在巴比倫作宰相也屬靈;相反,在教會禁食禱告,如心中無主,那是惹神憤怒的(賽58:3-5;摩5:21-23)。內心信主敬主,這是最重要的,可惜這個部分,往往被譏刺為「敬虔、屬靈、遁世、不實際」。改造派熱衷的,是外在文化的改造,他們不重視信神、敬神,而他們在專業上(循自然法的能力)又不出色,如何能奢言改造呢?

信心(或說信仰、信條)呈現在行為中,信心是體、是主、是根、是綱,行為是用、是從、是果,是目。基督徒個人的行為、集體的文化,應當是世上唯一正確和美好的,因為只有他們認識神,只有他們的心思意念被神重生、更新、潔淨、光照。所以,我們可以同意改造派說的,不僅有基督徒牛肉麵、基督徒數學、基督徒政治、基督徒藝術、基督徒倫理道德、基督教文化等;甚至,我們堅信,除非肯定聖經中的,基督教的神,牛肉麵數學政治藝術倫理道德文化都不可能。非基督徒如有任何正確美好的牛肉麵數學政治藝術倫理道德文化(他們也確實有,而且有很多,而且常常勝過基督徒,正如前述),那是因他們運用了自己不相信、不認識的神的法則;因為他們自我矛盾,違反了自己的無神或異教神信仰;因為他們享受了他們不承認的上帝給他們的一般恩典,這是聖經,也是奧古斯丁、路德、加爾文等正統信仰者一貫的觀點,范泰爾把它講得最直接。【5】

信仰呈現在過渡的今生、物質的世界國中,有彈性、自由、模糊、相對、多元、錯誤、不確定和歷史的侷限。左派基督徒如巴特和主流教會說社會主義是正路【6】,右派說資本主義才合乎聖經;環保基督徒說我們有責任防止全球變暖,發展派說「全球變暖」是騙局;統派基督徒說中國萬歲,獨派基督徒要地方自決。信心要有行為,信心不變,行為不可制式、刻板、鐵板一塊。耶穌的門徒裡有獨有統;大衛與非利士人時敵時友;「有人信百物都可吃……有人看這日比那日強」(羅14:2、5)。如果有基督教牛肉麵,我們也不能說,加爾文或路德燒的牛肉麵才是基督教牛肉麵;如果有基督徒的政治觀點,我們也不能說,只有某黨某主義才是基督國的。剛好相反,基督國目前是屬靈的,不是屬世的;牛肉麵及政治等是屬世的,是基督徒和非基督徒在世界國的生活,有彈性、自由、模糊、相對、多元、錯誤、不確定和歷史的侷限。這些生活,有時不是信仰在改造文化,而是文化在改造、影響基督徒的思維,這不一定不好,基督徒在世界應該學「埃及人一切的學問;迦勒底的文字……學問」(徒7:22;但1:4、17),但這些外在的生活,不論對錯,都不是基督國。

基督徒內心(基督國)對任何人都要愛,對害人者及受害者都愛,但愛的方式決不相同(世界國)。對害人者,我們用制裁、監禁、責罰等方式來愛,對受害者,我們用安慰、鼓勵、保護等方式來愛。用「兩國論」來解釋登山寶訓是最恰當的,既符合耶穌要求的絕對的愛,又實際合理,讓人有路可走。我們內心有主的愛,外在的行動則因時因地、因人因事而不同。世人外在的行動也有彈性,也可能做法和基督徒完全相同,但我們內心不一樣。基督徒是因神的愛激勵(林後5:14),是因信神而做(林後5:7)。世人做事,不論做得好不好,都不是信神而做,但他們所做的,可能因為神的一般恩典,做得很好很漂亮,有助基督徒「敬虔、端正、平安無事地度日」(提前2:2)。很好的外在行為,在神所統管的世界國度中,有很大的價值,但不能叫人稱義,叫人得永生。而有信心,固然能叫人得永生,但外在的行為,即便是從信心中發出的好行為,也未必比不信者的表現更好。基督徒燒的牛肉麵不一定更好吃。

(神在)世界國的目標,是使人溫飽,「所羅門在世的日子……以色列人,都在自己的葡萄樹下和無花果樹下安然居住」(王上4:25),而基督國「不在乎吃喝」(羅14:17);(神在)世界國要求的,是社會在政治、經濟、外交、國防等方面的和平、平安與公正,「耶和華……藉……耶羅波安拯救他們……收回大馬士革」(王下14:27、28),而天國之君則拒絕「作你們斷事的官,給你們分家業」(路12:14),拒絕強力,「收刀入鞘吧」(太26:52),「我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰」(約18:36)。基督國的王,在世界國裡,要受「許多的苦,並且被殺」(太16:21)。

這十字架的道理,彼得不能接受,許多強調神掌管宇宙「每一寸土地」的神治主義者(Theonomist)也不能接受,因為那意味著教會要同基督「一同受苦」(腓3:10)。基督國在今世是屬靈的,這不是遁世,不是「袖手談靈性」,不是「罔顧民間疾苦」,兩國論完全肯定基督徒在世界國的責任,只是它強調,那是基督徒在世治理之責,是基督徒在世界國,同非基督徒共有的責任,不是基督徒在基督國裡,活出「公義、和平並聖靈中的喜樂」(羅14:17)的責任。

家庭教會中的基要派,因著歷史因素,強調政教分離,不願政府管教會;家庭教會中的改革宗,因著神學訓練,強調教會要關涉政治。中國教會的社會、政治、經濟力量還很弱,中國的改革宗還不大敢講要影響、改變政府,范泰爾的學生路斯德尼(Rushdoony)則大聲疾呼要把美國重建(reconstruct)為「神治理的國家」(theonomy, theocracy)。

教會「涉政」是發揮鹽與光的作用,還是破壞了政教分離的原則?我們看歷史。

四世紀後,東都君士坦丁堡漸漸成為羅馬帝國的政治中心,西都羅馬城和整個西羅馬帝國則日益混亂,教會眾望所歸,常常擔負起本來屬政府的責任。安波羅修主教曾數度制裁皇室,410年西哥特人在亞拉里克(Alaric)的率領下入侵羅馬城,主教英諾森(Innocent)減低了洗劫的殘暴;452年主教利奧(Leo)勸匈奴王阿提拉(Attila)退兵;6世紀主教格里高利(Gregory)獨力領導羅馬城甚至全意大利的國防、內政、外交;中世紀教權興盛時,可廢立、獎懲、指揮君王,教宗撒迦利亞(Zacharias)批准丕平(Pepin III)為王,是神聖羅馬帝國的濫觴;教宗尼古拉一世(Nicholas I)否決洛塔爾二世(Lothair II)的休妻;克呂尼(Cluny)修會提倡的「上帝的休戰」(Truce of God)減緩了許多戰爭的傷害;教宗格里高利七世(Hildebrand)禁止皇室授任主教;教宗英諾森三世(Innocent III)對幾位國王如腓力二世(Philippe II)、阿方索九世(Alfonso IX)、阿拉貢的彼得(Peter of Aragon)、約翰王(King John)的感情、婚姻、政治生活都有君父式的約束、訓斥和懲治,這與中國家庭教會領袖對會友的支配相呼應。學者彭小瑜認為,中世紀教權的伸張,基本上對社會有正面的作用。包括宗教裁判所(the Inquisition,通譯異端裁判所),用糾問式訴訟程序(inquistio)代替控訴式訴訟程序(accusatio),乃是法制史上的一大進步。【7】歷史的發展造成教會做祈禱傳道(徒6:4)以外的事,宣教士在華宣教,碰到天災人禍時,也做許多官府當做而沒做的事,如維持社會秩序安寧。而且不一定僅在非常時期,聖殿的祭司、教會的同工在平時就要作法官的工作(申17:8-13),審判今生的事(林前6:4);祭司耶何耶大護衛王室,發動政變,輔助幼主(代下23、24),儼然張居正之於萬曆皇帝。教會必然有屬世的治理(不論教權涉政或政權干教),包括中世紀教會促成大學,十字軍的興起。這些事的對錯是另一回事,但它們是以教指政的結果,包括伽利略的天文學得服從教會對創世記的解釋。

教會「涉政」未必錯(雖然常常錯),政府管教會也不一定不對(雖然常常不對)。

猶太國從大衛起,就以政指教,聖殿人事行政,多由王室而非大祭司主事(代上6:31,15:16,16:4、37,23:2,25:1;代下8:14,19:8)。希西家和約西亞王他們看到聖殿的荒涼,神職人員失職,就負起宗教改革的責任,他們內心敬畏主,雖是皇宮(國務院)領導聖殿(教會),神喜悅這事;烏西雅王「心高氣傲」(心不屬主)而強行燒香(代下26:16-20),亞哈斯王因政治理由(心不屬主)而主導的宗教變革(王下16:10),就得罪神。

以政指教在四、五世紀東羅馬帝國後發展甚快,皇室逐漸介入教會,包括建教堂、召開主持教會會議,任命主教。狄奧多西(Theodosius)皇帝329年下令,異教者罪同謀反,刑唯一死。後世教會共同接受的大公會議信條,無一不是皇室主事的。八世紀東羅馬皇帝利奧三世(Leo III)發動潔淨教會、祛除迷信運動,要廢掉教堂裡的聖像(icon),這是典型的皇帝兼教宗(Caesaropapism)。十世紀德國皇帝奧托(Otto)迫羅馬人同意,教宗的人選須先得他許可。奧托廢立教宗,並任命所有主教及修院院長,這些人,是教會兼行政領袖。德國的國家統治,建立在政府任命的教會領袖上,這種局面延續到拿破崙時代。英王亨利(Henry)在1164年制訂《克拉倫登憲章》(Constitutions of Clarendon),限制教權,規定神職人員當受國法審判。改教運動時,慈運理的學生伊拉斯都(Erastus)主張,教會無權懲治會友,政府才有權。他的思想影響英國,聖公會的主教由皇室任命,而教會禮儀改革須經國會同意。在法國,這叫高盧主義(Gallicanism)。

不可以把政教分離理解為:「基督徒犯法,與庶民不同罪」;不可以用「基督是主,是唯一的主」為理由,主張基督徒不在政府的權柄下,這等於制訂基督徒獨有的交通規則。

基督是主,不僅是基督徒的主,也是悖逆之子的主,「管理你(伯沙撒,及萬人萬事萬物,包括撒但)一切行動的神」(但5:23)。然而聖經提醒我們,單單以基督為主,「要懼怕戰兢,用誠實的心聽從你們肉身的主【8】,好像聽從基督一般……好像服事主」(弗6:5-7);「凡事要存敬畏的心順服主【9】,不但順服那善良溫和的,就是那乖僻的也要順服」(彼前2:18)。這些經文,同樣用兩國論來解釋是最正確合理的:基督徒內心相信神的救恩,外在接受神在世界所定的法則,順服神在世界所使用的權柄而生活。人的內心「決定性、全面性」地比外在重要,而外在的實踐,會有彈性、自由、模糊、相對、多元、錯誤、不確定和歷史的侷限。

任何時代的基督徒,在任何事上,都必須內心(基督國)絕對而全面地敬畏和信靠神,而他們順服、聽從他們肉身的主,包括父親、丈夫、老闆、奴隸主、政府、國家的表現可以有諸多不同,比如「求我主我王聽僕人的話」(撒上26:19);「不如逃奔非利士地去」(撒上27:1);「你為什麼藐視耶和華的命令」(撒下12:9);「你當自強,留心怎樣防備」(王上20:22);「我必使災禍臨到你」(王上21:21);「使王和民與耶和華立約」(王下11:17);「你……必定要死」(王下1:16);「不要使以色列的軍兵與你同去」(代下25:7);不「求王……幫助」(拉8:22);「求王賜我詔書」(尼2:7);「你必交在巴比倫王手中」(耶37:17);「我們決不事奉你的神」(但3:18);「願王萬歲」(但6:21);「逃到那城」(太10:23);「一言不答」(路23:9);「治民的官府和長老啊……你們…當知道」(徒3:9-10);「我們所看見所聽見的,不能不說」(徒4:20);「順從神,不順從人,是應當的」(徒5:29);「在你面前分訴,實為萬幸」(徒26:2),等等。

基督徒是自由的,沒有一定的外在規定。認為基督徒對世界國的態度和政策,只能有一種反應,其它的都是「投降派」,這與那逼迫他們的人是同樣「以我劃線」的心態。基督徒的自由也指我們不被生死禍福所捆綁,白刃可蹈、赴死不辭。

教會的牧師由政府任命,家庭教會對此深惡痛絕,但基要派牧師福爾韋爾(Jerry Falwel)登高一呼,使里根當選美國總統,基要派和改革宗對此就夢寐以求。如果教會應當拒絕政府指派牧師,那麼,當教會幾個牧師、幾派會眾(執事會、小會、中會、總會等)互相爭執,到了水火不容的時候,是不是非由神所設立的世俗權柄來仲裁不可?聚會所在香港、馬尼拉分裂時,就是法院(世界國)作裁決;中世紀教會曾同時有三位教宗,最後是德皇亨利三世撤掉三人,另選一人定讞;西方越來越多牧師(不是政府指派的,而是教會總會或會眾選任的)是同性戀,造成教會分裂、爭教產,解鈴的不是繫鈴人(教會),而是法院;華南教案、東方閃電等問題,不論是由信徒、本國政府還是海外人權組織插手,都是干涉教會。不能說,「我們」就可以代表教會,「你們」、「他們」就不可以,誰讓「我們」代表教會的?這些都沒有絕對的答案,如同前述,教會在世界國的治理,有彈性、自由、模糊、相對、多元、錯誤、不確定和歷史的侷限。教會和政府在世上都犯了極多的錯誤,其中一個大錯就是「以色列中沒有王,各人任意而行」(士21:25)。路德和霍布斯對無政府主義的憎惡與害怕,是有聖經及歷史根據的。

政府積極熱心地動用國帑,動用公權力取締異教、異端,建教堂,印聖經,促進倫理,改善社會風氣,都是好事,是聖經以及奧古斯丁、天主教、路德、加爾文都讚許的事;但是政府也會幫助異端、異教,它在世界國的治理,有彈性、自由、模糊、相對、多元、錯誤、不確定和歷史的侷限,不是教會在基督國的工作。在基督國裡,教會做的是,用敬虔的心,祈禱讀經傳道施行聖禮。不論在基督國或在世界國,基督徒首要的是全面、絕對地相信、敬畏神,這不能有絲毫寬鬆;其次是加強專業,與世人合作,按著大家共有的自然法改善生活,這要有最大的寬鬆,不可鐵板一塊。
不論內心如何敬虔,不論外在世界如何因著福音廣傳、人心悔改、明主清君的治理和科技的進步而改善,基督國都不會等於世界國,「我的國不屬這世界」(約18:36);「凱撒的物當歸給凱撒,神的物當歸給神」(太22:21)。基督國和世界國一直是並行並進、消長互見的,「當那列王在位的時候,天上的神必另立一國」(但2:44)。直到主再來,世上的國才會「成了我主和主基督的國」(啟11:15)。在此之前,不論是歷史中的以色列、梵蒂岡、君士坦丁、日內瓦、重洗派的蒙斯特(Munster)、清教徒的北美、時代主義的千禧年國度,把任何在世界中的團體當作基督國,都是「直把杭州作汴州」,是過早、過度實現的末世觀(over-realized eschatology)。

基督的子民,在基督國裡又在世界國裡生活時,「吃喝,享受日光之下勞碌得來的好處」(傳5:18);「盡力與眾人和睦」(羅12:18),包括非基督徒;「務要從他們中間出來,與他們分別」(林後6:17)指內心屬主;「不……離開世界」(約17:15)指外在循自然法生活(參:林前5:9、10);「願你的國降臨」(太6:10);「表明主的死,直等到他來」(林前11:26)。我們不消極對待世界文明,不反對科技進步,不認為世界一定越來越壞(那是媒體給人的印象,不是正確地理解聖經)。筆者很高興自己活在有抗生素(不是基督徒發明的)的時代;近代的天災人禍,比起中世紀的瘟疫和蒙古軍隊,要輕微太多了。進步很好,我們也和世人合作,促進社會進步。

但基督徒是自由的,我們不被任何事束縛。「那有妻子的,要像沒有妻子;哀哭的,要像不哀哭;快樂的,要像不快樂」(林前7:29-30),當我們積極在世與世人一起生活,一起按著自然法盡力促進科技民生時,基督徒絲毫不把信心盼望放在這些事上;我們的信望愛,純然在十架的救恩,在聖靈的工作,在神過去的創造、現在的護理和將來基督再來上。「主耶穌啊,我願你來」(啟22:20),我們不是因為世界太壞了才指望主來,世界即使花團錦簇,我們也撇棄一切跟隨主。基督徒做牛肉麵時,他一定要遵循做牛肉麵的法則,當然他也可以不做,不吃。不論做不做,吃不吃,他內心當樂神、敬神、信神、愛神。內心敬虔、相信、悔改,即使強盜亦可蒙神赦免,同耶穌共進樂園,但這並不免去他違反世上之法而當受的酷刑。這是基督徒的自由。

註解:
1、參:吉爾松(Etienne Gilson),《中世紀哲學精神》(台北:商務,2001),2:「沒有人會夢想要討論天主教數學……科學無論在原理上或在結果上,都是完全獨立於宗教之外的」。改革宗中的「改造派」(transformationist)如凱波爾(Kuyper)、范泰爾(Van Til)等則持相反立場,參:范泰爾,《我為什麼信神?》(台北:改革宗,1985),14:「根據基督教的觀點來講授課程,不僅宗教,連代數也要根據基督教的觀點」。這兩種對立觀點不必對立,後述。
2、參:王爾德(Oscar Wilde)的名言:「There is no such thing as moral or immoral art. There is only good art and bad art」。另參:自由派神學家James Gustavson的文章:Can Ethics Be Christian?(有基督教倫理嗎?)他的答案是:有。
3、霍布斯,《利維坦》(台北:商務,2002),11章,134頁。
4、參:賽伯格•貝克(Siegbert Becker),《神的愚拙——理性在馬丁路德神學中的地位》(新竹:中華信義神學院,2007)。
5、「聖經基督教外沒有真善美」,這話不狂妄,後現代間接同意這話,因為他們強調,世上沒有(客觀絕對的)真善美。「如果沒有聖經基督教,最可靠的數學也不可靠(mathematics is non-fundational)」,這話也間接被哥德爾(Kurt Godel)的不完全理論(Incompleteness Theorems)所證實,參:David Goldman, 「The God of Mathematicians」, First Things,2010/9、10。
6、一般認為,巴特和他的學生Yoder、以及Yoder的學生Hauerwas強調教會與世界有別,是強烈反文化的,實際上,他們的倫理,完全是世界文化的一支,而且是世界文化裡很風光的一支:平等、環保、反戰、和平、非暴力、反資本主義等,這是歐美中產階級特別是知識分子的顯學。
7、參:彭小瑜,《教會法研究》(北京:商務,2003),236頁。彭的翻案文章有待進一步考察,但起碼新教不應厚顏地說,天主教涉政就是壞的,是「破壞政教分離」,是「愛世界」或「世俗化」,而新教涉政就是好的,是「作鹽作光」,是「開創近代資本主義及民主科學」或「改造文化」。
8、原文無「人」字,與前面「在主裡聽從……照著主的教訓「的「主」是一個字,複數。
9、原文無「人」字,同上。

資料來源:《教會》2011年1月總第27期(https://www.churchchina.org)

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