吳主光

一般人一想到「鬼」,就錯覺地以為牠是大能的、無所不知的、極其可怕的、無法抵擋的……,所以人人都怕鬼。其實如果我們將全世界所有鬼故事加起來,我們就明白──「鬼」的所有樣子顯示出一個道理,它們都是腐爛的、醜陋的、不能自保的、無能的、失敗的、怕光的、死後痛苦的……。若從聖經的角度來看,聖經從未說過「鬼」是可怕的,但聖經卻說:「落在永生神的手裡真是可怕的」。若按數字統計來說,世上被「鬼」直接掐死的人極少,世上被「汽車」撞死的人天天都有很多,因此我們應該怕車多過怕鬼才對。

然則我們應該怎樣看「鬼」呢?其實最準確的看法,就是將全本聖經所有關於「魔鬼」的經文都搜羅下來,加以研究,就可以清楚看到「鬼」的真面目了。原來聖經記載關於魔鬼的經文不算太多,研究起來並不算太困難。只是,為了使讀者更容易明白,筆者先讓讀者了解我自己的研究心得,然後才來為大家釋經,這樣會可能事半功倍。

神造自由意志的個體

綜合整本聖經所記載關於魔鬼的經文,大致上我們可以下一個這樣的總結──「整個人類歷史就是「魔鬼」與「全能的神」的鬥爭史。」請不要誤會,以為筆者是說,「神」與「魔鬼」是宇宙中兩個代表「善」與「惡」的終極勢力;不!這個觀念是極之錯謬的,因為等於將神和魔鬼看作平等。其實神是萬有的創造主,魔鬼和整個宇宙都只不過是受造之物而已,不能與神相比,只有造物主才有資格稱為「神」,因為神既然創造大地,祂才是全能、全知、全善、全愛、無所不在、至大至高、至聖至善……的。

不過、聖經告訴我們──神創造萬有的目的是要彰顯祂的永能和神性,好叫神得著全榮耀。(羅1:20)但神認為:創造浩瀚的宇宙和萬物,只能彰顯神部份的神性,未能彰顯神最偉大的神性──「慈愛」與「公義」。按照神在西乃山宣告自己的名字之時,神介紹祂的「慈愛」說:「耶和華是有憐憫有恩典的神,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實,為千萬人存留慈愛,赦免罪孽、過犯,和罪惡」;神又介紹祂的「公義」說:「萬不以有罪的為無罪,必追討他的罪,自父及子,直到三四代。」(出34:6-7)所以神認為,若要彰顯神的「慈愛」和「公義」,就必須創造一些有「自由意志」的個體(例如天使和人類),讓他們有犯罪和不犯罪的「自由」,才可以叫他們領會何謂「慈愛」與「公義」。因為若不是任由人類和天使運用自己的「自由意志」去揀選犯罪和不犯罪,人類和天使即使說願意愛神、敬拜神、讚美神、歸榮耀給神……,都是沒有意義的。若要領會神最偉大的神性──「慈愛」和「公義」,人類和天使就必須有「自由意志」。然而、「罪」卻是從「濫用自由意志」而產生的,正如《雅各書》所解釋的──「各人被試探,乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎,就生出罪來;罪既長成,就生出死來。」(雅1:14- 15)所謂「私慾」,意思就是人運用「自由意志」去揀選違背神的旨意,來達成他自己的意願。

神在考慮要不要將「自由意志」賜給人類和天使之時,神明白──若賜人類和天使「自由意志」,就不能干涉他們,不然就不能稱為「自由意志」。再者,神也知道,天使和世人有了「自由意志」之後,就會有可能揀選不愛祂、不敬拜祂、不順服祂、不歸榮耀給祂……。但是為了彰顯神最偉大的神性──「慈愛」和「公義」,神願意接受這個「冒險」,(按:其實不是真的「冒險」,因為神是無所不知的,祂早就預知自己必成功;正如祂指著自己的永生起誓,說:「遍地要被我的榮耀充滿。」〔民14:21〕)

因為神認為,人類和天使也有可能會揀選愛祂、敬拜祂、歸榮耀給祂……,這樣出於「自由意志」的揀選去愛神和敬拜神,才是最珍貴的,那時,人類和天使就能領會「慈愛」和「公義」,神也就成功彰顯祂最偉大的神性了。

有了上述的計劃,神就先創造千千萬萬有「自由意志」的天使,所以神稱為「萬軍之耶和華」。至於後來這許多的天使在天上發生甚麼事情,我們就無法詳細知道了。但我們從以西結書28:12-17和以賽亞書14:12-15所形容的,知道有一個最尊貴的天使犯了罪,他原稱為「受膏遮掩約櫃的基路伯」,他被造之時非常美麗和極有智慧,但他高傲自大,想要「升到天上,與至上者同等」──想要做神。所以神將他摔到地上來,成為那條「大紅龍」(啟12:3),又成為地上那條「蛇」──魔鬼撒但。跟隨魔鬼撒但一同被摔下來的、還有三分之一天使,他們就成了地上眾多的污鬼。(啟12:4)正如主耶穌所說:「我曾看見撒但從天上墜落,像閃電一樣。」(路10:18)主所說的這句話,解釋了為何早在人類始祖未犯罪之前,伊甸園已經有那條「蛇」──魔鬼存在。

當然魔鬼撒但不服,認為自己確實可以做神,為何神不讓牠有做神的機會呢?所以我們從聖經所描述魔鬼在歷史上一切的工作來看,發現神似乎批准魔鬼可以與神進行一個公平的競賽──由神創造有「自由意志」的人類,然後神和魔鬼協議,在不得左右人「自由意志」的大原則下,看誰有本事叫人類甘心樂意地敬拜誰,承認誰是神。魔鬼同意這個競賽,於是神就用地上的塵土造人,歷史就這樣開始了。

啟示錄告訴我們,到了歷史的盡頭,神坐在「白色大寶座」上作最後公平的審判──神判決魔鬼全然失敗,因為魔鬼在歷史上用了許多不法的手段來欺騙人,迷惑人,證實魔鬼不配稱為神;魔鬼和所有跟隨牠的人都要下「地獄」──神的垃圾池裡,用火焚燒。但神又宣判,祂的愛子耶穌基督,因為降世成為「代罪羔羊」──彰顯神的「公義」;用自己的「血」買了人來歸於神──彰顯了神的「慈愛」,感動許多人甘心佩服地承認「曾被殺的羔羊」和「坐寶座的全能者」配受敬拜,配得一切權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、和頌讚,這些人就蒙恩得救,成為神的兒女了。

看了以上的解釋,讀者可能會誤會,以為人類歷史只不過是神和魔鬼進行一場「賭博」。不!原來神之所以答應魔鬼,讓魔鬼在不干涉人自由意志的狀態下,用盡各樣方法來叫人承認他是神,只不過是要利用魔鬼的智慧和所作的一切,來達成神另外一個「更高而隱藏的計劃」,魔鬼竟然不知道──神要彰顯祂至高的權柄──「要憐憫誰就憐憫誰,要叫誰剛硬就叫誰剛硬。」(羅9:18)又彰顯祂最偉大的神性──神的「公義」和「慈愛」,叫萬口向祂承認,萬膝向祂跪拜(羅14:11),好拯救這些領會和相信神的人,藉著他們建造「聖城新耶路撒冷」。

筆者的意思是說,宇宙萬有,包括所有天使、世人、並整個歷史,都不是神創造的目的;這些只不過像建築一座大廈之前,先建造一座暫時的「竹棚」(台灣人稱為「鷹架」)而已。「竹棚」不是建築的目標;「竹棚」只不過是神利用來建造「聖城新耶路撒冷」──教會,這才是神真正要建造的「大廈」,真正的創造目標。等到這座「大廈」──「聖城新耶路撒冷」建造完了,這個「竹棚」──整個宇宙就要拆毀,歸於無有了。讓筆者引用保羅的話來形容神的主權和智慧──「深哉,神豐富的智慧和知識!祂的判斷何其難測!祂的蹤跡何其難尋!誰知道主的心?誰作過祂的謀士呢?誰是先給了祂,使祂後來償還呢?因為萬有都是本於祂,倚靠祂,歸於祂。願榮耀歸給祂,直到永遠。阿們!」(羅11:33-36)

魔鬼的歷史

從以上的觀點,我們可以明白魔鬼在歷史上的工作是何等愚拙。其實早在創造人類之時,神已經顯明祂的智慧和主權──神先造「魔鬼」,等牠犯了罪之後,就將牠摔下來,卻不為牠預備救恩;之後神才造「人」,又故意讓魔鬼引誘人犯罪,神卻為人預備最寶貴的救恩。

讀者看到了沒有?神造人之時,故意用最低賤的塵土來造人,為要彰顯神的主權,和針對魔鬼的驕傲──魔鬼雖然美麗聰明,又佩戴伊甸園各樣的「寶石」,非常尊貴,神卻不原諒牠,不為牠預備救恩;人雖然是最低賤的「塵土」,不論在能力、智慧和聰明都遠遠不及魔鬼,神卻將全世界都賜給人管理和享受,不給魔鬼享受。等到人犯了罪,神先對蛇作出判決,說:「你既做了這事,就必受咒詛,比一切的牲畜野獸更甚。你必用肚子行走,終身吃土。」意思是,查出罪的源頭就是魔鬼,所以神要將魔鬼貶為比任何有生命之物更低,又決定永遠不愛牠,不為牠預備救恩。正如主耶穌說:「魔鬼……說謊是出於自己意思是罪的根源;因牠本來是說謊的,也是說謊之人的父。」(約8:44)魔鬼要「用肚子行走,終身吃土。」意思是取消牠一切的享受,只准牠吃「土」,就是那些犯了罪,死後歸回塵土的罪人,所以牠稱為「掌死權的魔鬼」。

神又判決「女人的後裔要傷蛇的頭」──主耶穌來替人報仇,踐踏魔鬼,叫魔鬼受到「致命傷」─ ─ 意思是敗壞魔鬼的「死權」,拯救人類脫離死亡的轄制;「蛇的後裔傷女人後裔的腳跟」──主踐踏蛇之時,被蛇咬傷祂的腳跟,卻不是致命傷,因主死後復活。神這樣判決,因為「蛇」曾用謊話引誘女人,叫女人懷疑神留下一樣好處──「分別善惡的智慧」,不賜給人;神卻藉著女人的後裔耶穌基督,賜人最寶貴的救恩,證明神沒有留下一樣好處不給愛祂的人,叫魔鬼大大希奇。

神又判決亞當「汗流滿面才可得糊口」──意思是減少人的享受,但仍然沒有取消全部恩典,使人可以種地,地也給人效力,長出「菜蔬」來給人吃(「菜蔬」比伊甸園裡的「果子」稍為次等一點),使人的肉身可以活一段時間,看看人肯不肯認識神,和相信神沒有留下一樣好處不給人──與主基督一同承受萬有。

關於救恩的成就,和主基督怎樣敗壞掌死權的魔鬼,啟示錄第十二章有相當詳細描述,指出魔鬼從天上被摔下來之時,像一條「大紅龍」,有七頭十角。啟示錄解釋這「七頭」,就是歷史上七個逼害以色列的王朝──最早是埃及,第二是亞述、以後是巴比倫、瑪代波斯聯盟、希臘、羅馬和歐洲聯盟(中世紀時代的「神聖羅馬帝國」;「神聖羅馬帝國」因著宗教革命而解體,到末世時代再出現成為「歐盟」──「復現的神聖羅馬帝國」,所以經文稱前者為第七位王,稱後者為受過死傷被醫好的第八位。)至於「十角」,就是末世時代「歐洲所有國家聯盟起來」。這些國在歷史上一直照魔鬼撒但的意思,不斷逼迫以色列人,直到主再來為止。所以魔鬼在歷史上的工作,也是藉著這些黑暗政權所成就的。

至於經文所形容那個「身披日頭,腳踏月亮,頭戴十二星的冠冕」的「婦人」,是借用約瑟所作的夢來形容「以色列民族」。這「婦人」懷了孕,要生產一個將來要「用鐵杖轄管萬國的男孩子」,就是從以色列民族中產生主耶穌基督。那「大紅龍」想要吞吃這男孩子,但這男孩子「被提到神寶座那裡去了」,就是主耶穌降生時,希律王想要殺耶穌而殺盡伯利恆所有的嬰孩,但主耶穌復活升天,被提到神的寶座去,魔鬼就無所施其技。

經文繼續形容「婦人就逃到曠野,被養活一千二百六十天」,這是指以色列人在主後七十年,因羅馬人攻陷耶路撒冷,屠殺一百一十萬猶太人,使他們分散至全世界各國,神用這個方法保全他們不至被消滅,直到末世時代。神看這時代為「一千二百六十天」,意思是但以理書第九章「七十個七奧秘」中,「末後一七」的「前三年半」;亦即是彼得所說,神為「寬容」以色列人,好叫願意悔改的都可以得救(參彼後3:9),所以將「前三年半」拉長,成為現今這二千多年的教會歷史時間。(詳解請參拙著《啟示錄研經亮光》一書)

就在這段教會歷史時間裡,經文指出:「在天上就有了爭戰──米迦勒同他的使者與龍爭戰(天使是代表地上所有的聖徒,天使在天上爭戰,也等於聖徒在地上傳福音、為道爭辯等等工作),龍也同牠的使者去爭戰(「龍」代表地上歷世歷代的黑暗政權,和反對基督教的黑暗勢力),並沒有得勝,天上再沒有牠們的地方(從天上的角度來看,這場屬靈爭戰是神全面得勝的,所以魔鬼和跟隨牠的污鬼都被摔到地上來;但從地上的角度來看,被摔到地上來的魔鬼卻是全面得勝的,因為牠們成功迷惑普天下,又屠殺聖徒)。大龍就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的(顧名思義,魔鬼這些名稱總結了魔鬼在歷史上的一切工作。但將牠的工作歸類,其實魔鬼只能做「迷惑」和「控告」這兩種工作。所謂「迷惑」,就是利用各樣的假神蹟、假奇事、假道理、假基督、假先知、假教會……來使人走錯路;至於「控告」,我們會在下文交待)。牠被摔在地上,牠的使者也一同被摔下去。(因為越來越多污鬼被摔到地上來,所以教會歷史完結之時,就是教會復活被提之前,諸天就潔淨了,地卻滿了魔鬼邪靈的工作,以至地有禍了,因為隨即發生最可怕的「末世大災難」──哈米吉多頓大戰。

經文又指出,「天上有大聲音說:我神的救恩、能力、國度、並祂基督的權柄,現在都來到了!(這時「救恩來到」,意思是「前三年半」完結之時,救恩全然成就,歷史上所有聖徒也在這個時候復活被提;「能力來到」,意思是在「後三年半」,神要吩咐天使倒下「神大怒的七碗」,報應地上的惡人;「國度並基督的權柄也來到」,意思是大災難之後,主基督就降臨,奪取敵基督地上的國,成為主基督的國,主就要作王一千年。)因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的,已經被摔下去了(這裡又形容魔鬼第二種工作──「控告」。意思是魔鬼要先試探人,引誘人犯罪,然後就來到神面前「控告」人,由神來判人死罪。魔鬼這樣借刀殺人,非常惡毒。但這一點又讓我們知道,神不准魔鬼直接殺人,所以牠才控告人,叫神來殺人。但魔鬼在這個時候被摔下去了,今後牠不得再控告聖走了,因為所有聖徒都在這個時候復活和被提。)弟兄勝過牠,是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死,也不愛惜性命(羔羊的「血」,是為洗淨人的罪──對付魔鬼的「控告」;所見證的「道」,像一把兩刃的利劍,能刺入剖開,辨明魔鬼的詭計──對付魔鬼的「迷惑」;「不愛惜性命」是指聖徒雖然被魔鬼利用黑暗政權來殺害也不怕,這是聖徒在教會歷史上一直得勝的秘訣。)所以,諸天和住在其中的,你們都快樂吧!(這句話暗示教會在這個時候復活被提,是最適合的,因為諸天已經潔淨了,再沒有魔鬼的工作和勢力,所以聖徒「住在天上」可以過快樂的日子了。)只是地與海有禍了!因為魔鬼知道自己的時候不多,就氣忿忿的下到你們那裡去了(表示教會被提後,地上越來越多邪靈污鬼攪亂全世界,所以地與海有禍──發生史無前例的大災難「哈米吉多頓大戰」。)」

經文又指出:「龍見自己被摔在地上,就逼迫那生男孩子的婦人。於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人,叫他能飛到曠野,到自己的地方,躲避那蛇;他在那裡被養活一載二載半載。(這是指「前三年半」完了,教會被提之後,以色列人在「後三年半」(一載二載半載)的大災難中遭到敵基督非常的逼迫;但以色列人在大災難中蒙神保守,使他們能逃到原先從各國歸回的地方,躲避敵基督的追殺)。蛇就在婦人身後,從口中吐出水來,像河一樣,要將婦人沖去。地卻幫助婦人,開口吞了從龍口吐出來的水(這是指敵基督在大災難──哈米吉多頓大戰中,派遣大軍前來攻陷以色列,屠殺以色列人三份之二人口(參亞13:8);剩下的三分之一人逃往橄欖山之時,神使地發生大地震,地就裂開,吞了敵基督的大軍下去,救了這餘下的三分之一以色列人)。龍向婦人發怒,去與他其餘的兒女爭戰,這兒女就是那守神誡命、為耶穌作見證的(這是指敵基督逼迫在大災難中,最後才悔改歸向神的這三分之一以色列人)。那時龍就站在海邊的沙上(這是指魔鬼在這整個「後三年半」站在「海」和「地」的交界處,為要提拔從「海」中上來的獸──敵基督;又提拔從「地」上來的獸──假先知,魔鬼要使假基督和假先知聯合起來,迷惑普天下的人,和殺害以色列許多聖徒,就是啟示錄第十三章所詳細形容的。)

當然,「敵基督」和「假先知」最後也失敗,因為主基督帶著祂的千萬聖者從天上、從極大的榮光中降臨,消滅牠們的大軍;然後主基督在耶路撒冷作王,統治全世界一千年。主基督又將「敵基督」和「假先知」二人活活的扔在燒著的硫磺火湖裡。至於那「龍」──魔鬼,經文指出、主基督「捉住那龍,就是古蛇,又叫魔鬼,也叫撒但,把牠捆綁一千年。」(啟20:2)可能神的審判認為,直接殺害聖徒的是「敵基督」和「假先知」;「龍」只不過是在幕後支持他們,所以神判「龍」魔鬼被捆綁一千年。

那一千年完了,撒但必從監牢裡被釋放。」(啟20:7)這原是神的智慧,神還要利用魔鬼最後犯罪來結束這個物質的世界;所以魔鬼被釋放出來之後,再一次迷惑普天下列王,叫他們出來與主基督爭戰,主基督就將他們和魔鬼一併消滅,把魔鬼扔在硫磺火湖裡,然後天地滅沒,所有有形質的天地都被烈火熔化。這時「白色大寶座」顯現,神要審判歷史上所有罪人,將所有不能得救的人扔在硫磺火湖裡;能得救的人卻要進入新天新地中的「新耶路撒冷聖城」,快樂無窮的永世就開始了。

筆者從聖經介紹完魔鬼的歷史,但要明白其中的奧秘,最重要是必須有「屬靈觀點」。正如我在上文所指出的,從天上的角度來看,天空中的屬靈爭戰是神全面得勝,因為魔鬼和跟隨牠的邪靈都被天使摔下來;但從地上的角度來看,魔鬼卻是全面得勝,因為牠們被摔到地上來之後,成功迷惑普天下,屠殺聖徒。所以我們不要愛這個世界,因為這世界和其上的都要成為過去;但如果有人愛神,又遵行神的旨意,他們就要永遠長存,得永生。魔鬼本來就是「敗兵之將」──從一開始就被神摔下來,佔領最低層的天;等到主復活升天之後,由於福音傳遍天下,魔鬼更從最低層的天被摔到地上來;到世界末日之後,更被從天上降臨的主捆綁牠一千年;之後雖然釋放出來,卻再一次敗於主基督手中,因而被扔到燒著的硫磺火湖裡,永遠受痛苦,不能出來。所以我們不要怕鬼,牠們所作的一切,都不外是「迷惑」和「控告」而已;牠們「迷惑」人的方法就是利用一切「虛假」的事──假神蹟、假奇事、假道理、假基督、假先知、假教會……,凡愛慕「真理」的人都能勝過牠。牠「控告」人的方法是試探人,引誘人犯罪,然後才來到神面前「控告」人,所以只要我們不犯罪,魔鬼就無所施其技;即使我們不小心,偶然犯罪,約翰說:「我小子們哪,我將這些話寫給你們,是要叫你們不犯罪。若有人犯罪,在父那裡我們有一位中保,就是那義者耶穌基督。祂為我們的罪作了挽回祭,不是單為我們的罪,也是為普天下人的罪。」(約壹2:1-2)所以保羅說:「既是這樣,還有什麼說的呢?神若幫助我們,誰能敵擋我們呢﹖神既不愛惜自己的兒子,為我們眾人捨了,豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們嗎?誰能控告神所揀選的人呢?有神稱他們為義了。」(羅8:31-33)

下期我們再來研究魔鬼工作的性質是怎樣的──(待續)

上一期,我們介紹過魔鬼的歷史,指出魔鬼原是一個有自由意志的「受造物」。他因著驕傲、想要升高到天上與神同等,神卻將牠摔下來。神並沒有立即將牠消滅,表面上、好像神與魔鬼達成協議,看誰有本事,能叫有自由意志的人類,甘心情願地敬拜誰為神,好證明魔鬼配不配做神。其實神不是真的與魔鬼協議,乃是要利用魔鬼在歷史上的工作,進行一項更高、更偉大的創造──拯救所有肯悔改歸向神,而不歸向魔鬼的人,脫離宇宙「敗壞的轄制」,將他們領進永恆不朽的榮耀裡,建造成為「聖城新耶路撒冷」(教會,又稱為「羔羊的新婦」)。

所以宇宙和歷史都不是神創造的真正目標;宇宙和歷史只不過像建築一座大廈的「臨時竹棚」(鷹架),神要藉這「竹棚」來建造「聖城新耶路撒冷」;建成之後,這「竹棚」就要拆卸,只有「聖城新耶路撒冷」永遠存在。

神與魔鬼有協議

讀者應該記得,有一次主耶穌趕鬼,污鬼竟然這樣說:「神的兒子,我們與你有什麼相干,時候還沒有到,你就上這裡來叫我們受苦嗎?」(太8:29)污鬼這話顯示,牠們知道將來有一個「時候」要到,神的兒子要來叫牠們受苦,結束魔鬼的一切工作,把牠們丟到地獄裡。但這個污鬼與主爭辯,認為「時候還沒有到」,主耶穌怎可以這麼快就來叫牠們受苦呢?言下間,表示神曾經與牠們協議,容讓牠們在「時候還沒有到」之前,可以自由引誘人類跟隨牠們,不受干涉。

當然,筆者的意思並不是說,神與魔鬼協議,任牠們為所欲為;神的協議只是不干涉人的自由意志,也不准魔鬼干涉人的自由意志,乃讓人自行決定,甘心情願佩服誰,跟從誰,敬拜誰。但是,如果污鬼不守這協議,強硬地附在人身上,控制人的自由意志,叫人跟從魔鬼,神就要採取干涉行動,將污鬼趕出,叫牠們立即受苦。

正因為神不准污鬼隨意控制人的自由意志,和隨意害人,所以主耶穌才說:「那殺身體,不能殺靈魂的,不要怕他們;惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的,正要怕他。兩個麻雀不是賣一分銀子嗎﹖若是你們的父不許,一個也不能掉在地上;就是你們的頭髮也都被數過了。」(太10:28-30)

可見,凡事都有神准許才可以發生。如果魔鬼能遵守協議,用正當的方法來誘導人甘心樂意地跟隨魔鬼,神就不會阻止。所以、魔鬼雖然很有能力(牠在天上原是一個大能的基路伯天使,參結28:12-15),神還是不准牠用大能來直接害人,不然、這個世界豈不早就變成鬼世界嗎?神只准許牠在不干涉人的自由意志之下,用各樣的方法感化人去佩服牠,跟從牠,敬拜牠。此外,魔鬼絕不能叫人丟掉一根頭髮。

不開門是得勝的秘訣

所以我們若要勝過魔鬼,不需要有甚麼能力,只需要不打開心門──不開放自己的自由意志就可以了。讀者應該記得,神對該隱說:「你為什麼發怒呢﹖你為什麼變了臉色呢﹖你若行得好,豈不蒙悅納﹖你若行得不好,罪就伏在門前。它必戀慕你,你卻要制伏它。」(創4:6-7)神形容「罪」像一隻伏在門前的「鬼」,等人「開門」才有所作為。所說的「門」,當然是指「心門」──自由意志。只要人不開門,魔鬼就是有天大的本事,也無所施其技;人若不肯開門,就是全能的神也不能強行開這門。

所以主說:「看哪,我站在門外叩門,若有聽見我聲音就開門的,我要進到他那裡去,我與他,他與我一同坐席。」(啟3:20)主不能開這門,只能用愛情的呼喚來打動我們,叫我們願意開這門。筆者深信,主耶穌說這話,是借用《雅歌》第五章所記載的故事──良人在門外懇求佳偶開門的話──「我的妹子,我的佳偶,我的鴿子,我的完全人,求你給我開門;因我的頭滿了露水,我的頭髮被夜露滴濕。」

請聽,良人對佳偶四個稱呼,目的就是用愛情打動佳偶,希望她快快開門。可是佳偶不肯,只回答說:「我脫了衣裳,怎能再穿上呢?我洗了腳,怎能再玷污呢?」其實佳偶只不過是添一點點麻煩,為良人「再穿一次衣服」和「再洗一次腳」而已,為何不肯呢?但佳偶就是不肯。

於是良人就從「門孔裡伸進手來」──想要自己開門。當然良人是無法從外面開門的,不然,就無須關門了。這良人就是主耶穌,主耶穌雖然滿有能力,又極其盼望進入我們心中,但主不能硬闖;除了從裡面開門之外,任何外邊的人都不能開這門。結果佳偶「因他動了心」,起來給良人開門;誰知太遲了,良人等得不耐煩,已經走了。

由此可見,人的自由意志是最重要的關鍵──神在歷史上用許多大恩典和大慈愛來感動人;又將獨生子賜給人,為人受刑罰,死在十字架上,要拯救人脫離死的權勢;又賜人真理的聖靈,叫人明白真理……,這一切都是為打動人的心,叫人甘心樂意地「開門」,讓主進來。另一方面,魔鬼在歷史上也用盡祂的智慧和能力,引誘人「開門」,叫人甘心樂意地跟隨牠去犯罪,抵擋神,敬拜魔鬼。

讀者必須明白、為甚麼神和魔鬼都竭力爭取人的「敬拜」呢?原來「敬拜」一詞,在英文是“worship”.意思是“worth”+“ship”=承認對方「配」稱為神,「配」得人所獻上的權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、和頌讚。(啟5:12)所以「主說:我憑著我的永生起誓:萬膝必向我跪拜;萬口必向我承認。」(羅14:11)意思是,到世界末日、神與魔鬼的鬥爭結束之時,神認為自己必定贏得所有受造之物的「敬拜」,以至天上、地上、和地底下的,都因耶穌的名,無不屈膝,無不口稱耶穌基督為主,使榮耀歸與父神。(腓2:9-11)

魔鬼喜愛誇大和虛假

其實,受造之物怎能與造物主鬥呢?但魔鬼知道,如果「認輸」,就必遭到神無情的審判──神絕對不會饒恕魔鬼,也不會為魔鬼預備救恩,只為魔鬼預備永遠燒著的「硫磺火湖」。所以魔鬼認為只有一條路,就是與神鬥爭到底,也許這樣還可能有機會贏得人類的敬拜,從而做這些罪人的神。為了達到這個目標,魔鬼必須驕傲、必須自高自大,自稱為神。正如保羅勸勉提摩太說:「初入教的不可作監督,恐怕他自高自大,就落在魔鬼所受的刑罰裡。」(提前3:6)意思是、凡自高自大的,都是出於魔鬼,將來都與魔鬼一同受刑罰。

所以聖經指出,魔鬼在末世所興起的假基督和假先知,都以極其驕傲自大為特徵。正如《但以理書》預言假基督,有口說「誇大的話」;保羅又指出,假基督要「高?自己,超過一切稱為神的和一切受人敬拜的,甚至坐在神的殿裡,自稱是神。」(帖後2:4)《啟示錄》又指出、假基督將會「向神說褻瀆的話,褻瀆神的名並祂的帳幕,以及那些住在天上的。」(啟13:6)然而、到了最後,假基督和假先知卻「因為說誇大話而被殺。」(但7:8, 11)

魔鬼既然有驕傲誇大的性情,牠引誘人跟從牠的方法,也是勸人像牠一樣驕傲自大。魔鬼所製造的各種假宗教,都是叫人相信自己可以升為神;魔鬼叫人發明「進化論」,也是要叫人相信自己是宇宙中最高和最聰明的生物,人之上,並沒有更高的神存在。

然而、神卻教我們要謙卑,將全榮耀歸給神。甚麼時候,人以自我為中心,就中了魔鬼的詭計;甚麼時候,人願意將榮耀歸給神,人就得神的喜悅,從而蒙恩得救。請看神所設計,叫人「因信稱義」的救恩,目的就是叫人承認自己一無所有,都是神白白賜給人的,叫人將全榮耀和感謝都歸給神。所以保羅說:「弟兄們哪,可見你們蒙召的,按著肉體有智慧的不多,有能力的不多,有尊貴的也不多。神卻揀選了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又揀選了世上軟弱的,叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的,被人厭惡的,以及那無有的,為要廢掉那有的。使一切有血氣的,在神面前一個也不能自誇。」(林前1:26-29)

魔鬼既然愛說誇大的話,很自然就必定愛說謊話。主耶穌指摘那些假意信祂的猶太人,說:「你們是出於你們的父魔鬼……,牠從起初是殺人的,不守真理……。牠說謊是出於自己;因牠本來是說謊的,也是說謊之人的父。」(約8:44)魔鬼稱為「說謊人之父」,表示歷史上所有說謊的事,都是出於魔鬼。我們可以用「假」這個字來統稱世上所有與神為敵的事──就如假宗教、假神、假神蹟、假奇事、假道理、假基督、假先知、假預言、假善、假教會、假天使、假啟示、假異象……等。聖經稱這一切虛假為「迷惑」;所謂「迷惑」,是指一種掩眼法──將虛假夾雜在真實中,造成欺騙,叫人離開真理,偏向虛假。

假如有一天讀者你見到一個恐怖的鬼魂出現,你大可以揭發牠的虛假──牠的身份不是死了的人,而是犯罪的天使;牠的能力是假的,只不過是掩法;牠的恐怖外貌是假的,只不過是為恐嚇人而已;牠所說的是假話,牠從來就未說過真話……,一切顯現在你眼前的都是假象,所以魔鬼必不能害你。

根據《啟示錄》第十二章所指出的,魔鬼在世上所能做的工作,就只有「迷惑」和「控告」。「迷惑」是說,魔鬼只會用虛假來欺騙人;「控告」是指魔鬼常常試探人,叫人犯罪,然後到神面前控告人.因為牠不能直接殺人,所以就借神的刀來殺人。另一方面,真理的聖靈在歷史上所做的一切工作,就是揭發魔鬼的假冒,將屬天的一切真實告訴人,叫人不要中魔鬼的詭計。

我們知道,這世界之所以會面臨「末日」,是因為全世界都敗壞了,再沒有一個世人肯悔改歸向神,人們也不再相信有屬天的事,和屬靈的事。所以魔鬼的「迷惑」能發展到最高峰,叫普天下的人都拜那獸(假基督).因為「假先知」行虛假的大神蹟,大奇事,連「選民」也被他迷惑。

魔鬼之所以如此成功,是因為那「攔阻他的力量」被除去。保羅指出、因人們「不領受愛真理的心,使他們得救。故此,神就給他們一個生發錯誤的心,叫他們信從虛謊,使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。」(帖後2:9-12)可見「愛真理的心」就是攔阻假基督顯露的力量。所以當世人再沒有「愛真理的心」,叫他們尋求真理,世界就面臨末日,教會就在這個時刻被提,真理聖靈也隨著教會離開,地上就出現一個屬靈的「真空」──攔阻假基督的力量被除去。可見教會和聖靈在世上的主要任務,就是「辨別真偽,揭發虛假,闡明真理」。

我們說,基督教之所以可信,全因為主耶穌可信.因為主說:「你們的話,是,就說是;不是,就說不是;若再多說,就是出於那惡者。」(太5:37)這表示,主絕對不會說假話──真就是真,假就是假;真與假之間,絕對沒有「灰色地帶」。

因此、基督教注重「真理」又排斥「假理」。基督教不是愛攻擊別人的宗教;但基督教排斥異教,乃因為「真理」的本質不能容納「虛假」。這是邏輯問題,正如保羅說:「義和不義有什麼相交呢﹖光明和黑暗有什麼相通呢﹖基督和彼列有什麼相和呢﹖信主的和不信主的有什麼相干呢﹖神的殿和偶像有什麼相同呢」(林後6:14-16)意思是,「義和不義」(對和不對)在邏輯上如何不能相交,「光明和黑暗」怎樣在邏輯上不能相通,基督教與別的宗教也怎樣無法相和。

魔鬼到處獵食

所以我們可以這樣說──神與魔鬼勢不兩立,就如真與假勢不兩立一樣,永遠無法妥協。聖經的資料使我們看到,魔鬼認為自己存在的目的,就是要破壞神的工作,殺害神的兒女。所以聖經形容仇敵魔鬼「如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。」(彼前5:8)魔鬼像「獅子」,意思是非常有力,無人能勝過牠;魔鬼「遍地遊行」,意思是非常勤力,世上任何場合都會看到牠的??;魔鬼「尋找可吞吃的人」,意思是,雖然魔鬼這麼有能力,卻不是每一個人都是「可吞吃的」,因為神不准牠這樣做。只有那些離開神,願意相信虛謊的人,才會變成魔鬼獵食的對象。

我們可以從以下幾個例子看到魔鬼到處獵食,非常勤力,無微不至──從主耶穌所講的「撒種的比喻」,我們看到,「凡聽見天國道理不明白的,那惡者就來,把所撒在他心裡的奪了去;這就是撒在路旁的了。」(太13:19)「奪去人心中的道種」與「尋找可吞吃的人」,兩者的意義是相同的,都是指被魔鬼找到,被牠害死。但「奪去人心中的道種」,這樣的形容卻叫我們想到,魔鬼竟然進入教會的佈道大會中,坐在每一個聽道的人旁邊,暗暗勸人不要接受「天國的福音」。相信魔鬼勸人的方法,是叫人只關心地上的事,今生的事;不要關心天國的事,永恆的事,這樣就會叫人聽不明白天國的道理,奪去這人心中的道種了。

另一個例子是保羅勸勉夫妻不可隨便分房。保羅說:「夫妻不可彼此虧負,除非兩相情願,暫時分房,為要專心禱告方可;以後仍要同房,免得撒但趁著你們情不自禁,引誘你們。」(林前7:5)意思是,當一對夫婦分房時間長一點,魔鬼就找到機會,挑動人肉體的情慾,叫人在「情不自禁」之下暗暗與別人行淫。

再舉一個例子,保羅勸哥林多教會不要過份責備那些攪事分子,免得他們「憂愁太過,甚至沉淪」。保羅認為,這樣的人受了眾人的責備,已經夠了,不如向他們顯出堅定不移的愛心,赦免他們,免得「撒但趁著機會勝過我們,因我們並非不曉得牠的詭計。」(林後2:5-11)請看,魔鬼竟然會趁著人受責備過重一點點,就叫這人灰心到離開教會,跌倒到不能得救的地步。

魔鬼真是無微不至──聽道時,魔鬼奪去人心中的道種;夫婦分房時,魔鬼引誘人行淫;人受責備過重時,魔鬼叫人離開教會,放棄信仰……。怪不得魔鬼也在伊甸園裡引誘女人夏娃;魔鬼又來到天上神的寶座前,控告約伯;魔鬼又去到曠野,勸耶穌將石頭變成食物;魔鬼又跑到殿頂上,勸主耶穌跳下去;魔鬼又領主到高山,以和平姿態,表示將全世界送給主耶穌,只要拜牠一拜就夠了……。魔鬼真是遍地遊行的獅子,尋找可吞吃的人。

魔鬼的迷惑和控告

或問,為甚麼魔鬼可以這麼成功,叫這麼多人受迷惑,成了牠吞吃的對象呢?我們在上文已經指出,其實魔鬼在歷史上所能做的,就只有「迷惑」和「控告」而已.神不准魔鬼用能力來直接害人,除非人同意開放自己的自由意志,否則魔鬼就無所施其技。為此,所以魔鬼要進行「迷惑」,騙取人的自由意志和認同,才能陷害人。再者,神既不准魔鬼用能力直接害人,魔鬼就要「試探」人,叫人犯罪,然後就可以「控告」人,借神的刀來殺人。就是這兩「招」,就能將全世界所有人都打倒,使魔鬼作「世界之王」了。

再說魔鬼的「迷惑」手段,少不了利用「邪靈」和「邪術」所造成的虛假幻象。人在幻象中被騙,以為魔鬼是神,人就會拜牠,甘心情願將自己獻給牠。所以我們不要以為,一見到神蹟奇事,就證明是真的;其實我們眼睛所能見到的很有限,我們隨時隨地都會被自己的眼睛欺騙。尤其是對於靈界的事,我們甚麼經驗也沒有,怎可以單憑自己眼見,就證明一切呢?所以神賜我們聖經真理來幫助我們,叫我們能分辨真偽。我們無須怕魔鬼的能力,但我們卻要怕魔鬼的智慧,因為世上沒有一個人憑自己的智慧,可以勝過魔鬼的迷惑,所以「全世界都臥在那惡者手下」。(約壹5:19)但我們靠著神的智慧──聖經,就可以勝過魔鬼的智慧,粉碎牠的迷惑。

例如,一般人都被魔鬼的能力迷惑,在恐懼中,常常以為魔鬼是無所不能的,所以許多人都怕鬼多過怕神。其實全世界直接被魔鬼能力害死的人,只是絕無僅有;但全世界死於交通意外的人,每天都數以千計.所以這統計告訴我們,我們應該怕「車」多過怕「鬼」。當然、我們更應當怕神,正如主說:「那殺身體,不能殺靈魂的,不要怕他們;惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的(神),正要怕他。」(太10:28)再者,一般人都被魔鬼的恐怖外貌迷惑,以為牠的樣子這麼難看,就必定是最可怕的了。其實如果我們將全世界所有鬼故事加起來,我們就會發現,所有鬼怪的面貌,只能證明牠們都是無能的,軟弱的──牠們因為無能,才流血不止;牠們因為保不住自己的頭,才顯為無頭疆屍;牠們因為無法醫治自己,面部肌肉才腐爛不堪;牠們因為徹底失敗,才常常哭號;牠們因為不敢見人,才怕光,和不敢在白晝出現……。

但魔鬼真正可怕的地方,是牠的智慧。請看魔鬼試探主耶穌,不是與耶穌鬥能力,乃是與主耶穌鬥智慧。主耶穌也不能單靠自己勝過牠,乃要隨從聖靈的引導,利用神的話語來回答魔鬼,主自己也要禁食四十畫夜,才能勝過牠。此外,普天之下,再沒有一個人能勝過牠。

不過、讀者必須明白,主耶穌勝過魔鬼,是從屬天的角度來看;如果從屬地的角度來看,魔鬼是全面得勝的.並且發展到世界末日,普天下的人都被魔鬼迷惑,拜那假基督。所以《啟示錄》第十二章這樣宣告說:「諸天和住在其中的,你們都快樂吧;只是地與海有禍了,因為魔鬼知道自己的時候不多,就氣忿忿的下到你們中間去了。」(啟12:12)這句話將「天」與「地」清楚分開──天上的屬靈爭戰,神全面得勝,因為將魔鬼和所有跟隨牠的污鬼,都摔到地上來;但是地上的人就有禍了,因為所有污鬼都下到地上來,世界就大混亂,直到全然敗壞,產生滅絕人倫的「哈米吉多頓大戰」為止。

神的兒女如果沒有這種「屬靈的觀點」,就悲哀了,因為仍然脫不了魔鬼的迷惑,以為魔鬼一直成功,甚至到末世時,普天下的人都被牠迷惑。但「屬靈觀點」使我們看到,魔鬼其實一直都是「敗兵之將」──從最早,魔鬼就被神從第三重天上摔下來,只能作「空中的掌權者」;以後福音傳開,魔鬼再一次戰敗,從空中被天使摔到地上來;到世界末日之時,魔鬼再被主捆綁一千年;一千後,魔鬼雖然被釋放出來,最後還是敗於主基督手中,被主扔到燒著的硫磺火湖裡,永遠受痛苦。

所以要真正勝過魔鬼,就要勝過牠的「智慧」。保羅教我們「要穿戴神所賜的全副軍裝」,不是為抵擋魔鬼的「能力」,乃是為抵擋魔鬼的「詭計」。我們雖然軟弱,能力和智慧都不及魔鬼,但我們的主卻是大能的主,和全智的主;即使我們偶然不小心而跌倒犯罪,主的「血」還可以洗乾淨我們的罪,使魔鬼的「控告」無效。正如保羅說:「誰能控告神所揀選的人呢﹖有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢﹖有基督耶穌已經死了,而且從死裡復活,現今在神的右邊,也替我們祈求。」(羅8:33-34)所以只要我們保守自己常在神的愛中,撒但就無所施其技了。

聖經顯示,撒但也會無緣無故控告我們的。就如「約伯」,撒但無緣無故控告他;神也好像無緣無故將約伯交在撒但手中。但是事情過後,我們就明白,神要藉著約伯受苦而寫成《約伯記》,好安慰和堅固日後千萬受苦的聖徒,叫他們站立得穩,這就是神的智慧了。

主耶穌在最後晚餐時,警告彼得,撒但會「篩」眾門徒。這「篩」告訴我們一個靈界的秘密,指出魔鬼來到神面前控告門徒,認為主被捉拿之時,他們都分散了,證明他們都是「糠?」,不是「麥子」,不能得救。神卻對魔鬼說,這些門徒是「糠?」還是「麥子」,只要把他們「篩一篩」就知道了。於是神賜魔鬼一個「篩」,讓牠可以篩去不能得救的「糠?」,卻不准牠篩去一粒「麥子」。於是魔鬼就來用各樣的辦法打擊門徒,叫他們懼怕,躲藏起來;彼得也因為懼怕而三次不認主。不過,彼得最後因為看主,才發現主也在看他,他就出去痛哭悔改。這樣、最後證實彼得還是得救的「麥子」,不是「糠?」,撒但的控告不成功。

世界的文化潮流

魔鬼可以攪動整個局勢環境來「篩」門徒,甚至可以動用整個世界所有五花八門的事物來「引誘」我們,因為魔鬼是「世界的王」。為此,聖經勸我們「不要愛世界;人若愛世界,愛父的心就不在他裡面了。」(約壹2:15)

這不是說,神創造一個敗壞的世界來與自己對立;乃是指神所創造的世界,因人犯罪而變了質,以至魔鬼作了世界的王(約14:30),以至「全世界都臥在那惡者手下」(約壹5:19)。聖經既然形容全世界都被魔鬼控制和運用,我們就真的要小心,因為我們生活在世界裡,世界也與我們息息相關──世界是我們的生活環境,世上每一樣事物都能勾住我們裡頭的情慾,叫我們不容易擺脫。

就拿「文化」一項來談論吧!它在辭典中,是指出於人類智慧的各種表達,包括文字、語言、藝術、宗教、科學、建築、音樂、繪畫……等。因此,考古學家在地裡頭所發現的「文化」,都是人類的發明品;從來沒有一種文化是出於其他動物的。但「文化」一詞包羅萬有,連人類犯罪的生活方式也包括在內。就如吸毒、賭博、同性戀、爭戰、武器、色情玩意、縱慾主義、無神論的哲學思想、交鬼儀式、各類符咒……等,都屬於「文化」。可是,許多西方國家都通過法案,要每一個公民都尊重各種民族的文化,不得歧視。這本來是很好的。但執行起來,往往連犯罪的文化也被律法保護,不得排斥,就帶來很多禍害了。

例如基督教眾多神學院,紛紛起來研究「文化」,極力鼓吹「尊重不同的文化」,結果「忌邪之心」大大被削弱,他們不但漸漸不排斥異端,還接納異端──神學家將許多異教的禮儀風俗、世俗的縱慾潮流、被世俗激情污染的音樂、被異教迷信思想污染的靈修方式……,通通引入到教會裡頭,使教會的聖潔本質大大降低,淪為世俗社團。

其實,當一種行為漸漸普遍起來,形成一種「文化」之前,已經先在群眾中形成一種「潮流」,這「潮流」帶有極大的捆綁力,叫人們跟著潮流走。請看今天人們天天在談論衣飾是否「合潮流」、生活方式是「In」還是「out」、一個人的外形是否「有型」、「peer pressure」(群眾壓力)所造成的心理病……等,其中的帶動力是何等浩大。常理告訴我們,良好的行為甚少會造成潮流;標奇立異的行為才會容易在群眾中變成潮流。因此,我們看見社會的道德大大下降;人們紛紛贊成「同居」代替「結婚」;人們以婚前性行為為家常便飯;人們以污言穢語為時興……。研究文化的專家們,為甚麼不警告人們,要小心「文化潮流」中的捆綁力,會叫人失去自由,又會叫人被潮流沖去,最後死在罪中呢?

最叫人氣憤的,是那些發明「靈修神學」的神學家們,將來自印度教和其他異教的打坐方法,引入基督教,成為許多人的靈修方法;完全沒有叫人防避這些方法其實是印度教徒用來交鬼的通靈術,只當為是一種「文化」來參考。又例如許多流行音樂已經證實有邪靈的工作在其中,可是今天的教會都紛紛以流行音樂來唱聖詩,使教會崇拜變成大吵大鬧的流行音樂會。同性戀明明是聖經所反對的罪行,是違反神造人生理設計的行為,但今天許多教會就公然接納同性戀,理由也是看之為一種「文化」。其實這些是「被污染了的文化」,是撒但迷惑普天下的工具,為何不加以防範呢?

最可怕是撒但進入人的心

談到「邪靈」,許多人都怕「被鬼附」。其實聖經顯示,更可怕的是「魔鬼進入人的心」。一個人如果「被鬼附」,還可以奉耶穌基督的名將鬼趕出來,拯救這人;但「魔鬼進入人的心」,這人就會做出極嚴重的罪行來,不能得救。請看筆者將聖經所描述,魔鬼進入人心的不同程度,排列如下:

首先、最輕的情況是「人接受了魔鬼的意念,還以為是出於愛心」,就如主耶穌責備彼得勸主不要上耶路撒冷去受死,主說:「體貼人的意思,而不體貼神的意思」,其實是接受了魔鬼的意念,勸主不要上耶路撒冷去受死(太16:23);

嚴重一點的情況是主警告彼得的例子.主對彼得說:「撒但想要得著你們,好篩你們像篩麥子一樣」,彼得還懞然不知(路22:31);

再嚴重一點的情況是當主多次提醒門徒,他們中間有一個人要賣主;猶大聽了,還是不以為意.於是魔鬼就「將賣耶穌的意思放在猶大心裡」(約13:2);

發展到最嚴重的情況,主向約翰表示,主蘸一點餅遞給誰,誰就是賣主的.於是主蘸一點餅遞給猶大,又對他說:「你所做的,快做吧!」猶大竟然就在這個時刻出去賣主,聖經就指出,「撒但入了他的心」,結果他就死於非命,不能得救(約13:27)。

不要以為,只有猶大這個喪盡天良的人才會做出這樣可怕的事來。不!初期教會那個亞拿尼亞,也因著欺哄聖靈而同樣滅亡。彼得責備他說:「亞拿尼亞!為什麼撒但充滿了你的心,叫你欺哄聖靈呢?」亞拿尼亞就立刻死在使徒的腳前。可見「撒但充滿一個人的心」比「被鬼附」嚴重得多。(徒5:3)

撒但漸漸進入人的心,最後充滿人的心,其過程和現象,是這人的意志,漸漸失去自由,以至身不由己,思想也不由己,最後就做出極其嚴重,今世來世都不得赦免的罪行來。一個人被情慾捆綁、被世界潮流催逼,已經是「撒但進入心中」的初步現象;及至這人越來越不受警戒,良心越來越麻木,撒但就漸漸控制他的心,最後就與亞拿尼亞的情況相同,死於罪中,不能自拔了。

資料來源:整全報

發佈留言

發佈留言必須填寫的電子郵件地址不會公開。 必填欄位標示為 *

Copyright © 2019 lcmstan.net. All Rights Reserved. 本站使用網易  虛擬主機