經文:路加福音十六章一至十三節

耶穌又對門徒說:「有一個財主的管家,別人向他主人告他浪費主人的財物。主人叫他來,對他說:『我聽見你這事怎麽樣呢?把你所經管的交代明白,因你不能再作我的管家。』那管家心裡說:『主人辭我,不用我再作管家,我將來做什麽?鋤地呢?無力;討飯呢?怕羞。我知道怎麽行,好叫人在我不作管家之後,接我到他們家裡去。』於是把欠他主人債的,一個一個的叫了來,問頭一個說:『你欠我主人多少?』他說:『一百簍(每簍約五十斤)油。』管家說:『拿你的賬,快坐下,寫五十。』又問一個說:『你欠多少?』他說:『一百石麥子。』管家說:『拿你的賬,寫八十。』主人就誇獎這不義的管家做事聰明;因為今世之子,在世事之上,較比光明之子更加聰明。我又告訴你們,要藉著那不義的錢財結交朋友,到了錢財無用的時候,他們可以接你們到永存的帳幕裡去。人在最小的事上忠心,在大事上也忠心;在最小的事上不義,在大事上也不義。倘若你們在不義的錢財上不忠心,誰還把那真實的錢財託付你們呢?倘若你們在別人的東西上不忠心,誰還把你們自己的東西給你們呢?一個僕人不能事奉兩個主;不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個。你們不能又事奉神,又事奉瑪門。」 ~路16:1-13

這個比喻的主要目的,是教訓我們應當站在一個管家的地位上,把握不可多得的機會,忠心事奉主。聖經的教訓告訴我們,基督徒在世上有一個共同的職業,就是作神的管家。使徒彼得勸勉信徒說:“各人要照所得的恩賜彼此服事,作神百般恩賜的好管賜。”(彼前四:10)

最初神創造了天地,交給亞當管理,亞當是全人類的始祖,顯然神的旨意原是要全人類都作祂的管家,但是第一個人──亞當很快便失敗了,沒有防守伊甸園,讓魔鬼進了伊甸園還不知道,又違背了神的命令,成為不忠心的管家。後來耶穌基督來了,祂是神完全忠心的管家。希伯來書告訴我們:“祂為那設立祂的盡忠,如同摩西在神的全家盡忠一樣。祂比摩西算是更配多得榮耀…”(來三:2-6)因為雖然摩西是神忠心的管家,但摩西的忠心仍有缺點,惟有主耶穌是完全忠心的。祂忠心至死,且死在十字架上。現今,祂要求信祂的人也像祂那樣,作神忠心的管家。

一、管家和東家不同
管家和東家有很大分別:後者財物的所有權屬自己,可以隨意使用;前者財物的所有權屬主人,必須為主人而用,不能為自己使用,並要照主人的意思而運用適當,纔是忠心的管家。基督徒是管家,受神的委託而代管神的財物的,基督徒若沒有認清管家的地位,知道自己一無所有的,都不過是神委託我們代管的,就必定無法作一個忠心的管家。

有些信徒,雖知道教會的工作有需要卻不肯奉獻,只顧自己;另有些信徒則雖然熱心奉獻,卻連傳異端的教會也同樣捐助,還以為不分彼此,其實是已經在他們的罪上有份了。(約貳:9-11)這都不是忠心的管家。這裏不義管家的不忠,就是在於“浪費”與“肥己”;現今信徒在財物上未能忠於神的託付,也不外是這兩點──不是“浪費”,就是“肥己”。

但在此所說的“財物”不但指金錢,亦包括所有的學問,知識,才幹,時間,機會,健康;這一切也都是神所給我們的“財物”。人們若沒有善用這一切來榮耀神,求神喜悅,反而專用來榮耀自己,求人的喜悅,就是浪費神的財物了。

二、我們各人都要向主把所經管的交代明白
我們既然都是受神委託的管家,就必須要向主交代所經管的。正如哥林多後書第五章十節所說:“因為我們眾人,必要在基督臺前顯露出來,叫各人按着本身所行的,或善或惡受報。”此外,聖經裏還有好些地方告訴我們,各人必要受主的審判(參羅二:16,一四:12;林前四:5;提後四:1,8;啟二○:12)世人是受罪惡的審判,信徒也受工作的審判(包括生活)。但注意,所有的審判,都不是由受審判者自主的;正如這個管家,雖然不願意向主人交代,卻不能不交代。所以,我們各人應當省察自己為神所經管的,是否可以坦然向主交代。保羅說:“我…知道我所信的是誰,也深信祂能保全我所交付祂的。”(提後一:12)因他向神向人都常存無虧的良心。(徒二四:16)

在我讀初中時,生活十分放縱。某次替學生自治會管錢,後來賭錢偷光了,以後自治會主席要我交賬,我幾天未能安睡,整日憂慮,後來幸虧有一個同學替我還清,纔算了事。請問我們有否用了應當給神的錢,卻自以為不必交賬,高枕無憂?

三、我們若不忠於神的託付,神就會不再用我們作祂的管家
“主人叫他來,對他說,我聽見你這事怎麼樣呢…你不能再作我的管家。”(2節)這個不義管家的遭遇,是我們最大的鑑戒。若我們對神的委託不忠,不但將來要受審判,就是在今生,神也能將祂所託付我們的收回而轉託他人。不要以為只有那些在教會中管錢的司庫,或職事們,纔是神委託的管家。信徒們都是神的管家。他們不是為了接受一種管錢的職分,但他們都當照神的意思替神用錢;並且有好些信徒,他們好像從神那裏接受一種看不見的職分,作神錢財的管家,神給他們格外富足的恩典,使他們可以在錢財上常常支持主的工作。所以不可輕忽這種職分,以致神不能再在錢財上使用你。

在這比喻中,這不義的管家所以會浪費主人的財物,未必是由於不知道如何運用,乃是故意不加以善用,藉以乘機利己(見下文四至七節可知他是很會用錢的人),以致被人在主人面前控告他。我們可能有時因不知道神的旨意,以致未用或錯用了我們所應奉獻給神的錢財,那倒是情有可原的;但我們若是由於吝嗇或自私,而扣住應當奉獻出去的金錢,以致使神福音工作受到虧損,許多人因此聽不到福音而滅亡,許多弟兄因此受窮困,這些事便都會變成一種冤聲在神面前控告我們,顯出我們對神對人都有虧欠。

四、我們應當趁機會善用錢財(3-8節)
當這不義的管家知道主人要辭他以後,他就趁自己還未卸職之前的短促時間,利用他仍能暫時行使的職權,跟他主人的債戶“結交朋友,”把他主人債戶所欠的數目都減少了,使他在卸職以後,可以得他們的幫助與同情。在此,主何以未講及主人因此發怒,反而只提及主人稱讚這不義的管家?這似乎很容易使我們誤會,以為主也賞識這不義管家的所為,其實這是因為主講這比喻的主要目的,乃是要教訓門徒如何趁機會為神用錢。至於這不義的管家以後是否再受他主人的其他制裁,與主所要取喻的主要教訓無關,所以略而不提;但這管家的機智與善於把握機會,乃是主所要我們留心的。注意:比喻中的主人,沒有稱讚管家的“不義”,乃是稱讚他知道為自己將來預備出路的聰明。主的意思是要我們記取這不義管家盡力利用機會為自己將來籌算的態度,以用於行神所喜悅的事上,為神使用祂所託付我們的“財物,”以為我們的將來“積儹財寶在天上。”另一方面,這不義的管家有許多地方是我們所當引為鑑戒的;例如:他會為他自己的將來求人的喜悅,卻不知求主人的饒恕;會因討飯怕羞,卻不會為自己的不忠和私己害羞;會浪費財物,卻不肯自己努力…。

“因為今世之子,在世事之上,較比光明之子,更加聰明。”許多時候,一個人的“聰明”,乃是由於他在事事上不斷專心致志的結果,以致他能在某方面特別聰明。信徒應當以世人專心努力於今世之事的精力,努力於屬靈的事上,使我們雖然在圖謀今世之錢財的事上,不如今世之子,卻在圖謀存到永世之“錢財”的事上,比今世之子更聰明。

五、錢財只是暫時有用的東西,我們當利用這暫時有用的東西,求取永存的賞賜(9-12節)
在這裏,主不是叫我們去賺取不義的錢財來幫助主的工作;主乃是故意用“不義的錢財”來稱呼這屬世的錢財,以形容錢財本身只不過是在這不義的世代中暫時有用的東西而已。“貪財是萬惡之根”。(提前六:9-10)錢財能使人貪圖今世各種罪中的快樂,所以錢財也可以作這不義世代中各種不義的代勞。但它卻只能在今世纔有用。在“永義”的新天地中,就變成毫無用處。這不義的管家,利用不義的錢財,為自己行假善;雖然他手中所有的很快就要不再歸他運用,但他仍利用來為自己求今生的好處。這樣,我們豈不更當趁機會利用這些屬今世暫時的東西,來為神行真善,結交屬靈的朋友,拯救喪亡的靈魂,使它存到“永存的帳幕”裏去麼?

接着,耶穌說:“人在最小的事上忠心,在大事上也忠心;在最小的事上不義,在大事上也不義。”這裏所說“人在最小的事上忠心”,特別指在為神用錢上忠心。學習為神用錢乃是最基本的學習;信徒若能在錢財上學會了如何受神的管束,由神支配,就能在一切事上受神管束,向神忠心了。

在十一至十二節中,主用兩句相對的話以勉勵我們應當利用今世的錢財追求天上的賞賜。第一句:“不義的錢財(指今世的錢財)…真實的錢財(指將來的賞賜)。”第二句:“別人的東西(指神在今世所交託我們的財物)…自己的東西(指神將來要賜給我們的賞賜)。”我們若不忠於神託付的“別人的東西,”就得不着將來的賞賜──“自己的東西”。

注意:“別人的東西”,這是主給錢財的另一種名稱。信徒們應當深切認識錢財乃是“別人的東西”而已。我們整天勞碌所得的,不過是“別人的東西”,過一過手,又轉給別人罷了。無論現在我們手中所有的有多少,最後必歸給“別人”;惟有天上的賞賜纔是自己的東西。主在此勸告我們,應當利用“別人的東西”求取“自己的東西”。

你們不能又事奉神又事奉瑪門
六、我們不可讓錢財在我們心中佔據地位,使我們不能事奉神
“一個僕人不能事奉兩個主;不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個;你們不能又事奉神,又事奉瑪門。”(13節)
神不是不許人有錢財,乃是不要我們事奉錢財,否則就不能事奉神,因為神不要人心懷二意地事奉祂。聖經中並沒有以富有為一種罪惡,反倒以為是神祝福的憑據(箴一○:22;伯一:10)世上任何主義的最終目的,亦不過是追求富有,使人有更好的物質享受而已;不過他們是憑人的方法,不是倚賴神的恩典。萬物既是神所造而賜給人的,當然正當的享受也是神所喜歡的。使徒保羅也曾富足過,他說:“我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富,或飽足,或飢餓,或有餘,或缺乏,隨時隨在,我都得了祕訣。”(腓四:12)可見保羅不但因處過貧窮而學會了如何處貧窮,也因處過富足而學會了處富足。不過,雖然富足本身並不是罪惡,但人類自從亞當犯罪以後,便不會正當地享用神的豐富,反而常在富足時奢侈浪費,放縱情慾,心高氣傲,貪愛世界,事奉瑪門,不愛真理。所以聖經對富足的人,特別加以嚴重的警告。

現今在教會中的富足信徒,也當分外謹慎自己,不要只想受人的稱譽討好,行事不敬畏神,須知神是不會看人錢財的“情面”的。富足的人應當省問自己,是否已經學會了處富足?曾否利用自己“有餘”的補別人的不足?有否忠心地作神錢財的管家?貧窮的人也當自問,是否已經學會了處貧窮?否則且慢想處豐富,因為恐怕我們一處富足就離棄神了!

作者:陳終道
資料來源:金燈臺1998.1 第73期

延伸閱讀:
1.
不義管家的釋經 (華人神學園地)
2.不義管家的比喻 (HISWORDONLY.COM)
3.詮釋耶穌的比喻:《不義的管家》 (OCCR)

經文:創27章

這章聖經使我們看到一個失敗的基督徒家庭。在這個家庭裡,父母,夫妻,兄弟之間都彼此說謊,沒有以誠實相待。這正是今日許多家庭的情形。雖然親如夫婦,竟然彼此不信任,以致家庭中沒有和睦。家人彼此不信任,家庭就不可能有平安。基督徒的誠實應該先從家庭起首,如果對你的家人不能誠實,而對外人卻顯得誠實,那種誠實必是虛假的,偽裝的。它正是不誠實的畫像。

以撒祝福

一、以撒的不誠實

第一個不誠實的人是以撒。他私下要以掃獵野味給他吃,然後為他祝福──「我如今老了,不知道哪一天死。現在拿你的器械,就是箭囊和弓,往田野去為我打獵,照我所愛的作成美味,拿來給我吃,使我在未死之先,給你祝福」(創27:1-4)
 
      為什麼以撒先要吃了以掃的野味才給他祝福呢?由創世記25章我們知道,以撒很喜歡吃以掃打的野味。這本來沒有什麼錯。但為兒子祝福,卻是一件完全屬靈的事;既然這樣,怎能用這件事換取一頓野味呢? 有人推想,那可能是當時的一種儀式,但為什麼雅各臨終為兒孫祝福,卻沒有吃野味的儀式呢? 舊約時代,神會藉聖徒的祝福說出預言,成為神啟示的一部分。在此不過是神給以撒的機會,幫著他說出他子孫日後的情形。而以撒卻利用了神藉著他祝福兒孫的機會,要求他兒子先獵野味給他吃,然後才給他祝福。

今天的基督徒應該知道,如果神給我們什麼屬靈的恩賜,或什麼天賦的本事,是別人所沒有的,或神所給我們的責任和崗位,都該完全為求神的榮耀,不應藉此為自己求什麼好處。那是對神不誠實的表現。

此外,以撤對利百加也不誠實,因他要給以掃祝福之事,只對以掃說,竟沒有對利百加說,又不讓雅各知道!   父親臨終給遺命和祝福,通常應召集全家的人在一起。創世記四十九章雅各臨終的祝福,就是召齊所有的兒孫,然後一一為他們祝福的。但以撤卻私下要為以掃祝福,似乎不想利百加和雅各知道。豈知利百加卻聽到他對以掃說的話。可見以撒與利百加之間彼此有隱瞞之處。

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陳 終 道

一、主耶穌說永不滅亡

約翰福音第十章28/29節──「我又賜給他們永生,他們永不滅亡,誰也不能從我手裏把他們奪去。我父把羊賜給我,祂比萬有都大,誰也不能從我父手裏把他們奪去。」

擁抱

1.主怎樣保證「永不滅亡」?

按這段經文的上文,主耶穌所講的是指那些真正屬主的羊(26/27),祂保證他們「永不滅亡」。任何跟這樣保證相反的論調,都必須加上人的推測或帶有偏見的曲解。例如,有人說「誰也不能從我手裏把他們奪去」,這「誰」不包括那個信的人自己,別人雖然不能從祂的手裏把他奪去,那個人自己卻可以從祂手裏跑出來。這種解釋最低限度也是很牽強的誤解。這完全不是經文本身的意思,而是人從經文原有的意思之外加進去的。注意:

  • 「我又賜給他們永生,他們永不滅亡」已經是一項直接論到得救方面明確的保證。
  • 「誰也不能從我手裏把他們奪去」是重複加強上面的保證。「誰」最自然的解釋是指任何人。「誰也不能」就是不論任何人也不能的意思。
  • 「我父….比萬有都大」,「萬有」指一切受造之物。不論人、鬼、物都不能從父神手中把他們奪去。這是第二次重複加強上文的語氣。
  • 「誰也不能從我父手裏把他們奪去」,第三次重複加強永不滅亡的語氣。
  • 「我與父原為一」(約十20)。這不但說明父與子的合一,且把上文所說的屬祂的羊的永不滅亡,再加上一重父與子合一的全能保證,是第四次重複的保證。

2.誰可以推翻主的保證?

這麼強調而重複的保證「永不滅亡」,用這麼有力而具挑戰性的口吻說無論「誰」或「萬有」都不能從父與子的手裏把屬祂的人奪去,對這麼引人注意的應許竟然有人說這保證的背後還有一個「暗底」沒有揭露出來,那「暗底」竟是那些屬主的「羊」自己可以從父與子的手中出去投入滅亡!這豈不是像一個狡詐的商人在一項合約上,寫了許多有利而確保簽約的人可以得著利益的條件,卻把最具關鍵性,可以使整個合約變成廢紙的部分很技巧地隱瞞起來,使簽約者稍微疏忽便中計!

有一點是可以肯定的,經文本身沒有暗示這「誰」不包括那蒙救贖者本人,反倒相當強的表明包括所有人,甚至「萬有」也在內。這種引人懷疑這寶貴應許的觀念是人加進去的。並且是按反面推理加進去,主要的作用只為削弱這強有力的保證,維護人的學說。

3.不可故意曲解主的應許

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問:我聽見有傳道人根據傳道書3 章21 節:”誰知道人的靈是往上升,獸的魂是下地呢?” 其中的魂字原文是靈字,因而主張動物也有靈魂,並引用104:24 至30 為佐證。這種見解合乎真理嗎?

答:1.傳道書3 章21 節:”誰知道人的靈是往上升,獸的魂是下入地呢?” 這節的”魂” 原文與”靈” 同一個字,即Ruach,英文聖經都譯作Spirit (即”靈”)。但Rauch 的原意是”風”,在英文聖經中又有十多種譯法;在翻譯上並非只可譯作”靈”。但是重要的是:這本節經文全節都是一種在感嘆中所發出的反  問語。感嘆日光之下人生的虛空:”人不能強於獸”,”都歸一處;都是出於塵土,也都歸於塵土”,並且對他們”身後的事” 也都是無法預見的(參傳3:18~22)。所以這節聖經的重點不是在敘述一種事實,而只是一種假設性的感嘆語;如果我們從這樣的一句感嘆語中,咬定其中的一個字,作為動物有”靈魂” 的根據,那種根據是十分脆弱而危險的。況且”獸” 類並不能包括所有動物;魚類和飛鳥都不屬獸類,在神創造萬物時,它們也不是在同一日受造的。這樣,縱或可用這一節經文證明獸類有靈魂,仍不能說動物有靈魂。

  2.至於引證詩104 篇24 至30 節:”耶和華啊,你所造的何其多,……那裡有海,又大又廣;其中有無數的動物。……你發出你的靈,他們便受造;你使地面更換為新。” 以證明動物有靈魂。淺見以為該段經文未足為證,因:

  甲、”你發出你的靈”,這”發出” 並不等於”進入並住在裡面”,或”使他們成為有靈的”。這”發出” 的意思只是形容神如何藉著他的靈來創造萬物而已,並不足以表示神曾將靈魂賜給他所造的萬物中的動物。

  乙、”你發出你的靈,他們便受造……。” (詩104:30)這”他們” 不僅指動物,乃應指普遍的受造物。因上文說:”耶和華啊,你所造的何其多……那裡有海……” 30 節下句又說:”你使地面更換為新。” 顯見這”他們” 應指普遍的受造物。這樣,若是”你發出你的靈,他們便受造” 的意思就是表示那些”受造” 的”他們” 是有靈魂的,則是否”海” 和”地” 也有靈魂?

  3.人所以比禽獸貴重,原是因人有靈魂,若動物亦有靈魂,則人的靈魂理當與動物的靈魂同樣寶貴。主耶穌說:”……人若賺得全世界,賠上自己的’靈魂’ (小字),有什麼益處呢?人還能拿什麼換’靈魂’ 呢?” (太16:25 ~26)一個靈魂比全世界更寶貴,這樣,主耶穌在格拉森逐趕群鬼的神蹟中,何以只顧救那有靈魂的人,而容許那二千頭”有靈魂” 的豬投下山崖死去(可5:1 ~20)?

  動物若有靈魂,基督徒應當戒殺、吃齋,像佛教徒所行的。但神卻將動物賜給人作食物(創9:3);新約聖經又以強制人”戒葷” 為誘惑人的道理(提前4:3 之小字)。

  總之,照以上所討論的,動物有靈魂之說,是不可信的。

資料來源:聖經問題解答 陳終道著 宣道書局1977年5月第5版

問:掃羅何以能籍交鬼婦人招撒母耳?所招上來的是否真撒母耳?

答:根據申十八章九至十四節、出廿二章十八節、賽八章十九節、林後一章十八節等處經文,證明神禁止人交鬼,他自己決不能又用這種方法來啟示自己的意思;而且撒上廿八章六節,更看見神已經”不藉夢、或烏陵、或先知” 回答掃羅了,難道反而用交鬼的方法指示掃羅麼?神也決不背乎自己!因此撒上廿八章十五至十九節的事,雖然以後照實應驗,但絕不是撒母耳本人,乃是魔鬼的偽裝。再讀林後十一章十四節,就不覺得奇怪了;因為魔鬼是屬靈界的東西,它自然知道掃羅的結局,為了要引誘我們相信它的話,有時就不得不裝做光明的天使了!由此可知,巫女所招者不是撒母耳本人。

資料來源:聖經問題解答 陳終道著 宣道書局1977年5月第5版

陳終道

“受膏者說,我要傳聖旨,耶和華曾對我說,你是我的兒子,我今日生你。”(詩二:7)

  本節是較易被誤解的經文,有人因誤會本節經文而以為基督是在新約時代出生,後來才被稱為神的。這是達到異端程度的錯誤,把基督當作一般民間宗教的神明,都是在人死後被後人提升為神的觀念。這種誤會不但誤解三位一體神的真理,且損毀了救恩的基本原理,在此試分八要點分解如下:  

一、是誰宣告這句話?

  本節經文的上半節,已顯明“受膏者”基督早在詩人寫這篇詩之前,已領受了神的指示,而宣告說:“我要傳聖旨…”祂所傳神的旨意正是下半節所說“你是我的兒子,我今日生你”那句話。那是神對祂說的話,然後祂傳給人。這樣,祂當然早已與神同在,不是到新約時代才出生的。反之,祂由童女馬利亞而道成肉身,是祂早已豫告的神旨意之應驗。

二、應按屬靈的角度領悟本節的父與子

  在屬靈的境界中沒生兒育女那件事,馬太福音第二十二章三十節說“當復活的時候,人也不娶也不嫁,乃像天上的使者一樣。”這樣,神怎會對基督說:“你是我的兒子,我今日生你”?這句話必然另有別的意義,不能用人間夫妻生養兒女的觀念來領會,否則難免誤解原意。所以把屬肉身的人間父子關係,十足的應用於屬靈界的三位一體神之父子關係上,並不適當。(有關三位一體及基督與神之同等同尊,請參拙作萬世救恩第九專題“救恩與三位一體神”)

三、本節經文是特指基督死而復活的經歷

  有生就有死,有生死就是有始有終,但三位一體神是無始無終的。永恆的神怎麼會對無始無終的基督說:“你是我的兒子,我今日生你”?這是預言基督將必降世為人,成為人子,祂為成就救贖之恩而生在人間,又死在十字架上,卻藉聖靈的大能從死裏復活了。祂既按神的“定旨先見”降生又死而復活,所以神可以對永恆之主基督說:“你是我的兒子,我今日生你。”

四、使徒保羅引用本節證明基督復活

  新約時代的使徒保羅精通舊約聖經,又深明基督救恩原理。他在彼西底的安提阿對聽眾講解舊約聖經時,證明基督死而復活是應驗神應許他們祖宗的話,引用了這節經文說:“神卻叫祂從死裏復活,…就是那應許祖宗的話,神已經向我們這作兒女的應驗,叫耶穌復活了,正如詩篇第二篇上記着說:‘你是我的兒子,我今日生你。’”(徒一三:30-33)

  所以這句話,對人來說是神救贖旨意中的應許,而應驗於基督的生,死,又復活;對永恆的主基督來說,是祂獨有的尊榮。因祂本與神“同等”(腓二:6),“同榮”(約一七:5)“同為一”(約一○:30)同是太初就有的永恆之神。(彌五:2)為着神救贖萬人的旨意,必須取了可死的血肉之體,藉着死敗壞掌死權的魔鬼。(來二:14)神卻藉聖善的靈叫祂從死裏復活,顯明祂是不能被死拘禁的神了。(羅一:4,徒二:24)所以,當基督(受膏者)說:“我要傳聖旨,耶和華對我說:‘你是我的兒子,我今日生你。’”(詩二:7)時,是感到極大的喜樂,榮耀的宣告。因唯獨祂在無始無終的永恆之中,為救贖罪人而增加了一片段人間的生與死的經歷,這經歷無損於祂的永恆,反倒是祂無限的尊榮。

五、希伯來書的引用

  除了使徒保羅認為詩篇第二篇七節是指基督死而復活的經歷之外,希伯來書的執筆人也有近似的領會,希伯來書有兩次引用詩篇第二篇七節的話,也都用以證明,唯獨基督有降生為人子,又從死而復活的經歷。首次在希伯來書第一章五節,神只對祂說:“你是我的兒子,我今日生你。”因而基督遠超過希伯來人所尊敬的天使。因為神從來沒對任何天使說過這句話,他們沒有降生,受死,復活的經歷。

  第二次在希伯來書第五章五節“如此基督也不是自取榮耀作大祭司,乃是在乎向祂說:‘你是我的兒子,我今日生你’的那一位。”因此,基督遠超過第一任大祭司亞倫。亞倫只不過按禮儀用牛羊的血為百姓和自己贖罪。(其實牛羊的血斷不能贖罪,來一○:4)但基督是根據祂曾為人死由復活而升天的經歷,而坐在高天至大者的右邊的大祭司(來八:1)當然遠超過亞倫了!

  注意:基督不是在未降生前就是我們的大祭司,而是降生又受死復活後,才是我們天上的大祭司。祂作我們祭司的資格是根據祂曾降生又受死復活的經歷,所以希伯來書引用“你是我的兒子,我今日生你。”以證明基督超越亞倫,是指基督的降生受死復活的經歷說的,與保羅在使徒行傳第十三章三十至三十四節所說的互相呼應。

六、新,舊約聖經怎樣稱“子”與“父”?

  新舊約聖經都明確的指出基督是神,是子,又是父,例如:
  1. 先知以賽亞說:“因有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們,政權必擔在祂的肩頭上。祂名稱為奇妙,策士,全能的神,永在的父,和平的君。”(賽九:6)注意本節的上半節說:“…有一子賜給我們”,而下半節卻說:“祂名稱為…全能的神,永在的父…”祂既是子,又是神,也是父,先知完全不覺得如此論及基督有任何矛盾,因為祂本來就是神,是與父同等,因降世為人而以人子自居,且甘願以人子身分活在世上。
  2. 先知彌迦稱基督說:“祂的根源從亙古,從太初就有。”(彌五:2)
  3. 新約使徒約翰明說:“這道太初與神同在”,而這道就是道成肉身之基督。(約一:2,14)
  4. 希伯來書論基督是子的同時,又稱祂為神──“論到子卻說:‘神阿,你的寶座…’”(來一:8)可見子與神原為一的觀念貫通全聖經。

  總而言之,“你是我的兒子,我今日生你。”不應誤解為基督與凡人一般出生,而是永恆之主為世人降生,受死,復活的榮耀經歷。

七、救主神與獨生子

  新約的約翰福音與約翰書信一共用了五次“獨生子”:

  “道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光,正是父獨生子的榮光。”(約一:14)
  “從來沒有人看見神,只有在父懷裏的獨生子將祂表明出來。”(約一:18)
  “神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的,不至滅亡,反得永生。”(約三:16)
  “信祂的人,不被定罪,不信的人,罪已經定了,因為他不信神獨生子的名。”(約三:18)
  “神差祂獨生子到世間來,使我們藉着祂得生,神愛我們的心,在此就顯明了。”(約壹四:9)

  “獨生子”原文monogenes 英文聖經KJV,NASB譯作“only begotton son”而NIV則譯作“the One and Only”(約一:14,18),與一般人的獨子“only son”(路七:12)不同。使徒約翰稱基督是父的獨生子,都與救恩有關。祂是“道成肉身”降生世上,“將祂(神)表明出來。”又像被舉起的銅蛇那樣被掛在十字架上。(約三:14)叫一切信祂的,不至滅亡,反得永生的“獨生子”(約一:14,18;三:16)

  所以基督被稱為“獨生子”(the One and Only),因為天下人間有許多夫婦有獨生子,唯獨祂是太初與神同在的“道”,又降生,受死,復活,成為萬人救主,獨一的神(提前一:1,多一:3,猶24)所以祂是天下人間獨一的獨生子。

八、總結

  讓我們引用猶大書的兩節經文為本文的結論:“那能保守你們不失腳,叫你們無瑕無疵,歡歡喜喜站在祂榮耀之前的,我們的救主獨一的神。願榮耀,威嚴,能力,權柄,因我們的主耶穌基督,歸與祂,從萬古以前,並現今,直到永永遠遠。阿門。”(猶:24-25)

  我們是否確信這位“救主獨一的神”是救主又是神之基督,果真能藉祂為我們死而復活的救恩,“叫我們無瑕無疵,歡歡喜喜站在祂榮耀之前?”我們曾否細心思想過像我們這樣的人有可能成為無瑕無疵嗎?是無瑕無疵的主救了我們,還是我們自己努力到無瑕無疵然後得救?在聖經中“無瑕無疵”是“成了聖潔”的意思,“都成了聖潔,沒有瑕疵。”(西一:22)難道神不知道,是祂使基督成為我們的聖潔。(林前一:30),我們才得以在基督裏的嗎?既然這樣,為甚麼祂又向我們宣告說:

  “你們要成為聖潔,因為我是聖潔的?”因得蒙救贖是“本乎神”(林前一:30上);但要歡歡喜喜的進入榮耀裏,就得做個討神喜悅的人。得救是憑恩典;得賞賜,得榮耀卻在乎各人的“工程”如何,“各人要照自己的工夫,得自己的賞賜。”(林前三:8)祂已經告訴我們祂喜悅我們向着那方面目標奔走,這樣我們有沒有存討祂喜悅的心志生活為人?存這樣的心志是自顯清高,假冒為善嗎?不是,存討神喜悅的心志,就是天天實行“把身體獻上當作活祭”(羅一二:1),這是聖潔的,是神所喜悅的,也是理所當然的事。誰更愛主,更願力求討神喜悅(加一:10),在祂榮耀顯現的時候,祂會給各人當得的榮耀。我們雖常會跌倒軟弱,卻不放棄這樣的心志。我們不是在懼怕刑罰之下走十字架道路,而是不放棄討祂喜悅的心志,不斷向前行,不要理會人的譏諷笑罵,要專心持定求神喜悅的心志。

  使徒保羅說:“那美好的仗我已經打過了…”(提後四:7)這不等於說他天天,場場都打勝仗,而是最終打了勝仗,最終他所打的仍是美好的仗,不是為自己打仗,是為討神喜歡,忠於神的託付打仗,這正是今天我們該持定的心志啊!

資料來源:金燈臺

延伸閱讀:
1.上帝有很多個兒子,所以耶穌不是祂的獨生子?

陳終道

  雖然使徒保羅說我們是“因信稱義”,但雅各書第二章二十一至二十四節明說亞伯拉罕是因行為稱義,究竟是單因信稱義還是信心加上行為稱義?較正確領會該是因有行為的信心稱義。

一.應先留意雅各書第二章二十一至二十四節之上文  

  全聖經只有雅各書第二章二十一至二十四節提到亞伯拉罕稱義不單因信心,也因行為。抓緊雅各書第二章二十一至二十四節而認為得救是因行為的話,可能輕忽了:

  1. 羅馬書,加拉太書,希伯來書,以及其他使徒書信都在證明人不能靠行為稱義。更重要的是:雅各書第二章的上文先證明人不能靠行為稱義,才在下文引用亞伯拉罕獻以撒的事說明他稱義不單因信心,也因行為。

  2. 雅各書第二章上半節引用了申命記第一章十七節,第十六章十九節的話說:“但你們若按外貌待人,便是犯罪,被律法定為犯法的,因為凡遵守全律法的,只在一條上跌倒,他就是犯了眾條。原來那說不可姦淫的,也說不可殺人,你就是不姦淫,卻殺人,仍是成了犯律法的。”(雅二:9-11)

  3. 單憑按外貌看人這一點,就沒有人能靠守律法,憑行為稱義了。注意,按外貌待人不在十誡之內,雅各卻在此把它與姦淫,殺人,同列為被律法定為犯法的,然後才開始引用亞伯拉罕與妓女喇合的例子,說明真信心必有行為,信心與行為並行不分,有生命必有生活的表現,就如身體沒有靈魂,就是死人,二者是不可分的。

  4. 讓我們每個人虛心自省,就信主至現在有憑外貌看人嗎?甚或憑外貌看人之後,還憑自己的想像說了許多叫別人受損害的話?單憑這一樣,你認為你這個基督徒會得救嗎?是越來越接近得救,還是越來越接近滅亡?

二.無偽的信心

  雅各書所說的信心,是必有行為的信心,不是信心加上行為。真信心必有信德,必有因信而有的表現。假信心就只在口頭上說信,卻完全沒有因信而有的表現。真信心發自內心,聖經稱為“無偽的信心”(提前一:5,提後一:5)是與行為並行的。人可以把假花造得像真的一樣,卻沒生命,蜜蜂不會來採蜜;但真花必有它特有生命氣味,蜜蜂會來採蜜。假信心不會有生命特質,真信心必有生命的表現。聖經以真信心所表現的善行為聖靈的果子(加五:22-23),果子是生出來的,不是做出來的;真美德是生命的流露,不是處世的手法。

  雅各書說亞伯拉罕稱義所引用的實例,上文曾略提起,那是在亞伯拉罕因信稱義之後約三十年的事,獻以撒的經歷,記在創世記第廿二章,而聖經明記他得以因信稱義是在創世記第十五章六節,二者相隔約三十年。

  這三十年之計算是根據:亞伯拉罕稱義早過他娶夏甲為妾並生了以實瑪利,夏甲懷孕的事發生於創世記第十六章,當時他八十六歲,這樣聖經宣告亞伯拉罕因信得救的經歷,最少早一年即八十五歲,而獻以撒時,以撒約十五歲或更大,理由是:

  1. 以撒雖被稱為“童子”,並非現今人觀念中的童子,約瑟被賣時也被稱為“童子”,卻已經十七歲(創三七:2,28)。

  2. 以撒能背起足夠把自己完全燒在壇上的柴,走上神所指示的山上(創二二:6)。根據利未記第一章九節,獻燔祭要把一切全燒在壇上,而神所要求亞伯蘭的正是把以撒獻上為“燔祭”。

三.是先因信稱義後加上行為得救嗎?

  保羅在羅馬書第四章二節指出亞伯拉罕稱義不是因行為,並無可誇。羅馬書第四章三至四節再引證創世記第十五章六節的話“亞伯拉罕信神,這就算為他的義。”而下文羅馬書第四章十一節至十二節又證明亞伯拉罕也不是因行割禮稱義,因他行割禮時九十九歲,而聖經宣稱他因信稱義時,在八十六歲之前(實際上應早過八十五歲),絕不是在獻以撒時才稱義。若亞伯拉罕在聖經明記他因信稱義之後,還要加上三十年後獻上以撒之行為才真正得救,然則亞伯拉罕不獻上以撒,是否終歸滅亡?

  這種觀念正是許多人認為信了得救,卻要加上行為到底,才不會失去救恩的見解,但這觀念完全忽視了救恩是生命之道,真信心是領受新生命,領受聖靈住在心中那重要真理。我們也要慎防可能因急求教會人數增多而放寬接受教友的起碼原則,然後告訴他們,要有好行為才可以終於得救。這是否使我們較易於誤會雅各書所說的信心,以為是先有信心,再加上行為才可得救的原因?

  亞伯拉罕因信稱義是以後一切人(外邦與猶太人)信心的表樣,但聖經雖記載他在創世記第十五章稱義,卻在創世記第十六章記載他錯娶夏甲,生下以實瑪利,可謂禍延子孫,直到今日回教國家成為以色列人的死敵,這件事是他的重大失敗。緊接在稱義之後竟是失敗的經歷!神否認以實瑪利是祂所應許的兒子,祂只承認以撒是應許中的兒子(創一七:18-19,二一:12;加四:21-31),這樣亞伯拉罕在錯娶夏甲時是否不能得救?從創世記第十六章末節及創世記第十七章一節之中,有十三年聖經沒有記載亞伯拉罕任何事蹟,但神在創世記第十七章向他顯現使他得復興,於是他又得救了嗎?可是創世記第二十章亞伯拉罕下基拉耳,在外邦的基拉耳王前說謊,不敢認妻子,再陷困境,神又再為他解困,他是因行為稱義嗎?不是。  

四.神會扶持,鍛鍊歸信祂的人

  亞伯拉罕得救之後,雖一再有失敗,但神一再扶持屬祂的人,復興他,直到他獻上以撒,達到他信心成長的高峰,所以雅各說亞伯拉罕獻以撒是“應驗”“亞伯拉罕信神,這就算為他的義”那句話;是證明神早年“算為他的義”沒有算錯。神知道亞伯拉罕的信,確是真實的“無偽的信心”(提前一:5,提後一:5)。

  神在亞伯拉罕未獻以撒之前,曾一再應許“我必叫你成為大國…地上的萬族,都要因他得福。”(創一二:2-3)又應許他說“凡你所看見的一切地,我都要賜給你和你的後裔直到永遠…你起來,縱橫走遍這地,因為我必把這地賜給你。”(創一三:15-17)又跟亞伯拉罕立約改名,說:“從此以後,你的名不再叫亞伯蘭,要叫亞伯拉罕,因為我已立你作多國的父。我必使你的後裔極其繁多,國度從你而立,君王從你而出。…要將你現在寄居的地,就是迦南全地,賜給你和你的後裔,永遠為業,我也必作他們的神。”(創一七:5-8)

  獻以薩倘若亞伯拉罕不獻上以撒,就不能得救嗎?是則神那些應許豈不全都落空了?

  神為甚麼要到創世記第二十一章才這樣“試驗”他?因祂不會給歸信祂的人承受當不起的考驗(林前一二:13)。所以雅各書根本不是要說亞伯拉罕要經獻以撒的試驗才可以稱義,而是說亞伯拉罕獻以撒“應驗”了(證明了)他稱義的信是真的,亞伯拉罕不是憑生活中在每一件事上有信心又加上行為才得救,他跟其他信徒一樣,信心經過試煉,更顯寶貴(彼前一:7),配得賞賜,榮耀歸神。

五.結語

  所以雅各書所說的行為是得救後生活上的行為,重生得救的人必有生命所表現之生活(行為)。其實亞伯拉罕在蒙召離開本地本族的吾珥,往神的應許地去時(即早過創世記第十五章六節之前,在創世記第十一章末段起至十四章時),已信奉真神,不拜別神(來一一:8-19;書二四:3),一直在走信心的路程。不過神明說他被算為義的經歷,記載於創世記第十五章六節而已!他那一次無偽的信,使他終身歸屬於神,他靈程的起落雖經過若干次的失敗,不會因此使他變成不是屬神的人。

  所以無論僅僅得救的羅得,或作萬國信心之父的亞伯拉罕,或三次不認主的彼得,多疑的多馬…除了那滅亡之子,祂都能拯救到底,因祂愛他們到底,(約一三:1)又因祂是長遠活着為他們祈求(來七:25)。

資料來源:金燈臺

延伸閱讀:
1.
「因行為稱義」與「因信心稱義」有所衝突嗎?
2.

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