經文:路加福音第十章25至37節

  假如有一天你看見有人被打被搶,身體被刀割傷流血躺在地上,你的反應如何?趕緊上前施行救助?或是遲疑片刻,看看有沒有樂善好施的人出現?又或是閃避走開,心想多一事不如少一事,好心做善事固然是好,萬一好心做錯事,那豈不是惹禍上身?我想在現今寡情與現實的社會中,很少人會自告奮勇義務的去救助他人,絕大部分的人都會採取“觀看”與“明哲保身”的立場。美國與加拿大考慮到這一點,曾先後制定一條專門保護好心人的法律,其用意是擔保那些在緊急狀態中救助他人而出現失誤時,可以免除法律上的追究,這叫做“好撒瑪利亞人法”(Good Samaritan law)。而這個家喻戶曉的“好撒瑪利亞人”典故,源自主耶穌當日對律法師所講的一個比喻:好撒瑪利亞人的比喻。

有一個律法師,起來試探耶穌說:“夫子!我該作甚麼才可以承受永生?”(25節)

  “試探”包含着甚麼?來者不善,不懷好意,故意刁難,不是真心要來請教問題。律法師問耶穌的第一個問題是:“夫子,我該作甚麼才可以承受永生?”這個人的問題可以說是綜合一般不信的人所會發出的問題:“一切宗教都是好的,只要積功積福,沒犯甚麼大罪,不作傷天害理的事,信甚麼宗教都無所謂。”如果你回答說:“信耶穌就得永生。”你以為對方會相信嗎?天下哪有白吃的午餐?要得到好東西,一定要付出代價才行。比如說要讓自己的身材苗條,要少吃和多做運動;要考上好學校,一定要努力讀書。但聖經明確地告訴我們:“你們得救是本乎恩,也因着信;這並不是出於自己,乃是神所賜的;也不是出於行為,免得有人自誇”(弗二:8-9)。人間一切的成就都是靠自己的努力去換取的;但要得到永生,只有倚靠神藉着祂的愛子耶穌基督在十字架上所完成的救恩才行。

  對於這個問題,主耶穌反問對方:“律法上寫的是甚麼?你念的是怎樣呢?”(26節)律法師不愧是個名副其實的律法專家,他的回答非常精準:“你要盡心,盡性,盡力,盡意,愛主你的神。又要愛鄰舍如同自己。”(27節)這句話引自申命記第六章5節和利未記第十九章18節,主耶穌也曾指出這兩條誡命是舊約律法的總綱(可一二:29-31)。

  在這裏,主耶穌似乎沒有強調相信祂為得永生的條件,正如祂向尼哥底母所強調的,反而回答說:“你這樣行,就必得永生。”(28節)主耶穌如此回答,是要讓律法師看到一個事實:他根本做不到。只有真正領受神的愛的人,才懂得如何去愛神;要領受神的愛,除非我們先領受神所賜下的救恩;要領受神的救恩,除了信靠耶穌基督,沒有別的門路。律法師既然是帶着試探主的心來見主,動機出了問題,主就不需要正面與他講解救恩的課題。尼哥底母則不同,他以謙卑求教的心態來見主,即便不像這個律法師開門見山的求問“如何承受永生”之道,主耶穌還是主動的與他大談重生之道理。既然律法師一開始就談“作甚麼”,主就只與他談律法的課題。主耶穌曾針對那些自以為懂得律法的文士與法利賽人如此說道:“在他們身上,正應了以賽亞的預言,說:‘你們聽是要聽見,卻不明白;看是要看見,卻不曉得;因為這百姓油蒙了心,耳朵發沉,眼睛閉着,恐怕眼睛看見,耳朵聽見,心裏明白,回轉過來,我就醫治他們’。”(太一三:14-15)。

那人要顯明自己有理,就對耶穌說:“誰是我的鄰舍呢?”(29節)

  律法師似乎對主的回答不滿意,為了顯明自己有理,所以他提出第二個問題:“誰是我的鄰舍呢?”他好像在暗示主,你以為我不懂得甚麼是愛嗎?愛神愛人我都懂,但具體來說,我的鄰舍到底是誰?

  你想當律法師在問這問題時,他心中是否已有答案?若有,他的答案是甚麼?當然是指他自己的同胞,因為根據利未記第十九章16至18節,摩西律法指明“鄰舍”就是族人及兄弟,而非我族類便不可能是我的“鄰舍”。至於要幫助誰?那就要看對方是甚麼樣的人。如果那人是個稅吏,是個妓女,是個痲瘋病人,或是個撒瑪利亞人,通通都不在我的考慮之列。這種心態說明甚麼?我所愛的鄰舍是局限在某一範圍裏,某一情況裏,某一條件裏。想想看,這算不算是一般人的心態呢?我們在幫助人時是不是有等級性?是不是有選擇性?是不是有區域性?換句話說,不相干的,不沾親的,不帶故的,不認識的,不喜歡的,我們都會想辦法避開,免得招惹麻煩!

  誰是我的鄰舍呢?主耶穌以下所講的“好撒瑪利亞人的比喻”對我們每一個人來說,就顯得非常重要了!

耶穌回答說,有一個人從耶路撒冷下耶利哥去,落在強盜手中。他們剝去他的衣裳,把他打個半死,就丟下他走了。(30節)

  故事的場景:講到一個人從耶路撒冷下到耶利哥,這條路全程有二十英里。所謂“下”,是因為耶路撒冷位於海拔2,300尺之高地帶,而耶利哥則位於死海附近低窪之處,海拔大約1,300尺,因此兩地高度的相差竟有3,600尺。可以想像得到,這是斜坡之路,又彎又窄,不容易走。不幸的事發生了,這個人不但被強盜剝去衣裳,而且被打個半死。錢財失去是小事,性命難保則是大事。問題是,來往此路的人不多,誰願意冒險來救這條小命呢?

偶然有一個祭司,從這條路下來,看見他就從那邊過去了。(31節)

  時間一分一秒的過去,好不容易等到一位祭司路過,他看見等於沒看見,就趕緊走了。祭司為何見死不救呢?也許,不想碰到死屍而沾染不潔,以致要等到七天過後才能恢復獻祭的權利。對他來說,遵守禮儀比救人來得更重要。

  今天,我們是否也像這位祭司,用許多事奉與大大小小的聚會成為一道堵塞的牆,把愛心留在教會中,沒有多餘的愛給出去?

又有一個利未人,來到這地方,看見他,也照樣從那邊過去了。(32節)

  利未人與祭司一樣,都是在聖殿裏服事的人,也許他想上前幫助那人,但想到安全的問題,還是少管閒事,先走為妙。

惟有一個撒瑪利亞人,行路來到那裏,看見他就動了慈心,上前用油和酒倒在他的傷處,包裹好了,扶他騎上自己的牲口,帶到店裏去照應他。第二天拿出二錢銀子來,交給店主說:“你且照應他。此外所費用的,我回來必還你。”(33-35節)

  緊張時刻來了,當主耶穌講完祭司與利未人這兩個見死不救,沒有愛心的人物後,祂講了第三個人物:撒瑪利亞人。律法師心裏想,撒瑪利亞人是混種人,與猶太人世代怨仇,平時相對面都會故意避開,哪還會上前去幫助那人?但他意料不到主耶穌卻說:“惟有一個撒瑪利亞人,行路來到那裏,看見他就動了慈心,上前用油和酒倒在他的傷處,包裹好了,扶他騎上自己的牲口,帶到店裏去照應他。”這是反高潮,是比喻中常常會出現的一種意想不到的轉變(Unexpected turn),這種表達方式主要有兩個目的:其一是提醒律法師不要以小人之心度君子之腹;其二是讓律法師忽然間覺悟到,原來他就像祭司與利未人那樣自私,還不如撒瑪利亞人那樣寬廣與無私。

  值得留意的是,主耶穌一連用了好幾個動作來形容撒瑪利亞人:
  “看見”:路上躺着一個受傷的人,正等待着好心人出手相助。
  “動了”:“動了慈心”一詞新譯本譯成“動了憐憫的心”,這個字常用來表達神在基督裏對人的愛。

  “上前”:這需要很大的動力,愛使他越過了種族的藩籬,以行動來縮短人與人之間的距離,同時還要付上五方面的代價:

 1. 他要放下自己的事務,撥出時間來料理這個人,用油和酒倒在那人的傷口,替他包裹,又扶他騎上自己的牲口。

 2. 也許那人傷勢很重,不宜走遠途送他回家去,惟有找最靠近的旅館讓他暫時休息和養傷。

 3. 住旅館的費用怎麼辦?撒瑪利亞人想都沒想,立即從身上拿出二錢銀子來(等於是普通人兩天的工資),囑咐店主好好的照應他。

 4. 到此為止,可算已做足人情了。但撒瑪利亞人竟然還對店主應許說:“此外所費用的,我回來必還你。”換句話說,撒瑪利亞人所付出的,已經超過了常人的界限。

 5. 不要忘記,撒瑪利亞人所幫助的是一個素不相識的人。他的付出完全是無私的,善良的。

“你想這三個人,哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢?”他說:“是憐憫他的。”耶穌說:“你去照樣行吧。”(36-37節)

  律法師一開始時是問:“誰是我的鄰舍?”而主耶穌現在卻把問題調轉過來問:“你想這三個人,哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢?”也就是:“誰是受傷者的鄰舍呢?”律法師所問的與主所問的,有很大的差別:

 1. 律法師是以“自我”的角度為出發點:我要幫助誰?是這個人還是那個人?這是一種狹窄,有限與選擇的心態。如果鄰舍是自我隨意而定,則只會愈選愈窄,最終所剩無幾。主耶穌則是以“他人”的角度為出發點:不是由我來決定誰是我的鄰舍,乃是由別人的需要來決定我是誰的鄰舍,也就是說:“愛是從別人的需要上看見自己的責任。”

 2. 律法師是站在“援助者”的位置上來看待誰是他的鄰舍,主耶穌在此要律法師站在“受害者”的位置上來想一想:“如果受害者是我,我會選擇自己的同胞來幫助,而拒絕其他非親非故的種族嗎?如果我的性命危在旦夕,我還會保持我一貫的作風與處事原則嗎?”換句話說,我們必須設身處地的為別人着想,看對方如同自己,看自己如同對方,這叫做“推己及人”。

 3. 律法師是帶着“規條誡命”的立場去執行他的義務。主耶穌則以“憐憫”與“仁慈”的心懷作為動機,這是天父對人類所具有的情懷(路一五:20),也是主自己在人世間所流露的崇高氣質(太九:36)。只有愛,才能化解仇恨;只有愛,才能不計前嫌;只有愛,才能超越界限;只有愛,才能捨己犧牲,成全別人。有一句話說得好:“愛是捨己,不求回報;愛是付出,不加條件;愛是給予,不計多寡;愛是責任,不問理由。”

  “誰是我的鄰舍?”不如反躬自問“我是誰的鄰舍?”更為恰當。每天上班下班,在公司裏,在街道上,在人群中,我們有否用心去留意人們的需要,作他們的鄰舍?還是日復一日,年復一年的與身邊的人擦肩而過?今天世界各地頻頻發生災難,許多地區滿目瘡痍,許多災民流離失所,這一幕幕慘絕人寰的畫面正在向我們發出呼籲:“你願意成為他們的好鄰舍嗎?”

  讓我們付諸行動吧!

資料來源:金燈臺活頁刊第一六○期 2012.7
作者:鄭盛光先生為馬來西亞文良港福音堂主任傳道

後記(摘自何玉峰長老2012.7.22主日第三堂講道)
1.愛鄰舍如同自己,此”自己“不是以自己為範本,一般我們也總以為此句表解為愛鄰舍如同愛自己一樣來解讀,實際上聖經本意並非如此,因為若是以自己為出發點,常常人本身有時候也會厭惡自己,那又如何可能去愛鄰舍呢?聖經利未記19章33-34節給了我們正解,此處背景的”愛他如己”,出發點為以自己所遭受的苦情(埃及地寄居當奴僕)去體會去愛那同樣遭受苦情之人(善待寄居者如同本國人)

2.路加福音第十章25至37節之撒瑪利亞人,很可以肯定為何有此憐憫心腸,就是他也曾經遭遇此類似劫難,可能被打得半死、可能遭遇不測求助無門等等,當同樣情形再次發生眼前時,基於曾發生在自己身上的經歷,而生憐憫之心願意幫助他人,並已超脫種族仇恨、恩抿私仇,願意愛鄰舍如同自己,此憐憫之心為耶穌所喜悅,才是真正的”愛鄰舍“。

3.律法師要顯明理性,誰是我的鄰舍,他想要確定後再去愛,但耶穌卻倒過來答覆,有憐憫的人才是鄰舍。另從此比喻可得著一些讀經亮光(啟示;教導):什麼光景得著愛,就會用什麼光景去愛,有小孩的父母親就要以此教導自己的下一代,讓小孩從父母親無私的以身作則學習上帝憐憫的愛,如此環境下成長才是合神心意之人。

4.神學喻意:
(1)被強盜打得半死的人–>耶穌上十字架時
(2)撒瑪利亞人–>耶穌復活後所為
==>提醒我們本來都像祭司、利未人一樣自私沒有愛心,成為屬神兒女後要思想神所為我們的付出與之後的教導。盡心盡意盡力愛神是神的命令與教導,但在屬世生活不易實現,唯有愛鄰舍如同自己,才正式檢驗您愛上帝的程度與果效。

  我們都想成為好父母,但許多時候任憑我們怎樣努力,孩子總是不太領情。我們常埋怨孩子不聽話,愛頂嘴,亂花錢,喜歡在外蹓躂;孩子也常埋怨父母太囉嗦,太霸道,太多干涉。問題出在哪裏?問題其實在於我們對於父母的角色和本分認識不深。那麼,如何成為好父母?

一、好的榜樣

  你知道哪種花代表父親,哪種花代表母親嗎?父親一般是以蒲公英為代表,因為它象徵父親的踏實,耐勞,堅強與公正的形像;母親是以康乃馨為代表,它象徵母親那種溫情,純潔,體貼與高雅的氣質。

  為人父母者,是否有以上這些特徵?父母的言行舉止,無論是美醜善惡,高尚卑俗,無不對孩子起着潛移默化的作用。正所謂有甚麼樣的父母,就有甚麼樣的孩子。孩子在成長過程中最早,最多,最長,最直接接觸的人物,不是別人,而是父母。孩子的性格與其說是從朋友那裏“傳”來的,不如說是從父母那裏“學”來的。

  聖經中有不少父母可以成為我們參考的對象;有好的,也有壞的。好的如摩西的母親約基別,以撒的父親亞伯拉罕,撒母耳的母親哈拿,提摩太的祖母羅以和母親友尼基等。壞的如利百加促使孩子雅各騙取長子的祝福,最後釀成兄弟間反目為仇的家庭悲劇;羅得愛世界,兩個女兒沒有學習正確的觀念,以至與他亂倫;祭司以利明知兩個孩子犯罪,卻不去處理;大衛犯姦淫和殺人的罪深深影響孩子們的一生,以至孩子們也犯姦淫(暗嫩)和殺人(押沙龍)!

二、好的教養

  現代父母教養孩子所用的方式主要有三種:第一種是甚麼都要管,為孩子的事忙得團團轉,而且動不動就以法官的姿態興師問罪;第二種是甚麼都不管,甚麼都不問,最後出了問題才來後悔;第三種是按着孩子成長的階段,逐步教導他們認識真理,建立他們信仰的基礎。但以理與三個朋友,他們雖被擄到巴比倫,卻能潔身自愛,背後其實少不了他們父母給與的良好教養。
  為人父母,要多瞭解孩子真正的需要。孩子要的父母不是只會質問,懷疑,命令與審判的法官;而是律師,能多方面瞭解他們的處境,聆聽他們的心聲。孩子要的父母不是只會侮辱,批評,恐嚇與懲罰的裁判者;而是老師,能隨時給與正面的指導,扶助與鼓勵。聖經說:

            教養孩童,使他走當行的道,就是到老,他也不偏離。(箴言二二章6節)
            趁有指望,管教你的兒子,你的心不可任他死亡。(箴言一九章18節)
            管教你的兒子,他就使你得安息,也必使你心裏喜樂。(箴言二九章17節)

  教養工作必須從父母開始,必須從零歲開始,必須從基督教的教育開始:“我今日所吩咐你的話,都要記在心上,也要殷勤教訓你的兒女,無論你坐在家裏,行在路上,躺下,起來,都要談論。”(申命記六章6-7節)而時間付出的多少,是成功與失敗的關鍵。有一位父親因為工作忙,常對他的孩子說:“孩子,你乖,自己玩,爸爸沒時間陪你,爸爸要賺錢才能買許多玩具給你玩。”有一天父親退休了,終於有時間陪孩子玩,誰知孩子這時卻對父親說:“老爸,我有自己的事要做,沒有空。你也乖,自己玩吧!”

三、好的信仰

  身為父母的,一生中能夠給與孩子最好的是甚麼?舊約中的利百加千方百計為兒子雅各爭取長子的福分,新約中西庇太的妻子要求耶穌讓她的兩個兒子約翰與雅各將來在神的國度裏能夠坐在主的左右(馬太福音二○章20-21節)。這是不是現代父母最大的心願?正所謂“望子成龍,望女成鳳”,父母總是希望孩子讀書有本事,將來在社會能出人頭地,事業有成,賺更多的錢,好讓兩老可以享受晚年。而即使是基督徒,有時也會只着眼於今世的利益,只期望孩子在職場上蒙福,卻很少期望孩子在屬靈上蒙福。我們讓孩子在物質生活上一無所缺,卻讓孩子在屬靈生命上貧窮;我們要求孩子考試得滿分,卻不關注孩子在品格上進步;我們讓孩子在社會上有成就,卻任憑孩子在主的事工上一事無成。
  聖經說:“敬畏耶和華的大有倚靠,他的兒女也有避難所。”(箴言一四章26節)這節經文讓我們看見以下幾個事實:

  1. 父母不能一生一世都陪着孩子,也不能在孩子的事業上或婚姻上隨時給與幫助。但是,如果孩子有了正確的信仰,他們自然會尋找神的幫助,因為神是他們的倚靠,是他們的避難所。
  2. 父母不用擔心孩子變壞,因為你已為他們指引一條正路。你能放心,因為這條路能確保他們一生蒙福,他們一切所做所行的,神都會記念。
  3. 父母不要等到孩子長大了才將信仰帶給他們。
信仰的傳承是從小開始的,因為這時他們的心是柔順的,像一張白紙任人塗寫。提摩太從小就有祖母和母親為他建立信仰的基礎,保羅對此感到無比的欣慰,他寫信給提摩太時如此說:“想到你心裏無偽之信,這信是先在你外祖母羅以,和你母親友尼基心裏的,我深信也在你的心裏。”(提摩太後書一章5節)

結語

  美國前總統布殊曾對民眾說過一句話:“不讓一個孩子落伍”(No Child Left Behind);言下之意是激勵父母好好栽培自己的孩子,成為將來的成功人士,讓他們走在時代的前端,永遠不落在後頭。但“不讓一個孩子落伍”這句話或許應改為“不讓一個孩子失落”才對。跑在前頭不在乎快不快,乃在乎對不對;不在乎成不成功,乃在乎討不討神的喜悅;不在乎世界所給於的功名利益,乃在乎神所給與的屬靈福分。

  真正的富,不是財富;真正的窮,不是物窮。世界上的利益終必會失去,惟有得着神的福分,才是真正的得勝者。

金燈臺活頁刊第一五九期 2012.5
作者鄭盛光先生為馬來西亞文良港福音堂主任傳道

 

/鄭盛光(馬來西亞文良港福音堂主任傳道)
聖餐,又稱為主的晚餐Eucharist,這個信仰的禮儀從主耶穌開始設立到現在,已經傳承了兩千年。聖餐禮為何要周而復始地在敬拜聚會中舉行?每逢吃主的餅,喝主的杯時,你心裏頭有甚麼感受?你明白聖餐所包含的屬靈意義是甚麼嗎?
一、記念主恩
  當主耶穌設立聖餐的時候,說:“你們應當如此行,為的是記念我。”(林前一一:24-25)記念含有回顧的意義,這種回顧是帶着感恩的心去思念主怎樣為我們的罪死在十架上,思念主為了成全救恩所付上的沉重代價。主的恩情太大了,超乎我們所能想像的,正如聖經所說:“神為愛祂的人所預備的,是眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心也未曾想到的。”(林前二:9)這份恩情我們要記住,不可忘記,要時時提起它。詩人也如此說:“我的心哪,你要稱頌耶和華!不可忘記祂的一切恩惠,祂赦免你的一切罪孽,醫治你的一切疾病。祂救贖你的命脫離死亡…。”(詩一○三:1-4)
  為甚麼要記念主恩?因為神知道我們常常會忘記。在舊約中,“記念”與“忘記”這兩個字常交替出現。“記念”出現235次,“忘記”出現120次。在以色列民出埃及進迦南的過程中,神並沒有忘記祂的百姓,沒有忘記祂所立的約;但以色列民卻一而再再而三地忘記神的恩典,忘記神的律法,忘記神的約。因此當以色列民的腳在踏上已成為乾地之約但河時,神吩咐他們做一件事情:把十二塊石頭立在河中間,另外十二塊石頭在過了約但河之後要立在岸上,以作個紀念(書四:1-9)。
  再者,逾越節的設立,是要讓以色列民世世代代記念神的使者在擊殺所有埃及長子之時,如何因着門框上塗着羊羔的血而越過去,這是救贖的記號。而主耶穌在設立聖餐之前,祂與門徒一起吃着逾越節的筵席,正好表明逾越節與主所設立的聖餐是息息相關的。也就是說,神如何吩咐以色列民要特別記念逾越節,作為世世代代永遠的定例(出一二:14),祂同樣也要求我們要一直持守聖餐,直到主來的日子,為的是記念祂。
二、反省信約
  主耶穌說:“這杯是用我的血所立的新約…”(林前一一:25)提起約,通常都是兩方面要去承諾的。神主動的應許將一切屬靈的福分賜給我們,祂的應許永遠是有效的。而人若願意進入這約,就要對主要忠誠到底,除了要遵行神的道,還要時時提醒自己是主重價所買贖回來的。而聖餐,它無時無刻在提醒着我們要反省:在信仰上,有甚麼地方需要加強?在與神的關係上,是否越來越親密?在與肢體的相交上,有沒有存着隔膜?在事奉上,是否全然獻上?在個人生活上,是否有聖潔的生活,還是隨從世俗?
  哥林多前書第十至十一章,給我們三方面的反省:

我們所祝福的杯,豈不是同領基督的血嗎?我們所擘開的餅,豈不是同領基督的身體嗎?我們雖多,仍是一個餅,一個身體;因為我們都是分受這一個餅…你們不能喝主的杯,又喝鬼的杯;不能吃主的筵席,又吃鬼的筵席。(林前一○:16-21)

  以上的經文強調,領受聖餐表明我們與主的關係是聯合的,同時也表明我們與魔鬼的關係是分開的。

我現今吩咐你們的話,不是稱讚你們;因為你們聚會不是受益,乃是招損。第一,我聽說你們聚會的時候,彼此分門別類,我也稍微的信這話…你們聚會的時候,算不得吃主的晚餐;因為吃的時候,各人先吃自己的飯,甚至這個飢餓,那個酒醉。(林前一一:17-21)

  以上的經文說明聖餐的目的是叫我們實踐肢體親密的關係,在主裏不分彼此。哥林多教會在守聖餐之前,先有愛的筵席,大家一同帶些食物來。問題是,富有的人找富有的人坐在一起,大吃大喝,完全忽略了身旁一些窮困的弟兄姐妹,以致這些人常餓着肚子。如此一來,信徒之間的合一遭受破壞,同時也混亂了聖餐的意義。本來是叫人受益的聚會,反而成了招損。

你們每逢吃這餅,喝這杯,是表明主的死,直等到祂來。所以無論何人,不按理吃主的餅,喝主的杯,就是干犯主的身,主的血了。人應當自己省察,然後吃這餅,喝這杯。因為人吃喝,若不分辨是主的身體,就是吃喝自己的罪了。(林前一一:26-29)

  以上更是一個警告,在守聖餐之時,我們要時刻帶着正確的心態,不要像該隱那樣存着不信的惡心,隨隨便便,馬馬虎虎,這是輕慢主。我們要帶着聖潔,不配又謹慎的心來守聖餐。若心中有罪就要認罪;若一面犯罪,一面又守聖餐,就干犯主的身體,輕看主的救贖恩典。
三、盼主再來
  聖餐不只是一個紀念,一個反省,更是一個盼望。我們的主是復活升天的主,祂有一天必再來。那一天是凱旋的日子,也是與主見面和得獎賞的日子。主耶穌不但應許祂要再來,祂設立聖餐時也應許我們說:“但我告訴你們,從今以後,我不再喝這葡萄汁,直到我在我父的國裏,同你們喝新的那日子。”(太二六:29)我們現在也許正處在多災多變的世代中,又或許正面對經濟風暴的艱辛時刻,但想到將來永恆的那一刻,我們這新婦有機會赴羔羊婚姻的筵席,就不足介意了(啟一九:7-9)。
  有三組英文字句,可以代表我們應具備的三個理念。
1.Already but not yet
  我們正活在天國既臨但又未完全降臨的時代張力中,我們所能夠做的,就是努力為主作見證,努力為主結果子,努力為主收割莊稼。
2.Here is there
  我們相信一切努力都不是徒然的,現在所作的一切將存到永恆裏,神必記念。
3.Now is forever
  帶着永恆的盼望度日,遙望天上更美的家鄉:“所以,你們若真與基督一同復活,就當求在上面的事;那裏有基督坐在神的右邊。你們要思念上面的事,不要思念地上的事。因為你們已經死了,你們的生命與基督一同藏在神裏面。基督是我們的生命,祂顯現的時候,你們也要與祂一同顯現在榮耀裏。”(西三:1-4)
結語
  了解聖餐禮所包含的三大意義後,讓我們重新調正自己,不再帶着馬虎與輕率的心態守主的聖餐。多一分心靈與感動,多一分儆醒與預備,多一分反省與等候,多一分感恩與記念,相信你會漸漸的從中領受到神的賜福,信心也得到堅固。
  加爾文說得好:“聖餐的意義不止停留在‘記念’(remembrance),而是‘參與’(participation)。整個過程,聖靈是主導者與施恩者,因此我們不需要害怕或擔心自己的軟弱,卻可以坦然無懼的來到主的餐桌前享受三一神為我們(for us)所成就的一切恩福。”
  感謝主,祂不但賜下救恩,更為我們留下了這極寶貴又神聖的屬靈遺產—聖餐禮。

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