新舊約聖經當你打開聖經的第一頁,你會看見大大的標題,寫著「新舊約全書」。或是在目錄中看見:一是舊約,另一部份是新約。往下看的時候,發現在舊約的名下有三十九卷書,長短不一,排列似乎没有明顯的秩序。在新約的名下也有二十七卷書,長短還是不一,但排列中似乎有一明顯秩序。原來整本聖經分為舊約新約兩大部份,共有六十六卷書。聖經中第一卷書卷為「創世記」,最後一卷為「啟示錄」。

或許,心裡開始有一些問題。既然聖經是「新舊約全書」,那麼,什麼是約?為什麼約有舊約新約之分?什麼是舊約?什麼是新約?若果有了新約,是否應該取消舊約?舊約是否已經過氣了,它是應該取新約被代?為什麼還要保存舊約在聖經中?為什麼還要閱讀舊約?

除此之過,很多人發覺舊約聖經難讀。不單是那些還沒有信主的,就算基督徒中間,包括初信主的和部份信主多年的,也有這樣的感受。他們認為舊約中所記載的,與今天基督教和基督徒無關。舊約只是關乎以色列人和他們的歷史。以色列人在神裡面的位置已經被教會取代了,律法的要求已經被基督滿了。在他們來看,舊約實在是「過氣」了,所以是「多餘」。它的存在使人厭倦。

聖經是神所默示的

聖經是神所默示的,而聖經又是新約和舊約所組成的,所以,不單是新約聖經,舊約聖經也是神所默示的。神將舊約放在聖經中,並且繼續留存在它裡面,表明新約不能使舊約被廢,舊約也不會被新約取代。舊約沒有過時,並不是多餘的。

若果以主耶穌的十字架作一分界線,舊約是往前看,預言基督和衪的十字架。反倒新約卻是往後看,用歷史的眼光回看基督和衪的十字架。舊約是預言,新約是解釋。兩者有不同的責任和目的。聖經沒有舊約是不會完全。所以在公元後四百年的奥古斯丁有一句話發人深醒。他說「舊約是新約的隱藏,新約是舊約的顯明」(Old Testament is the New Testament hidden, New Testament is the Old Testament revealed)。新約和舊約的關係,在這句話中顯明了。

另外,舊約中還有無數的預言尚未應驗。部份關乎以色列,部份關乎整個世界和全人類。雖然新約中的書卷,特別是其中的啟示錄,供給了大部份的答案,但那答案還不完全。若要認識整個末世的預言,你還要參閱舊約,特別是其中的大先知書書和小知書。至於神在世界完結中所得著的,你還要回到創世記和以色人的歷史中,詳細察看神與人所立的約,才能明白神對人的心意,神為何結束這世界,祂在這世界的結束中達成甚麼事情,人又在其中得到什麼。

這裡一系列文章,希望能在這方面解決這些問題,使我們不單表面上認識舊約,還能從聖經整體角度中認識舊約的位置。

神的心意

神對人的心意,雖然沒有明顯地在聖經第一卷書中說明,但它卻很快地在第二卷書中清楚明確地顯露。這個心意,也在聖經最後一卷書中在這個世界結来後清楚說明。祂的心意究境是什麼呢?請參看舊約出埃及記19:5-6節和新約啟示錄21:3節。那裡說:

「如今你們若實在聽從我的話,遵守我的約,就要在萬民中作屬我的子民,因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度,為聖潔的國民。這些話你要告訴以色列人。」(出 19:5-6)

「我聽見有大聲音從寶座出來說:看哪,神的帳幕在人間。衪要與人同住,他們要作衪的子民。神要親自與他們同在,作他們的神。」(啟21:3)  

神不單創造人,衪要人作他的子民,而衪又要住在人中,與人同住,又作他們的神。換句話來說,衪盼望與人交往,不單交往,衪也要與人合而為一。藉著合一,祂將自己的豐富,給人享用,而祂自己又在與人的同住和享用中得到滿足和榮耀。

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問題:舊約裡的上帝為什麼讓以色列人把敵人殺盡呢?連牲畜都不留呢?神不是愛嗎,怎麼非得殺呢?新約得神為什麼這麼慈愛呢?怎麼不一樣呢?

答:舊約所記載上帝有關把敵人殺盡,且一個都不留的事情,確實是還沒有信主和初信的信徒都面對的一個困惑的問題。
但是,困惑始終會解決的,因為只要是在聖經中所遇到的問題,只要所問的問題不超越真理之外,不強迫人去強解所不能理解和不能知道的事,或稱為隱密的事,我們當然也是無法為你解答的。
因此,對於這件事,聖經是有清晰的答案的,下面我就簡單的來解釋這件事情:

舊約中為何上帝要把敵人老少婦孺都殺絕呢?
這個問題首先要從「我們對神要有清晰的認識」開始。

如果你是作為一個還沒有信主的朋友,作為一個慕道友,作為一個初信還對上帝的信心有所動搖的信徒,你無論如何也要從認識這位至高的上帝開始,才能真正解決你在舊約和新約中所見到上帝的作為有所不同的疑惑。

那麼,上帝是怎樣的一位上帝?對還沒有信主的人來看,我們總是要按照罪人的思想來看待神的作為,總是站在義者的位置來評判上帝,這樣自然就難免對上帝的作為有所誤解了。為什麼罪人會有這樣錯誤的看法呢,因為我們不認識也不承認「上帝是創造主,祂擁有對萬事萬物掌管的主權」。那有人問了:上帝雖然是創造主,祂有主權管理萬物,只是人再犯罪也不至於把老少婦孺這些敵人全部殺光呀?可以俘虜他們,可以引導和教育他們啊?這個問題的困難點就在於我們人是有限的,根本無法透測上帝那永恆的旨意和祂奇妙的作為是怎樣的,這樣就產生了「有限的人對無限的上帝的錯誤評判和結論」。那,上帝既是創造的主,祂當然有權力對祂所創造的世界有祂至高無上的主權、計劃和安排,上帝讓萬事互相效力,就是祂高深莫測的智慧和權能的彰顯。我們這些罪人,這些有限的世俗之人是無法測透的。

除此,我們其實不能只看上帝的屬性中的一面,同時我們也應該看到上帝公義的一面,上帝聖潔、慈愛的一面。當亞當夏娃始祖犯罪以後,上帝的公義應該是執行祂公義的審判,祂的話立定在天,人類犯罪後按照審判,都應該是滅亡的結局,這就是神的公義。但是,神並沒有僅僅只彰顯祂公義的一面(記住是不僅僅要彰顯公義,並不是不彰顯公義,你不能因為看到上帝有慈愛的一面就廢掉或否定上帝的公義),還應該看到上帝慈愛的一面。

因此,上帝在祂永恆的旨意中有祂隱密的計劃,如今也向世人顯明了,就是祂按照自己所喜悅的意旨,在創世以前就預備了整個永恆的救贖計劃。因此,祂為世人預備了救恩就是彰顯了祂慈愛的一面。這樣的話,難道就沒有人要面對審判了嗎?顯然不是,因為上帝沒有責任、也沒有義務拯救所有人類,上帝要彰顯公義就要執行祂嚴厲的審判。這樣話還有人會問:要審判就全部一同滅亡。其實持此種觀點的人,是走了對神產生了極端的認識,因此走偏了。試問,至高的上帝難道沒有主權從滅亡的人中赦免一些在基督裡信靠祂的人嗎?答案:當然可以,上帝絕對有這個主權。

上面是對上帝的主權、公義和慈愛來進行簡單的說明,上帝是一位「不應該、也不能被世界這些罪人所左右,所驅使的上帝」,上帝是獨行其事的上帝,正像聖經中所啟示我們的那樣。這一點我想,那些在主裡追求聖靈的帶領和苦心研讀聖經的人都會從中對神有清楚的認識和找到其中的答案的。

下面,我們對「舊約中上帝為何要吩咐以色列民把敵人都殺盡」作一下探討:
假若你熟知整本聖經,且是真正是想尋求主的真理的人,我們堅信聖靈一定會開啟你的心眼,幫助你明白祂奇妙的作為的。

我們知道經上記載了舊約許多上帝在面對人類敗壞到極點,惡貫滿盈的時候,神的審判就臨到的事實,誠如經上所記:挪亞洪水淹死的少嗎,除了挪亞一家八口外,沒有一個人倖免,為何?所多瑪、俄摩拉城被上帝毀滅淨盡,只留下羅得和他的兩個女兒;以及在攻進迦南時,一個給以色列人報信的妓女。還有出埃及記中,記載「擊殺埃及所有長子」和這次疑問所提到的「上帝吩咐以色列民殺死迦南所有男女老少婦孺,包括一切牲畜等都是同樣的結局。由此可見,神的審判可以直接臨到這些犯罪墮落的人們!有何不妥?如果我們再和上帝犟嘴,和上帝狡辯的話,我們其實是很愚昧,很無知的,為什麼,因為我們根本不知道上帝這樣做不僅不殘忍,而且是神的救贖恩典的大大彰顯!那我們還是要問為什麼是恩典呢,把敵人都殺盡了,還是恩典和慈愛的彰顯嗎?我親愛的弟兄姊妹們和慕道的朋友們,仔細想想,如果上帝允許當時那些罪惡滔天的罪人仍然繼續生活在以色列民中,將來勢必會給神的選民造成不可預計的害處,還有可能將整個神的選民吞進,完全腐化掉!你有沒有想過這個危害?這分明是屬靈背後那魔鬼的詭計和作為,上帝怎麼可能連這一點都不知道嗎?看來,人類自以的聰明,卻是愚拙的。

另外,為何連牲畜也一個不留呢?你想想,假若上帝將這些豐富的物質都留下的話,將來這些選民勢必會說「我們富有不是因為神賜福給我們的,乃是我們靠自己的力量勝過得來的……」,假若真是如此,上帝的選民就會落入自傲和竊取上帝榮耀的圈套之中,這樣,上帝將這一切都滅盡,讓祂選民所需用的一切,都好知道乃是這位永恆的上帝所賜下的。而在之前摩西在曠野帶領以色列時,他們身上穿的,吃的都是一無所缺,這都是證明了上帝在選民中施行的莫大恩典,進入迦南以後也是如此。

另外,整本聖經都隱藏著神的預定和救贖計劃,假設任何一個民族、國家和個人對神的救贖計劃造成阻撓和破壞,上帝可以立即對此作出審判!毫不手軟,這不是凶殘,這是上帝對祂救贖計劃的維護和對祂未來所有選民的慈愛的彰顯!沒有任何人會通過任何方式可以阻撓神的救贖計劃的,罪人的結局本來就是應當受到死的審判,只是上帝的普遍恩典才使他們能活到老死,假設現在就結束了一個罪人的生命,這是上帝對萬物生命的主權掌管,至高的造物主難道沒有這個權力嗎?何況他們是一個全然在罪中等候審判的罪人,現在結束他的生命,和未來到老死了,在上帝的眼中是相同的,盼望大家能明白這個至聖的真理!這也是為何在那時會有許多的敵人被擊殺淨盡的緣由之一。換句話說,依著人本主義的思想來看,就好像上帝不能做任何事,就指望看著人類能主動悔改歸向神,結果人類發展到最後都自我毀滅了,試問神的救贖和計劃將如何進行?若指望著人類自己能來到上帝面前的話,人類早就被自我滅絕淨盡多少回了都不知道,人類所行的一切都是在走向自我毀滅,而上帝卻是一直在維護著整個人類歷史。而且神既然是全能有主權的神,神有祂的計劃和救贖,上帝就一定要依照祂自己喜悅的旨意而獨行其事,是祂自己用祂至深的智慧來處理和維護整個人類歷史的進程,這樣,神的救贖才能得以實現。如果當初不擊殺整個埃及法老的長子為警告,法老豈不是仍要阻撓上帝的選民離開埃及?這樣的話,上帝按照世人所說的,什麼都不要做,就看著人類自己自生自滅,這樣的上帝一點作為都沒有,對生命、對世界萬物一點掌管的主權都沒有,請問這樣的上帝你要去相信,去接受嗎?

然而到了新約,我們看到聖子道成肉身來到世上,為了拯救祂的百姓,為罪人死在了十字架上,滿足了上帝公義審判的要求,為罪人獻上了最聖潔的贖罪祭,成了這些蒙恩得救的兒女的大祭司。耶穌基督的復活則更是顯明了主已經得勝了這個世界!這樣,原來在舊約只能是以色列民族才能得到上帝的拯救,現在其中所隔的牆已經推倒,無論是以色列民,還是外邦人都能因著信靠主耶穌基督而得到救恩,得到永生了。

如此,有人便問:為何新約的上帝就不再像舊約那樣去毀滅人類了呢?

這個問題在前面已經做了簡單的說明,上帝在新約基督沒有道成肉身,且成就十字架之前,任何阻撓救贖計劃的事情都會直接受到上帝嚴厲的審判,這是肯定的。回問一下:上帝為何只在祂的選民以色列民中發生這些審判,為何那時候沒有毀滅中國、沒有毀滅日本,沒有其它外邦國家和人民?因為他們並沒有與以色列民發生任何關係,地球這麼大,上帝只是在其它別的外邦別國中有祂的普遍恩典運行其中,上帝將人的良心的功用放在每個人的心中,並在各國設立法律機構和政府權柄,這些都是從神而來的,不信你可以查考聖經是不是這樣說的?這樣,我們就可以知道,神當時在舊約審判那些城和人民都是因著祂的救贖計劃而行的,凡是阻撓上帝救贖計劃的人都會在神的意旨中得到應有的審判的。

而到了新約十字架的救恩已經成就,上帝不是不想毀滅這些犯罪墮落的國家和人民,你可看看現在的世界是什麼樣,和古代的時候沒什麼區別,但是別忘記了,聖經說得很清楚,上帝現在不來立即審判這個世界,不是因為祂耽延,乃是為了寬容我們,等待我們悔改!大凡你看到全世界各國現在地震、瘟疫、海嘯等天災人禍還少嗎?這些都是上帝對人們的警告!使我們可以因信耶穌基督而得著救恩!

那有人會問:你們不是說聖經是上帝預定揀選的人才能信耶穌基督而得救嗎?萬一我不是上帝預定揀選的,上帝在等我有什麼用呢?何況估計還有很多與我一樣的不被預定揀選的人,上帝這樣,到最後不是一點用也沒有嗎?我想回覆的是:你怎麼知道誰是上帝預定揀選的,誰不是?就是因為人是有限,我們並不能知道誰是上帝預定揀選的,而上帝知道。且上帝讓萬事互相效力,讓愛神的人得益處,這益處包括使神的兒女們在今世生命得到操練,預備承受上帝永恆的國,你看,上帝做事自有分寸,多奇妙。所以,我們才要等候主,因為我們不能強迫上帝現在就來審判世界,因為上帝做事不是受人的驅使和命令,神有神的時間,我們為何著急呢?何況,你現在可能對上帝有所懷疑,說不定哪天你就被聖靈感動、潔淨而悔改信了主耶穌,這也是有可能的,因此,我敢說,如果現在上帝降臨世界審判世界,你保證沒有機會了,你死定了,是不是?

所以,我們其實並沒有好好的來認識這位上帝,祂的慈愛的憐憫是多麼的長闊高深,祂現在沒有來,乃是寬容我們,要我們悔改歸信祂。祂還沒有來,是因為神有神的計劃和安排,在日子滿足,在上帝的選民滿了的時候,就必然會親自降臨,審判這個世界了。對於我們現在來說,好像是新約和舊約的上帝不一樣了,其實全能的上帝從亙古到永遠都沒有改變,只是祂的智慧和能力是我們不能測透,這樣全能的上帝才是我們最要敬拜的!阿們!

資料來源:歸正福音網http://www.guizheng.net

我們每次想到十字架,都是奇妙的!我們每次念到我們主耶穌基督的贖罪,我們的心,真是又悲又樂。主的十字架,從我們看來,並不只是一個木頭的十字架,乃是代表主所有贖罪的工作,和贖罪工作所成就的一切救恩。

當我才得著主之後,我常想,舊約時,主耶穌尚未釘死,那時的人如何得救呢?當時,我在主裏面作嬰孩,對於這個問題,真是難解。

近來,我在許多信徒的身上,很少看見十字架新鮮的能力;在他們看來,好像主耶穌的死是一件很久遠的事──一千九百年了,所以,並無若何的能力。

我真是感謝父神,因為祂近來特別指示給我看,十字架的常新。因為有以上兩個的思想,我以為神的聖徒們應當知道十字架「時候」的教訓。如果我們知道十字架尚是極乎新鮮的,則我們受了它的感動,要何其多呢?

十字架的時候

【主耶穌的死對於舊新約的關係】

我們可以先讀希伯來書九章十五節到十七節:為此,祂作了新約的中保,既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過,便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。凡有遺命(原文與「約」字同),必須等到留遺命(約)的人死了;因為人死了,遺命(約)才有效力;若留遺命(約)的尚在,那遺命(約)還有用之麼?」

「這幾節聖經將基督十字架上的死,和舊新兩約的關係說出來。在前約的時候,世人犯罪,如同現在的人一樣。因為有了罪,就有救主的必須。人若犯罪,沒有得著神的赦免,他就要擔當他自己罪的刑罰。神不能光因憐憫而赦免人罪,因為這樣就要陷祂自己於不義。所以,在神的救贖法中,神就設立一個代替的法子。在舊約的時候,就用許多的犧牲祭祀來替人贖罪。因為有了許多牲畜的代死,人就能得著神公義的赦免。「贖罪」兩個字在希伯來文,意思乃是「蓋過」。舊約裏所有的贖罪,不過都是牲畜的血,將人的罪蓋過而已。因為聖經明說:「公牛和山羊的血,斷不能除罪」(來十4)。所以,時期一滿,神就差遣祂自己的兒子降世,代替人死;因著祂一次獻上祂自己,就成就了永遠贖罪的救恩。在舊約裏,公牛和山羊的血,所不能除的罪,因著祂的死,就都除去了。因祂是「神的羔羊,除去世人罪孽的」(約一29)。基督的死,乃是歷史大改變的時候;祂的死把舊新兩約的時候分開:在祂未死以前的是舊約,在祂已死之後的是新約。在我們面前的聖經,就是講論這事。

這三節的經言,說明主耶穌的死與舊新兩約的二個關係。十五節表明祂如何作中保。十六至十七師表明祂如何作留遺命的人。

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新約時代的信徒,要靠信耶穌才能得救。舊約時代的信徒呢?
當時主耶穌還沒出生為人,那時這些信徒靠什麼得救?

我們先來思考一個問題:舊約有得救的人嗎?
答案當然是有!

接下來問題來了:新約時代的信徒,要靠信耶穌才能得救。
舊約時代的信徒呢?

當時主耶穌還沒出生為人,那時這些信徒靠什麼得救?這是一個很有趣,但很重要的問題。

我們先思考新約信徒的部分。新約時代的信徒,以有無見過主耶穌來區分,可以分成兩大類:一類是直接親眼見過、聽過、摸過主耶穌的信徒。這是二千年前那些使徒、門徒所親身經歷過的事。另一類就是主耶穌升天之後的信徒。這些信徒,已經沒有直接親眼見過、聽過、摸過主耶穌了。我們今天的信徒都屬這類。

耶穌在世時代的信徒,要靠信耶穌得救。耶穌離世之後的信徒呢?靠什麼得救?
一樣是靠信耶穌得救!

問題是:這些耶穌升天之後信主的信徒,他們並沒親眼見過、摸過、聽過耶穌啊,所以他們『信耶穌』,是什麼意思呢?是信我親眼見到、聽到、摸到的耶穌嗎?還是信我沒親眼看見、聽見、摸到的耶穌?

『你們雖然沒有見過他,卻是愛他;如今雖不得看見,卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂』(彼前1:8)

聖經已經說了,我們這些人,雖然沒親眼見過耶穌,但我們一樣是信耶穌。
『論到從起初原有的生命之道,就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的』(約壹1:1)

這個得救的福音,人類的救主耶穌基督的肉身,是這些二千年前的使徒們所親身聽到、見到、摸過的。他們不斷為此做見證,見證他們確實接觸過這個肉身的耶穌,而這耶穌就是救世主。

但是,我們這些人卻沒見過、聽過、摸過啊,如何信祂呢?
經上接著說:
『這生命已經顯現出來,我們也看見過,現在又作見證,將原與父同在、且顯現與我們那永遠的生命、傳給你們。我們將所看見、所聽見的傳給你們,使你們與我們相交。我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的』(約壹1:3)

所以,我們這些後代的人,原來是透過這樣的順序,得以認識那真神耶穌基督來得救的:
1. 主耶穌肉身降世為人傳講得救的福音。
2. 當時親身聽過、見過、摸過主耶穌的門徒,將這得救的道傳揚出去。
3. 所有後代沒親身聽過、見過、摸過主耶穌的人,因著那些門徒的傳講,得以認識耶穌、信耶穌而得救。
4. 這些人再繼續將得救的福音傳出去,使其他相信的人也能得救。
5. 這樣一代又一代繼續傳下去,結果就是我們今天這些信主得救的人,能和第一代的那些親身見過耶穌的門徒相交,而那些門徒也和主耶穌相交,所以我們全部都在主裡相交,也與主相交。

所以,整個得救,就是『因信稱義』。

不是憑著眼見,不是憑著聽見,而是單單出於『信』。
『我們行事為人是憑著信心,不是憑著眼見』(林後5:7)
『信就是所望之事的實底,是未見之事的確據』(來11:1)

什麼是『信』?
就是我沒看見,但我相信,之後我就得到憑據。
很不幸的,這樣的『信』,在今天很多的教會與信徒所傳的所謂「福音」裡,已經喪失,變成…………我沒見到神蹟,我沒見到耶穌顯靈,我就不能信,福音就傳不出去。這樣的信,根本不是聖經裡所說的真正的信。

聖經裡真正的信,是『未見而信』;現今許多偏差福音的信,是『眼見而信』。

我不能說,眼見而信就不能得救,但是,我必須說,那樣的信是很危險的、是未必能得救的。好,現在我們知道,我們這些新約時代,沒見過主耶穌的信徒,並不是出於看見耶穌基督而信,而是因為從第一代信徒開始的傳講(這包括聖經、講道、文章、媒體、、、),我們聽見了傳講的福音內容,然後我們就信了。

問題是,舊約時代的信徒呢?他們一樣沒見過耶穌啊,如何得救呢?
是靠和我們一樣的得救之法————因信稱義—————嗎?
還是透過和我們不一樣的得救之法呢?
舊約時代的信徒,靠什麼得救?
靠守律法嗎?

『你們要守我的律例典章;人若遵行,就必因此活著』(利18:5)

但新約卻說:
『凡有血氣的,沒有一個因行律法能在神面前稱義』(羅3:20)
『律法本是叫人知罪』(羅3:20)

換句話說,舊約時代的信徒,靠律法是無法得救的。因為不管是他們還是我們,都沒有人能靠守律法得救。因為,『因為凡遵守全律法的,只在一條上跌倒,他就是犯了眾條』(雅2:10)舊約時代的信徒不能靠守律法得救,那麼,靠獻祭儀禮得救,可以嗎?

舊約複雜的獻祭儀禮,有許多是用來進行贖罪的。透過祭司與牲祭的血,來代替犯罪者贖罪。『惟有大祭司一年一次獨自進去,沒有不帶著血為自己和百姓的過錯獻上』(來9:7)『按著律法,凡物差不多都是用血潔淨的;若不流血,罪就不得赦免了』(來9:22)

問題是,那些牲禮的血,真能贖罪嗎?
經上說:『公牛和山羊的血,斷不能除罪』(來10:4)
經上又說:『基督到世上來的時候,就說:神啊,祭物和禮物是你不願意的;你曾給我預備了身體。燔祭和贖罪祭是你不喜歡的』(來10:5-6)

換言之,那些獻祭儀禮,是不可能使人得救的。那麼,舊約的信徒,到底要如何得救?其實,和我們一樣,也都是靠著『因信稱義』,也都一樣靠著耶穌。

新約時代的信徒,可以靠著信靠上帝已完整啟示的聖經所顯示出來的耶穌基督而得救;舊約時代的信徒,要靠著信靠上帝所啟示尚屬模糊的耶穌基督而得救。舊約的律法,引導舊約的信徒遙向耶穌基督(雖然這些舊約信徒還沒見到耶穌,正如我們沒見過耶穌一樣):

『聖經把眾人都圈在罪裡,使所應許的福因信耶穌基督,歸給那信的人』(加3:22)
『律法是我們訓蒙的師傅,引我們到基督那裡,使我們因信稱義』(加3:24)

舊約的獻祭儀禮,也引導舊約的信徒遙望向耶穌:
『聖靈用此指明,頭一層帳幕仍存的時候,進入至聖所的路還未顯明。那頭一層帳幕作現今的一個表樣,所獻的禮物和祭物,就著良心說,都不能叫禮拜的人得以完全。這些事,連那飲食和諸般洗濯的規矩,都不過是屬肉體的條例,命定到振興的時候為止』(來9:8-10)

而耶穌基督,就是大祭司,將自己獻為祭物。
舊約是影子,新約是實體;舊約是豫表,新約是實體;
舊約那些律法、贖罪、血祭,都遙指向那真正的救贖者————耶穌基督。
舊約的信徒,是透過這些影子,在盼望那個實體的來臨。
但雖然是透過影子,雖然是模糊的影子,但和我們信的,是一樣的耶穌基督。

『看見你們所看見的,那眼睛就有福了。我告訴你們,從前有許多先知和君王要看你們所看的,卻沒有看見,要聽你們所聽的,卻沒有聽見』(路10:23-24)

雖然舊約信徒時代,主耶穌肉身尚未來臨,他們還沒那種福氣可以清楚那救贖者,但他們所賴以得救的,和我們現今所賴以得救的,是同一人,都一樣是————耶穌基督。

『你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子,既看見了就快樂』(約8:56)
『這些人都是存著信心死的,並沒有得著所應許的;卻從遠處望見,且歡喜迎接』(來11:13)
『他作了新約的中保,既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過,便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業』(來9:15)

所以,舊約時代的人,如何得救?
和我們一樣,都是靠著因信稱義———信靠耶穌基督————而得救。
差別只是我們這些新約時代的信徒,可以透過完整的聖經啟示而認識那位實體(耶穌基督);舊約時代的信徒只能透過仰望那尚屬模模糊糊的實體,如此而已。

然而,這也導入另一個嚴肅的問題:那麼,新約時代,有人可以信佛教回教,然後說他是在信耶穌而得救嗎?他能不能說這是一種模模糊糊的仰望耶穌基督呢?能不能說這是一種間接的信耶穌呢?

我們來思考:
新約時代的人,有誰可以透過上帝啟示出來的律法而得救嗎?
新約時代的人,有誰可以透過上帝啟示出來的獻祭儀禮而得救嗎?
連遵守這些律法與獻祭的舊約猶太人,都不可能因此而得救了,更何況是那實體已經親自來到人間,聖經已經完整啟示結束的新約時代。

換言之,在新約以後,任何人不透過認識耶穌基督而得救,是不可能的事。
佛教、回教有沒有真理?
有!

佛教、回教有沒有絕對無誤的真理?
沒有!

嚴格說起來,他們那些只能說是普遍啟示、普遍恩典所獲得的一些真理的邊緣罷了,上帝並未賜給他們那真正的絕對無誤的真理。

上帝給全世界人類的絕對無誤的啟示,只有兩個:聖經與耶穌基督。而在耶穌基督升天之後的今天,我們就只能透過聖經的紀錄來信靠耶穌基督,獲致得救。

聖經是佛教、回教的無誤經典嗎?
當然不是!
在佛教、回教的信仰與經典裡,有人能真正認識正確的耶穌基督嗎?
不可能的!

離開了聖經,怎可能認識正確的耶穌,信仰正確的耶穌呢?任何基督徒企圖幫上帝作好人,就將上帝的救贖,擴展到連異教信徒也可以得救,這是嚴重的錯誤。

上帝救贖的範圍與方法,已經限定清楚了:
『耶穌說我就是道路、真理、生命;若不藉著我,沒有人能到父那裡去』(約14:6)
『除他以外,別無拯救;因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救』(徒4:12)

認為吃齋唸佛,也是一種信耶穌;認為作好人做好事,也是一種信耶穌;這根本就是嚴重違反聖經教導的錯誤觀念。很不幸的,新派神學、天主教,有不少人,就是抱持這種錯誤主張的。他們認為:信仰其他宗教(如:回教、佛教、、),也可以得救。當我們閱讀這些對信耶穌有錯誤觀念的人所寫作的書籍,當我們吸收這些對信耶穌有錯誤觀念的人所教導的善行觀念時,我們很容易會在不知不覺中中毒而不自知。

小小羊

資料來源:基督教小小羊園地

在舊約聖經裏寫着:“歸耶和華為聖”六個特別大又黑的字共有三處。

  一處在出埃及記二十八章36節。那是記載亞倫大祭司在至聖所供職,必要穿上袍子在耶和華面前供職。耶和華又吩咐摩西要用精金作一面牌,是作聖冠上的牌,在上面按刻圖書之法,刻着“歸耶和華為聖”六個特大的字。為甚麼要刻上特大的這六個字?那是提醒以色列民,他們是分別為聖的人。

  一處在出埃及記三十九章30節。那是重複提到大祭司聖冠的牌子刻着“歸耶和華為聖”六個特大的字。這表示神十分注重歸主為聖的意義。凡在聖經多次重複出現的語句,就是十分重要的信息,不可輕忽。

  一處在撒迦利亞書十四章20節。“當那日,馬的鈴鐺上,必有‘歸耶和華為聖’的這句話。”又是六個特大的字。這是先知撒迦利亞預言以色列復興的時候,馬的鈴鐺上必有“歸耶和華為聖”這句話,表示以色列民的歸順,國家之復興。“耶和華殿內的鍋必如祭壇前的碗一樣。凡耶路撒冷和猶大的鍋,都必歸萬軍之耶和華為聖。”(撒迦利亞書14章20-21節)這裏說到以色列的復興。“凡獻祭的,都必來取這鍋,煮肉在其中”,表明那日國家必富裕繁榮,連日常生活所需的都必富足有餘,且都分別為聖。

  他們分別為聖到一個地步:“在萬軍之耶和華的殿中必不再有迦南人”。當約書亞帶領以色列民進迦南的時候,迦南有七族譜系的人,都是外邦人,也是敬拜偶像的異族人,是與以色列人作仇敵的惡人,是神吩咐約書亞要將他們滅絕的人。如今,撒迦利亞先知預言當以色列復興的日子,在聖殿中必不再有迦南人,就表示迦南人已被消滅淨盡,以色列民可以完全安枕無憂的生活了。

  從出埃及記一開始,就給我們看到一個真理,就是神要祂的百姓離開埃及,去耶和華指定的地方敬拜事奉祂,因此離開埃及是必然的。但法老王就是硬着心,不肯讓以色列民出去,導致神要藉着摩西施行十大神蹟,最後直到擊殺埃及的長子後,法老才勉強准許以色列人出去。神用心良苦,以百般的忍耐,忍受法老王再三頂撞上帝的剛愎之心,施行拯救,帶領祂的百姓離開埃及,目的就是要祂的子民過分別為聖的生活。出埃及記兩次出現“歸耶和華為聖”六個特大的字眼,正是神對祂子民的心意。可惜,以色列民毫不理會,雖然人離開了埃及,但心仍在埃及,他們還懷念在埃及有黃瓜,韭菜,肉鍋等美食(出埃及記16章3節;民數記11章5節);當他們在曠野的日子,便不住的發怨言。神這樣描述他們:

“在那裏,你們的祖宗試我探我,並且觀看我的作為,有四十年之久。所以我厭煩那時代的人,說:他們心裏迷糊,竟不曉得我的作為,我就在怒中起誓說,他們斷不可進入我的安息。”(希伯來書三章9-10節)

  希伯來書作者在述說了以色列人敗壞的歷史之後,接着就用勸勉的語氣,勸勉現今的信徒要謹慎,免得重蹈以色列民的覆轍:

“弟兄們!你們要謹慎,免得你們中間,或有人存着不信的惡心,把永生神離棄了。總要趁着還有今日,天天彼此相勸,免得你們中間,有人被罪迷惑,心裏就剛硬了。我們若將起初確實的信心,堅持到底,就在基督裏有分了。經上說:‘你們今日若聽祂的話,就不可硬着心,像惹祂發怒的日子一樣。’那時聽見祂話惹祂發怒的是誰呢?豈不是跟着摩西從埃及出來的眾人嗎?神四十年之久,又厭煩誰呢?豈不是那些犯罪,屍首倒在曠野的人嗎?又向誰起誓,不容他們進入祂的安息呢?豈不是向那些不信從的人嗎?這樣看來,他們不能進入安息,是因為不信的緣故了。”(希伯來書三章12-19節)

heweizhong  作者用以色列人歷史的事實來勸勉現代的信徒,落地有聲地,並且一針見血地警告:以色列人不肯歸耶和華為聖,以至被神離棄,原因是他們那不信的惡心。所以,我們不可輕忽;總要趁着還有今日,天天彼此相勸。

金燈臺活頁刊第一五九期 2012.5
作者何衛中牧師為本社總幹事

資料來源:基督徒靈糧補給站

以色列的上帝在舊約裡面有許多的名字,稱呼和形容語,這些都是在族長時期「耶和華」這名字出現之前,以色列人用來提及他們的神所用的詞語。當我們瞭解下列不同的名稱,就可得知在不同時期,上帝對其人民所顯現的特性。

一、雅威/ 耶和華「YHWH」

這是向摩西所顯現的以色列上帝之名(出3:13-14),和合本翻成「耶和華」,也是上帝第一次對人類提及他的名字。這個稱呼應該是由希伯來文的音譯而來,不過,實際上的發音極大可能應該是「雅威」,而非現在普遍所以為的「耶和華」。此字的意義源自於希伯來文的一個動詞,即是如出埃及記3:14裡所說的「我是自有永有的」,亦即「永恆存在的上帝」。

這個字在舊約裡面每次出現,都只是以子音的形式出現,而無母音;因為按照以色列人的傳統,為表尊貴與敬意,對這名字一律不直呼其名,故省略母音,形成無法發音的YHWH,並以「我的上主」唸出來取代之。在申命記全卷書中,這個名字成為「雅威(YHWH)你上帝」連成一起,比起古早時期的「雅威(YHWH)以色列的上帝」,顯示上帝與人的關係又更近一層。

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