如何應對教會中憂鬱症的現象

如何應對教會中憂鬱症的現象

前言憂鬱症

       過去20多年,筆者在教會、福音機構和神學院的實務工作中,相對有較多的機會接觸心理治療的資訊,和心理疾病有關的服事。鑒於與癌症和愛滋病同列為世紀3大疾病的憂鬱症(註1),在華人教會間日益嚴重,筆者謹從一般教牧輔導原理和一個有婚姻與家庭輔導訓練的牧者的角度,先探討憂鬱症的客觀成因與治療,進而思考教會及其牧者對憂鬱症會友的因應之道。

憂鬱症的現象

       美國精神醫學界看憂鬱症包括下列的現象(註2):

  1. 對日常的事物提不起興趣和喜悅感;
  2. 情緒低落、沮喪、沒有盼望;
  3. 失眠或嗜睡;
  4. 精力消退,感覺疲累無力;
  5. 食慾不振或過量飲食而導致體重明顯減少或增加;
  6. 自覺無用、沒價值、愧對家人、有罪惡感;
  7. 注意力無法集中(如看報或看電視),難以下決定;
  8. 行動或說話速度比平時顯著遲緩,或煩躁不安、比平時更加活躍、好動;
  9. 反覆有死亡或自殺的意念。若在過去2星期內,當事人有一半以上的時間,至少有上述5項以上的症狀,且包括前兩項之一,即算是有重度的憂鬱症。

聖經裡面最明顯有憂鬱現象的大概就是以利亞了(《王上》18-19)──孤單、疲乏、絕望、恐懼、甚至尋死。其他諸如約伯(《伯》3:1)、約拿(《拿》4)、耶利米(《耶》20:14)、摩西(《民》11:15)、大衛(《詩》22、42)等人也都有過生不如死的感受。我們或許沒有足夠的資料證明這些聖經人物得了憂鬱症,但可以確定的是他們都曾經相當憂鬱過。《詩篇》88篇號稱為所有《詩篇》的哀歌中最灰暗的一首(the blackest of all the laments in the Psalter)(註3)。華人精神醫學教授伍綺玲從該詩中看到下列6個符合憂鬱症的症狀(註4):

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淺談現代教會敬拜讚美與傳統禮拜

淺談現代教會敬拜讚美與傳統禮拜(一)

這是不配弟兄的文章,分六篇刊登:

1. 前言
2. 定義:什麼是敬拜神、什麼是敬拜,什麼是讚美?聖經怎麼說。
3. 兩種神學觀:神本觀念與人本觀念 (後現代主義與人本主義的交互影響)
4. 傳統儀式禮拜與敬拜讚美(禮拜與節慶的區別)
5. 影響世俗還是被世俗影響
6. 不同角度的思考、結論

TraditionalWorship

前言:
「敬拜讚美」在台灣教會乃至在華人教會,甚至世界各地的教會,都造成一股新的敬拜潮流和競相模仿的敬拜模式。但這樣的潮流坦白說,真的沒有問題?真的非常好?筆者有種說不出的憂心,因此這篇文章乃從一些方向和角度切入,來探討這樣的議題和教會敬拜現狀。「敬拜讚美」一詞,相信只要是主內基督徒弟兄姊妹們都應該不陌生。
我們都幾乎都知道這是什麼「情況」,知道是「做什麼」以及「什麼儀式」。但是,假若我們將時光倒退到宗教改革時期甚至更早的使徒時期,和當時的主內肢體說,我們一起來「敬拜讚美」,我想恐怕他們會一頭霧水,完全不知道我們要做什麼、在說什麼。

甚至偉大如馬丁路德、加爾文等教改領袖也可能會狐疑的看著你我,這是怎麼一回事?恐怕我們得花費許多精神才能解釋給他們聽,然而他們卻不一定能理解。
有人恐怕會認為這是時代背景的因素使然,當然如果就音樂方面來了解,是有這種可能。但是,假若從「信仰本質」的觀點來看,顯然就很難解釋的過去了。

舉例來說:我們所說的「因信稱義」、「原罪」、「基督救世主」、「三位一體」、「獨一真神上帝」、「上帝護理」……等語彙,並不是今天我們自己發現或發明的,是傳承兩千年來聖經真理的教導,是許多偉大的歷世歷代眾聖徒歸納再歸納,去蕪存菁後所得到的結果和教義。

換句話說,這些語彙是貫穿兩前年來基督教所共同信仰的,是大公教會所共同傳承的信仰根基,因此沒有所謂「時代背景」的問題。由於上帝是昔在、今在、以後永在的上帝,所以基督教核心教義從來不會改變,也不可能改變,因此,離開這個傳承,就不是正統基督教,甚可能變成異端了。所以,在這部分,我們基督徒必須有所認知和堅持。

但是各位主內的弟兄姊妹可能稍加留意就會發現,現代教會中有許多「專有名詞」和「語彙」,已經慢慢地和聖經教導與基督教傳統的認知不同了。舉例來說:「聖靈充滿」、「敬拜、讚美」、「靈歌」、「方言」等詞彙在教會中的意義都已經偏離原本聖經的意思,甚至根本和聖經的原意不同了(其中「敬拜讚美」更是本文討論的重點所在)。

更甚者,還有自創的新名詞與觀念,是連聖經或歷世歷代正統信仰都無法找到的,甚至是結合心理學、新時代邪術而創出的錯誤觀念,但我們卻已經習以為常,例如:「內在醫治」、「內在小童」、「原生家庭的傷害」、「自由敬拜」、「積極思想」、「圖畫思想」、「視覺敬拜」、「倒空心靈」等。另外,也有斷章取義,隨便找一兩節經文就拿來做為建立教義的依據的,例如:「五重執事」、「操練聖靈恩膏」、「國度事奉」、「權能佈道」、「聖靈澆灌」、「方言、預言、先知訓練」、「啟示性恩賜」……等等偏差不可勝數。

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佈道:為什麼我們要傳講福音?

創世紀第一章28節,亞當面對考驗無窮的世界;但是神曉諭他的話語是清晰的:在這個剛被創造的世界中,僅僅存活是不足夠的。他受命要使人類充滿世界,並要照顧和管理植物界和動物界,為著神的榮耀與人的益處而開拓一切。這些任務並不可能由亞當和夏娃單獨完成;雖然命令是給予個人的,但是命令的範圍卻表示神要整體人類去完成。通過舊約聖經中神與祂子民所立的約,管治的任命進一步延展擴大和變得具體明確(創9:1-7,15:1-17,17:1-22,22:1-18;出19:5;撒下7:5-29;王上8章;詩89篇)。

馬太福音第二十八章18至20節,耶穌對祂滿心疑惑的門徒所說的話,回應了管治大地的命令。祂已經說得很清楚,屬祂的人要成為有愛心、敬拜神的群體(約4:21-24,13:34-35),被分別出來榮耀神的是一個為祂攻城掠地的群體。這個群體要被分別出來,承擔倍增門徒的任務,為各國各族而來的男女老少施洗(徒2:5,10:35;啟7:9,14:6),組成新約群體,充滿世界,然後教導並遵守我們全能的主所教導的一切。唯獨基督擁有絕對的權柄(太28:18;約17:2;弗1:21-23;西2:10),管治全世界;但祂吩咐屬祂的人去向世人傳福音、使他們作門徒(太28:19-20;徒1:4-8),因而把部分權柄授予了教會,把有效地傳福音的責任交托給了教會。雖然這看起來可能是個辦不到的任務,但其實不然,因為耶穌已經保證,教會的使命必然會在現在和永恆裡得以實現(西2:13-15;啟17:14)。

大使命

那麼,我們的主要我們教導什麼呢?狹義來說,聖經裡的福音就是神向我們的世界所發出的歷久不衰的資訊。大使命(太28:18-20)的核心,在整部聖經各處都找到呼應(路19:10;約13:34-35;林前9:22;腓1:27)。神已經把讓全世界認識基督的任務,委託給整個教會。教會內個別成員可能不是很有傳福音的恩賜,或者未能以經濟支持本地和普世的宣教事工,但是每一個人都可以為傳福音有效地傳開來而禱告。保羅要求帖撒羅尼迦的信徒“為我們禱告,好叫主的道也像在你們那裡一樣快快傳開,得著榮耀”(帖後3:1)。

教會蒙召向世界傳揚福音,目的是要對付罪這個由來已久的問題。罪是全面的,糟蹋著全人類和受造物本身(王上8:46;詩130:3,143:2;箴20:9;傳7:20;羅3:9-12,5:12-19,8:19-23;加3:22;約壹1:8-10),判決全人類往地獄之火去(太5:29-30,23:32-33;可9:43-47;羅6:23);但是神的好消息的全面性也毫不遜色。不論罪今天在哪裡掌權,神都教導罪人,福音是叫人脫離罪的途徑(羅5:8-10,10:8-13)。教會已經蒙召把這個好消息帶給萬民(太28:19;徒1:4-8),讓所有人都可以有機會悔改和得救(羅10:13-15),藉神在福音傳講中所彰顯的能力而重生(羅1:16;林前1:17-18;帖前1:5)。

但是福音除了領人歸信基督之外,還有其他用意。好消息還包括另一個事實:罪雖然還留在信徒之中,但是神已經賜能力予信徒,使他們在生命中遠離犯罪(羅8:9、13)。再者,好消息總是給我們開一條出路,幫助我們避免違反祂的命令(林前10:13)。藉著彼此教導遵從耶穌所吩咐的一切(太28:20),我們展現出神如何拯救我們脫離各個層面的罪,包括來自世界、肉體、以及魔鬼的試探;並且在神把我們安置其中的文化裡,展示出積極、被更新的生活方式。

此外,福音也是在於全宇宙的得贖(賽65:17,66:22;羅8:19-22;啟21:1-5),要把人類因墮落於罪中(創3章)而失落的一切,都取回來。我們不只是受命去拯救和教導個人和家庭,而是要憑藉福音的屬靈能力(林後6:7,10:4),全面進攻我們這個墮落世界中的一切邪惡範疇。教會特別是基於這個原因而渴求神的國度全然實現(太6:9-10,25:1-13;路12:40),並祈求在祂再臨時,可以找到一個忠心的盟約群體。這種對基督再次臨到忠心群體中的渴求,在新約的亞蘭文禱告“主啊,願你來!”(Marana tha;林前16:22)中保存了下來。這個禱告是一個呼喊,要見到基督徒的使命和福音遍傳的任務光榮地實現,就是各國各族都順服耶穌基督,以及我們的主的一切仇敵都被摧毀(詩110篇)。教會一直會繼續“等候那有福的盼望,就是我們偉大的神,救主耶穌基督榮耀的顯現”(多2:13),並繼續祈求:“主耶穌啊,請你來吧!”(啟22:20)一直到那日到來。藉著福音的大能,各國各族都會有人在“這世代的終結”(太28:20)那一天迎接祂。

資料來源:摘自新譯本聖經研讀版內文《佈道:為什麼我們要傳講福音?》P1681-1682,環球聖經公會出版

什麼是得救

文/越寒

我問過許多弟兄姐妹,你為什麼要信耶穌?很多人回答說,為了得永生。但如果「得永生」是「信耶穌」的目的,那麼耶穌基督就變成墊腳石了。這是一個很深刻的問題,這個問題和罪有極其密切的相關性。

一、認識罪罪

什麼是罪?我們常以為罪就是幹過不符合道德的事情,更甚者是違背法律,受到法律的制裁。但在聖經來講,罪是一個非常本質性的問題,我們來看一段經文:

「他既來了,就要叫世人為罪、為義、為審判,自己責備自己。為罪,是因他們不信我;為義,是因我往父那裡去,你們就不再見我;為審判,是因這世界的王受了審判。」(約翰福音16章8-9節)

「為罪,是因為他們不信我」,所以罪的定義就是不信神,不信基督。

那我們都信他,我們還有罪嗎?罪是「不信」神,不是「不知道」神,罪是知道神甚至自以為相信神是存在的,但是不信。信是一個關係,不信的意思是,神與我沒有發生一個真正的正確的關係。信的本質是對這位被信者極端的尊重、相信、順從、依靠,你知道有神但是你不尊重他、不敬畏他、不相信他、不依靠他、不順從他,就是不信。所以約壹3:4中說「凡犯罪的,就是違背律法;違背律法,就是罪。」

律法就是神給人做的若干規定。最早的律法是分別善惡樹,神對人只提出一個要求:園中各樣樹上的果子,你可以隨意吃,只是分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死。(創世記2章16-17節)——這裡說「不可」,如果違反,就有懲罰,懲罰的結果是死。主耶穌說,律法和先知一切道理的總綱是:第一,你要用全部的心思、意志、力量愛神,神不僅是你的神,神還是你的主;第二,愛人如己。因為所有的人都是神造的,神的兒子為人流血捨命,他也要求我們為人捨命,愛的核心就是捨己。捨己是神教導我們的,因為神為我們捨己。

有人質疑,如果說神愛我們愛到捨己,為什麼還設立分別善惡樹呢?當神說分別善惡樹上的果子不可吃、吃的日子必定死的時候,不是顯得心眼特小嗎?

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哪些教會屬於歸正神學?

這問題實在很難,也沒有絕對標準的答案。
以我目前的知識與了解,也實在不太夠格講解這部分。
所以,這篇文章,就當成是我個人的研究心得分享即可。
同時,也開放讓大家可以繼續補充。

哪種路線,屬於歸正神學?
最簡單的講法是:走加爾文主義路線的。
但是,這樣的說法,其實還是很籠統。
因為,馬丁路得和加爾文在路線上有一些差異,但主要信仰觀念卻幾乎沒什麼差別。

馬丁路得講因信稱義,加爾文也講很多;
加爾文講預定論,馬丁路得講更多。
他們對於唯獨聖經、唯獨榮耀上帝、唯獨恩典、唯獨因信稱義、信徒皆祭司這類的觀念,幾乎都一樣。
所以,有些牧師會說,歸正神學,根本就不是某派所特有、所獨佔的神學,而是每一個願意回歸聖經真理的人,所自然而然就會走進去且認同的神學。
但是,因為每個宗派還是有一些特別強調的地方,而某些宗派,也確實和加爾文的路線有相當大的差異,所以,就狹義而言,我們要找歸正神學路線的教會,大致上去找走加爾文主義的教會,並不會差太多。

不過,一樣是加爾文主義,很多已經走向新派。
聖經在這些教會的觀念裡,已經變成和純正信仰有極大的差異。
社會福音、女性神學、同志神學、解放神學、、、、。
這裡面,已經有很多,是偏向新派神學的。
而我們所稱呼的歸正神學,是拒絕新派神學的。
我們依然相信聖經的神蹟,而新派不相信。

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