基督信仰是屬天的真理、神的生命,宗教則是地上的產物、人的聰明!

在沒有人以前已經有真理,而有人以後才有宗教。

基督教常被人當成宗教看,一來它也叫『教』,二來人以為耶穌死後才變成神(像宗教一樣),這是天大錯誤。(所以我愛稱基督信仰、免得誤解更大)

實際上,神(上帝、耶穌、聖靈三位一體)是自有永有。

創世記第一句話說『神創造天地』,有天地之前就有上帝了!

當神以肉身方式出現時,名字就叫『耶穌』!

西1:15說:『愛子(耶穌)是那不能看見之神的像、是首生的、在一切被造的以先』!

伯33:4又說:『神的靈(聖靈)造我、全能者的氣使我得生』。

耶穌佈道

        耶穌還沒出生之前,猶太人信耶和華上帝,耶穌升天後的初期教會中也只有基督徒。

你若當時問他們信什麼,他們說信耶穌(而不是信基督教哦),耶穌就是舊約聖經裡預言要來的那個彌賽亞(救世主)。

基督信仰是從羅馬帝國大君定它為國教後開始腐敗的(因人將其宗教化)。

最後是馬丁路德因著神的呼召,改革還原出最初的樣貌後,人才稱『基督教』的。

基督信仰完全是神的啟示(藉著聖經及大自然),神尋找人(祂道成肉身,來到世間),神成就大事(耶穌死裡復活,打敗掌死權的魔鬼)。

人對神的認識不是來自人的想法,人能得著永生(回到天堂)不能有一點自誇和居功,而基督徒活著時有神的引領扶持、生命可以越趨豐盛。

一般宗教則是人想像的神(鑄偶像膜拜之),人尋找神(制訂儀式、遵守教規),人想要付上代價來享受成果(以配得的心態上天堂)。

人造假神、各憑自由且妄想單靠自己,竭盡全力來抗拒所有的人性弱點,人活著時有重擔,心裡也無法真正的謙卑、美好。

我們且將不同層次的「神和人」比擬成「人和螞蟻」,人找螞蟻容易吧?三歲孩子都知道怎麼引來螞蟻。(只有真神才能找到失落的人)

螞蟻找人呢?螞蟻真的沒轍!人能把螞蟻研究透徹寫進百科全書裡,但是螞蟻有那個腦袋來瞭解人呢?沒有沒有沒有!(人找神只能搞出個假神來)

為什麼出現宗教?

一是人自然會渴慕神,這是神造人的本意!你能發現除人以外、任何會求問蒼天的生物嗎?沒有!

二是人墮落後嘗到了罪的苦果,一心想回到最初的美好。但是因為無知,病急亂投醫之下就急出假神來拜,魔鬼更是大大煽火鼓勵!

各宗教符號


為什麼宗教林立?

因為各地人人想法本不同,這下各造各的神,講磁場、講緣分、講都好。

基督教會也有派別,但是敬拜的神同是聖經提的那位,人人需要祂,沒祂就不好。

一般宗教靠自己、重視修為,在世言行都關乎死後的未來。

        上帝說靠著修行能上天堂嗎?不能!

徒2:38你們各人要悔改、奉耶穌基督的名受洗,叫你們的罪得赦!

不同宗教各有途徑,大家也喜歡「殊途同歸、歸向極樂世界」的和平說法。

上帝有附和嗎?沒有!

徒4:12說:『除祂(耶穌)以外,別無拯救』!

一般宗教講公平,公平之下就沒有恩典,人互相嚴苛、變得不可愛。

基督信仰卻有恩典,有恩典會使基督徒柔軟下來,會感恩會滿足、單純而快樂!

宗教的實底是人的驕傲,因為相信只要自己吃夠多的苦、終能達到至善。

基督徒卻要認罪悔改,承認自己無藥可救,全靠耶穌的寶血得潔淨。

宗教徒和偶像的關係不是愛,而是規矩,人活在律法框框中很是緊張。

基督徒和上帝的關係則是愛,因為神先愛了我們,我們才能愛別人。

上帝痛恨宗教、怒斥偶像,請看聖經:『不可為自己雕刻偶像,不可跪拜那些像,因為我耶和華是忌邪的神』(出20:4-5)。

又說:『惟恐你們敗壞自己、雕刻偶像』(申4:16)、『有人製造耶和華所憎惡的偶像,那人必受咒詛』(申27:15)

這類的經文多的很。

聖經的最後,還有一句更嚴厲的話:『不信的,拜偶像的,他們的分就在燒著硫磺的火湖(地獄)裡』(啟21:8)。

拜偶像的宗教徒當顫驚!

        基督信仰不是宗教,是不是夠夠清楚了!

看完這文章而搖頭的朋友,請明白你是敵對上帝!

請絕對不要再說『信仰宗教』都一樣了!

我祝福大家有冷靜而理性的心,

耶穌愛你!

資料來源:曠野呼聲

延伸閱讀
1.
「宗教」(Religion)一語的含義及其它
2.根據什麼,基督教就是對的,其他宗教就是錯的?(基督教小小羊園地)
3.
基督教不是教

/羅霆增
我接受耶穌基督為我個人的救主後,就把這好消息帶給我們全家。不久我們全家都信了主,熱心服侍主。


我出生於貧苦的農家,年幼時,祖父母從鄉下搬到台北,住在中山北路和民生東路附近,靠近現在的馬偕醫院。從前這一帶叫做牛埔,大概那時人們在此養牛吧!

我三歲那年患了感冒,因家人缺乏醫學知識,生病不敢去看醫生,恐怕會被人害死;所以母親把我帶到算命仙那裡,算命的告訴母親:「你兒子中了邪,一週不能外出,要關在屋子裡。」母親就照他的指示,把我關在房間裡。第二天,我發高燒,眼睛翻白,母親覺得不妙,立刻把我抱到馬偕醫院去。醫生診斷說我是因為感冒引起肺炎,必須開刀治療,就在我的右背上打了一個洞,經過相當長時間的治療,總算撿回了一條命。

我五歲那年,因都市找工作艱難,全家搬到郊外的山上經營農場。那時我們的生活極其困苦,祖父母一大早上山工作,到太陽下山月亮出來後才回家。雖然生活艱苦,但一家九口和睦相處,共享天倫之樂。

我家祖傳信仰道教,家中設有媽祖神壇。祖父祭拜媽祖已經七十多年。他每天早晚燒三枝香,又叩拜,我就在這種環境中長大。後來日本戰敗,台灣脫離日本的掌管,我們全家就從山上搬回都市居住,生活漸漸改善。

這時候祖父已經85歲,總算卸下一生的勞苦,開始安享晚福。不幸有一天,他身體不舒服,我母親帶他去看醫生,醫生卻診斷不出他患了甚麼病。除了讓祖父吃藥外,母親還走遍台北大小廟宇,不停的向菩薩求平安,好讓祖父的病得醫治。她把從廟裡帶回的仙丹(香灰)沖水給祖父喝;然而祖父的病情沒好轉,反加重了,醫生束手無策。那陣子,我一直在祖父的床邊看護著。最後,他在痛苦中說了一段話:「我要走了,但我不知道往哪裡去,前面一片黑暗,又沒有人帶我去… …。」就這樣,他嚥下最後一口氣與世長辭了。

我當時20歲出頭,哪裡會想到死後的去處呢?但祖父去世後,他最後講的話卻不斷在我腦海中盤旋,揮之不去。我以前從來沒有想過這些;但祖父讓我覺得這是個不能不思考的問題,我必須花時間找出答案才好。但是誰能告訴我呢?我領悟人度過短暫的今世後,就要離開這世界,往哪裡去呢?每個宗教都告訴人,將來的去處只有兩個:天堂或是地獄。天堂是快樂的,沒有憂慮,沒有眼淚;相反,地獄是痛苦的火湖,一點希望都沒有。我開始沉思默想,不知道自己將來會往哪裡去,心中充滿憂愁,一點快樂也沒有。指引

有一天,中學的同學來訪,他見到我嚇了一跳,問:「你怎麼啦?是甚麼事把你搞得失魂落魄,又憔悴消瘦呢?」於是我把心中的痛苦告訴他。那是我一生的關鍵時刻,正需要有人指引我正確的路。同學說:「或許這正是上帝差我來的目的!我今天就是要告訴你所想要知道的那一條路。來,我帶你去教會。」於是,我跟著他去見教會的牧師。

我與牧師初次見面,互不認識;但他的微笑和慈祥的臉孔是我一生中少見的。我很自然地將心中的困擾告訴他。牧師以親切的口吻說:「你所困擾的問題是人生最嚴肅的問題。人人都在思想死後要到哪裡去,大家都想上天堂,但是不知道天堂怎麼去。今天我告訴你,聖經指出的那條路,就是往你死後想去的地方。」

「你知道宗教、哲學不能帶你上天堂;唸經、拜佛、修行、有高超的道德、行善、鋪橋造路、教育學識、社會服務、科學、中國五千年的文化、傳統都不可能帶你上天堂。為甚麼?因為人人皆有罪,不能上天堂。唯有相信耶穌、認罪悔改的人,才能上天堂;因為人必須經過耶穌寶血的救贖,才能到天父那裡去。」

牧師繼續說:「耶穌降世為人,是為我們的罪承受了嚴酷刑罰──被釘死在十字架,第三天復活。所以我們每一個人只有接受耶穌作救主,罪得赦免後才能上天堂。」

那天,上帝藉著牧師打開了我的心竅。牧師翻開聖經,指給我看:「耶穌說:『我就是道路、真理、生命;若不藉著我,沒有人能到父那裡去。』」(約翰福音十四6)我馬上高興地喊著:「我找到了!我真的找到了!」頓時,我的憂愁一掃而空,我的心充滿著喜樂與平安。我接受耶穌基督為我個人的救主後,就把這好消息帶給我們全家。不久我們全家都信了主,熱心服侍主。

我未信主時是開雜貨店的,在店裡販賣拜拜用的金紙、銀紙、香燭;信主後,我覺得人生沒有一件事比救人的靈魂更重要。所以我立志奉獻作傳道人,傳揚基督的救恩。透過聖靈的幫助,我引領人從黑暗進入光明,從空虛乏味的人生,進入永恆的天國。

親愛的朋友,你是否也曾思考過你將來的去處?也許你正為著生活而忙碌,但這是人生最重要的決定,我希望你暫時放下一切,安靜想一想,你是否已經找到靈魂的安居之所?聖經上說:「除祂(耶穌)以外,別無拯救;因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。」(使徒行傳四12)

資料來源:網絡天糧

歷史告訴我們,人類許多戰爭都因宗教信仰不同,或借宗教之名而發生。這是不容否認的事實。故此有些人認為,若能消滅宗教,或將宗教合而為一,人類便可相安無事,和諧共處了。這是把事情太過簡化。 

考古學告訴我們,宗教活動與人類歷史並存;自有人類,便有宗教。並且世界各處文化發達國家,或野蠻落後地區,每一族群中都有宗教信仰與活動。在一切生物種類中,又只有「萬物之靈」的人才有宗教。宗教活動是人類獨特的行為,因為人除追求物質滿足以外,還有高尚的尋求,就是渴望得知永恆真理。晚年的歷史學家湯恩比(AmoldJ.Toynbee)對人類歷史有卓越的洞見,在其《歷史研究》的結論中說:「人類歷史在本質上是一部宗教史。」他又說:「宗教掌握了人類生存奧秘的樞紐。」印度哲人甘地也曾說:「一切消滅宗教的企圖必歸失敗。」人有敬拜上帝的先天稟賦。 

為什麼宗教對人這樣重要,以致不惜犧牲生命財產保衛自己的信仰呢?因為宗教給人生存所需的世界觀與人生觀。世界觀與人生觀是人生活的主導力量,生存意義的所在,用以解答人的三大基本問題: 
一、宇宙萬物存在有何因由?(萬物來源問題) 
二、人死後何處去?(生命歸宿問題) 
三、我該怎樣做人?(生活目標問題)
 

人對以上三個問題若沒有切身體會,不論他有任何成就,都是枉然,不能滿足,可說是糊裡糊塗地活著。做人有人生觀,才有人生目標與方向。因人是宇宙萬物之一員,故人生觀來自宇宙觀,宇宙觀則出於宗教的信仰。聖經第一句:「起初上帝創造天地」,便給人最明白、最真確的宇宙觀。隨著科學知識的進步,這一宣告,日趨明亮,如同晨光照耀。要解答萬物的來源,我們需要真理;要解答死後的歸宿問題,我們需要靈魂的生命;欲知道怎樣做人,我們需要道路。主耶穌說:「我就是道路、真理、生命…。」(約翰福音十四章6節)他是宇宙、人生,一切基本問題的答案。他要賜人豐盛的人生,並美好的歸宿。 

世界上除基督教(包括天主教,共二十億人),印度教(八億),佛教(三億六千萬),塞克教(二千三百萬),猶太教(一千四百萬),六大宗教外,尚有其他名目繁多的宗教,大眾必須慎重選擇以免走錯人生道路。有人說得好:在眾多的宗教中,必有一個是真理,也只可能有一個是真理。我們必須找出這一個真理! 

誠然,一切宗教都認為,在可見的物質世界之外,另有不可見的靈界。神、鬼、靈魂、天使、天堂、地獄等,皆屬靈界。唯物論者,因否認靈界,把一切宗教都看作迷信,未免過於魯莽武斷。唯物論無法給人滿意的宇宙觀與人生觀,它認為宇宙自有永有,這不符合現代科學知識。唯物論又認為人的生命毫無意義,做人要彼此鬥爭,這是走不通的死路。那麼,為什麼說只可能有一個真理的宗教呢?這是因為真理的排他性或獨一性。宗教各說各的,並且彼此衝突,不可能都是真理。例如顏色有紅、黃、藍、白、綠等等不同,若某物確知為紅色,則指它為黃、藍、白、綠等色皆非真理。一個國家若確知某人是皇帝,則其他的人都不是皇帝。為要找出唯一真理的宗教,我們至少可用下列四方面客觀鑑定。 

甲、誰是上帝? 
基督教聖經第一句告訴我們,上帝是宇宙萬物的創造主。這與猶太教的信仰相同。實則猶太教是基督教的歷史背景,信仰同一創造之上帝,我們稱之謂真神、上帝,或天主等不同尊稱。至於回教的阿拉(Allah)則不是指同一位創造萬物的耶和華上帝。回教崛起遠在猶太教及基督教之後,許多歷史多由基督教聖經模仿或抄襲而來。多神教如佛教及印度教所拜之神,數目累萬,皆不是創造之神,而是人造之偶像假神。上帝造人是真理,人造「神」是荒謬。人至今還不能造出一隻螞蟻,竟造出許多「神」來委身,確係可譏。俗語說:「造「神」者不拜「神」」。因他知道是出乎自己的手工,虛而無實。聖經說:「他們的偶像是金的,銀的,是人手所造的,有口卻不能言,有眼卻不能看,有耳卻不能聽,有鼻卻不能聞,有手卻不能摸,有腳卻不能走,有喉嚨也不能出聲。」(詩篇一一五4至7)「人造神」是對真神的褻瀆。所以上帝所頒的十誡,第一條便是:「除了我(耶和華上帝)以外,你不可有別的神。不可為自己雕刻偶像…不可跪拜那些像…。」(出埃及記二十3至5)從科學著眼,我們存在的物質宇宙是一元化的。換言之,理化定律全宇宙普遍統一,故只能出乎獨一之神。若出乎多神,則宇宙各處規律不同,必有多系統的存在。無神與多神信仰均非真理。「無神」是負面的言論,無法正面求證,並且在科學或哲學上都站不住腳,不堪一擊;但無神信仰也可以影響人的宇宙觀與人生觀,故可稱為消極的「無神教」。

神是愛

乙、上帝的本性 
上帝的本性是惡是善?基督教所信的上帝是至善的神。聖經說:「上帝就是愛」(約翰壹書四8)。愛是上帝的本性。上帝的愛在創造與救贖的工作中彰顯。上帝為人預備靈活有用的軀體,及這多采多姿的世界作為生活的環境。他更差遣獨生子主基督為人受死贖罪。經上說:「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死,上帝的愛就在此向我們顯明了。」(羅馬書五8)他既然是愛的神,便也是「不喜悅惡事的神」(詩篇五4);因為惡是傷害。真神教導「要愛人如己」(馬太福音廿二39)。「要愛你們的仇敵,為那逼迫你們的禱告」(馬太福音五44)。因此,驅使人成為恐怖份子,殺害無辜的必非真神。並且真理不需以暴力強迫人接受,真理有它本身的權威及吸引力,只要有自由的環境,便可散發異彩。回教「一手拿可蘭經,一手拿屠刀」的作風,以暴力令人就範,正說明它不是真理的宗教。歷史告訴我們,回教的傳播以暴力為手段的,基督教則非如此。基督教以愛助人,以理開導人,與回教及「無神教」依賴暴力擴展範圍的作風,不能相提並論。 

丙、得救之路 
人人都希望在世過心安理得的豐盛生活,死後有天堂的幸福。這條路在哪個宗教中可以找到?關於豐盛生活,讀者若交遊廣闊,可以比較不同信仰的人;哪種信仰的人多數積極樂觀、良善誠實,自可判斷。基督教改變人的力量是非常顯著的。筆者交遊偏窄,但知有極良善的福音工作者,在信主以前是社會壞份子,也有曾作強盜的人。上帝的能力改變了他們的生命。有些爭吵的家庭,面臨破碎,信主之後,重建和諧。被不良嗜好(醉酒、吸毒、賭博等等)捆綁的得釋放。許多監犯在獄中信主耶穌後,成為模範公民。見證多如雲彩。至於人死後到天堂之路,除基督教外,其他宗教都要人行善自救,所以無人有絕對把握,因為他們都無代罪的救主。惟有基督教有代人受死並且死後復活的救主—基督耶穌。人的得救是依靠他,從他得新生命,不憑自己修行積德,因此有絕對的把握。主耶穌說:「我來了,是要叫人得生命,並且得的更豐盛。」(約翰福音十10)又說:「我實實在在的告訴你們,那聽我話、又信差我來者的,就有永生;不至於定罪,是已經出死入生了。」(約翰福音五24)我們因耶穌的救贖而不至於被定罪。我們不只到天堂,並且在天接受寶貴的賞賜,視各人的善行而定。所以,只有基督教有最理想、最有把握的得救之路。一些狂熱的回教徒認為上天的捷徑是為阿拉神戰死戰場,殺敵自殺,同歸於盡(將不同信仰的都作為敵人看待)。這樣,視天堂為恐怖份子的匪窩,豈非對天堂的侮辱!恐怖份子的靈魂不能上升而是下降的。「無神論」則會將好人變成壞人。 

丁、從果實認知 
宗教所賦予的宇宙觀與人生觀,不但影響個人生活,對群體文化同樣有巨大作用。翻開世界地圖,基督教多數分佈歐美各國,回教在中東、北非洲及印尼群島,佛教在東南亞洲,印度教及塞克教在印度。在歐洲基督教文化中產生科學(賽先生)實事求是的求知精神及實行自由、平等、人權的民主體制(德先生)。並且由於工業革命帶來物質富裕,優乎其他地區的多神、無神或阿拉伯人的文化,不容否認。基督教所到之處,開辦學校、醫院、孤兒院、養老院、戒毒所等等社會福利事業,正視人的價值。哪裡有和平共處的社會?哪裡有欺壓不平的社會?見聞廣闊的人自可定斷。中國早年學者如胡適等人,認為中國之所以落後貧窮,苦難重重,皆因沒有把握「前進」的宗教。真理的宗教才是前進的宗教。樹好果子好,樹壞果子壞;真理的信仰結好果子,錯誤的信仰結壞果子。我們可以直率地說,分佈最廣,信眾最多,最多善事,最理智的基督教是唯一真理的宗教;基督教所敬拜的上帝是獨一真神。聖經對這方面是說得很清楚的,例如: 

「因為只有一位神,在上帝和人中間,只有一位中保,乃是降世為人的基督耶穌。」(提摩太前書二5) 
「除他(基督耶穌)以外,別無拯救;因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。」(使徒行傳四12) 
「耶穌說:我就是道路、真理、生命;若不藉著我,沒有人能到父那裡去。」(約翰福音十四6)
 

不論讀者已否誤入多神、無神,或其他偽信仰,你是真神所造所愛,是他救贖的對象。只要你棄假歸真,投入真神懷抱,接受基督赦罪大恩,必有豐盛的今生,並天堂永恆榮耀的歸宿。

作者:何天擇

資料來源:歸正福音網

延伸閱讀:
1.
怎能相信基督教是真的呢?
2.宗教都是勸人為善?
3.基督教是什麼?
4.認祖歸宗敬拜真神
5.
6.
7.

問題:我若沒有機會客觀地去研究或參加過其他的宗教,怎能一下子相信基督教是真的呢?

解答:

有一些人會覺得,宗教信仰是人安身立命的基礎,需要花些時間研究、了解,而且最好能參加不同宗教的聚會或活動,作過一些比較,才決定自己的信仰會較好。因此遲疑未決,未能真正信靠主耶穌。

一、能真正客觀地研究與分析各個宗教嗎?

  在現實中,沒有甚麼人能真正客觀地去研究分析眾多的宗教,然後才來決定是否相信其中一個。試想想,即或有人願意這樣作出研究,那麼多不同的宗教,需要付上多少時間與心力才能完成呢?可能窮此生也難以實現。即或你能讀一個比較宗教的博士學位,當你讀完之後,也未必能對不同宗教得到一個更清晰的圖畫,甚至可能還會感到更模糊、更混亂!

  因為真正能幫助你人生的信仰,並不完全在乎頭腦上的認知、了解,更需要從心靈深處去經歷、體驗。怎樣才能從心靈深處去經歷、體驗到真正的信仰呢?這需要我們保持一個開放、謙恭的心靈。聖經告訴我們,人能認識真理,與那位創造天地萬物的神相交,不在乎知識,而在乎祂的啟示和聖靈的光照與引導。沒有了這些,即或我們夜以繼日地鑽研聖經,研究不同宗教的義理,也未必能讀得明白。

  回到最基本的問題,我們怎能知道哪一個信仰和哪位神是真的呢?誰是真正值得我們相信和倚靠的呢?

二、要從整體的角度來衡量,然後作出抉擇

  若有人堅持在認識不同宗教信仰之後才作出抉擇,就要對不同宗教的主旨及大方向有所理解。從整體的角度加以認識後,便可以做出決定了。

  試想想,若然你希望找一位理想的配偶作為結婚的對象。你會否跑到世界各地,漁翁撒網般找很多不同的人作為「可能的對象」?你會否對不同的「可能對象」逐一作出研究與分析,經篩檢後才決定向哪一位求愛?我想這樣的話,到了齒髮皆落,臉上密布皺紋,可能還找不到合適的對象,又或到你能決定誰是最理想的配偶時,人家又嫌你太老了!

  對基督教信仰的追尋,與其說是需要客觀地作出研究了解,不如說我們需要與那位真實的、永活的神相遇。這過程更像戀人尋找婚戀的對象,而不是大學教授在圖書館或實驗室裏,做深入而精闢的實驗或研究。試想想,我們是如何談婚論嫁的呢?我想一般人談戀愛、尋找婚姻的對象,不可能一開始就完全透徹地瞭解對方。也不會在初次見面之後,便千方百計找出一切關乎對方的「客觀資料」來作分析研究,由此便能確定對方是自己付託終生的最理想對象。

  戀愛、婚姻,都是由兩個人的相遇開始,然後彼此交往,發現越來越願意向對方敞開心靈、揭示自己,也願意接受對方與自己同心同行,認識交往的日子久了,大家越來越明白對方的性格、為人,也就有信心向對方交付自己,終生厮守。

  這個比方,可以說明我們基督徒歸向主的大致歷程。只是有一點不同的,就是創造天地萬物的主、我們所信的神,對人的慈愛與信實,永遠不會改變,不像人因為時間、環境、健康等變遷而會有所改變。

  你若真的要相信耶穌基督,只要你清楚知道自己所信的是誰,知道基督教基本的信仰要點,便可以作出決定,不需要擔心「認識不足」、「了解不夠」、「未曾作出深入的鑽研」。因為當你真正接受耶穌基督作為你的救主後,在你的餘生中,也可以不斷更深入地認識這位主,更深刻地研究聖經中的真理和基督教教義。到時你必定會發現,基督教信仰博大精深,聖經中的信息也奧妙無比,窮一生精力也無法完全認識透徹!

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三、為甚麼要選擇基督教的信仰?

  約翰福音十四章6節,可以闡明基督教信仰最重要的特點。耶穌說:「我就是道路、真理、生命」,這句說話的意思,是說明耶穌基督就是道路──是通往神那裏去的唯一途徑。為甚麼祂可以帶我們到神那裏去呢?因為祂也是「真理」與「生命」,這兩點是「道路」的兩項演繹。

  筆者選擇接受基督教信仰,主要有兩個理由:首先,耶穌既然是道路、真理、生命,這信仰是從神的啟示而來的信仰,並不是人憑著自己的理性和經驗去尋找得來的宗教。因為基督教信仰主張;是真神來尋找人!但那些假神,只是人心投射出來,甚至是編造出來的。真正的信仰是活的信仰,是神主動向人啟示並與人接觸的信仰;這樣的一位神,並非可以由人操控的,祂是真理的源頭與賜予者;這樣的一位神,才值得我們信靠與敬拜!

  筆者接受基督教的第二個理由是,基督教信仰是一種活潑而有生命的信仰,這是建基於主耶穌基督勝過死亡,從死裏復活的事實。另一方面,我們所信的這位基督,真正有力量能改變人的生命。信靠基督的人,不是皈依一些教條或律則,而是有重生的生命,因而有力量勝過罪惡,不再在罪中活著,而有自由去為基督而活。

  因為基督徒所相信的不是一位「教主」,乃是一位「救主」;耶穌基督是一位勝過死亡,從死亡中復活的救主,而不是一位已經死去兩千年的教主;因此那些相信祂的人,能因為信靠祂而得著新生命,脫離罪的捆綁。千千萬萬相信基督的人,也因為信靠祂,生命得以扭轉,得著一百八十度的改變!

  因此,不一定要研究過所有的宗教,又參加過不同宗教的活動,才可以客觀地決定自己的信仰。你願若願意相信耶穌,只要知道基督教信仰的核心信息,願意踏出信心的第一步,就可以做決定。神必接納你成為祂的兒女。

作者:賴若瀚牧師

資料來源:聖言資源中心

文◎陳小小

以下這是摘錄龍應台與聖嚴的對話。【2007-04-14/聯合報/E7版/聯合副刊】
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龍應台:我倒不是關心這個,而是說,當你去思索生命的根本問題,寫作這件事就變得無關緊要,根本沒有意義。您難道不鼓勵我乾脆不要寫作,而去思索生命更大的問題?
聖嚴:寫作是有用的,我還是這麼講。你點了一把火,帶動很多人的反應、討論,形成一種影響。寫作是你的特長之一,但是宗教的探索,那是另一種態度。不能以寫作的態度來探索宗教的深層內涵,這兩種態度是不一樣的。

比如說,我是佛教的宗教師,也是佛教學者。當我研究經典文獻之時,我是抱著做學問的態度,進行文獻的研究考證;可是信仰不同,信仰是我的生命。像我手上經常拿著一串念珠,我時時刻刻都在念佛──念阿彌陀佛。可是如果從學術考證來講,在釋迦牟尼佛時代,根本沒有阿彌陀佛這樣的一尊佛。又譬如觀世音菩薩,並非真實的歷史人物,而是佛經記載從釋迦牟尼佛口中講出的;再繼續考證下去,觀世音菩薩並非一開始即有,而是在西元前二世紀左右才有觀世音菩薩名號的出現。但是從此以後,經典記載的觀世音菩薩事蹟愈來愈多,而觀世音菩薩的感應非常豐富,那就漸漸形成了觀世音菩薩信仰。

如果從學術的角度探究,觀世音菩薩的信仰是不成立的,而阿彌陀佛的信仰也有問題。但我還是經常念佛,經常念觀世音菩薩,甚至我說,法鼓山就是觀世音菩薩道場。這聽起來很不可思議,卻是信仰的功能,不僅對我自己非常有用,也幫助了許多人。許多人在失意、絕望的時候念觀世音菩薩,藉由信仰的力量通過難關。這樣的例子非常多。
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這與強調「真理」基督的信仰,是截然不同的觀念。佛教信的對象,即使考證出來為偽,還是可以因著後面的經驗累積,而繼續信下去。但基督信仰卻是這樣公開表示:「歡迎你來看、你來查證。若不是真的,你就不要信吧!」聖經這樣寫著:「你們應當查考聖經,因你們以為內中有永生;給我作見證的就是這經。」(約翰福音五章39節)一點也不擔心追尋真理的人們查考之後,發現有偽。

因此,在我跟我老公裡面,信耶穌多年,就保有那一點點空間。隨時預備,若基督信仰若為假,那就趕快棄之。畢竟我們是真理的追尋者。我相信真理的上帝(不管是不是基督教的那一個),他會很高興我們這樣做。當然,到現在我們還沒發現哪裡發生關鍵性的錯誤。

但是同樣的,若一個信仰根本就已經證實它是假的,那我們更不可能會去信的。就像我看到聖嚴這等佛學大師自己都這樣寫,那我就打死也不可能信佛教。否則人處在理性邏輯上的分裂裡,久了,很多事情的判斷一定也會跟著怪怪的。

宗教都是勸人為善?

http://www.gospelherald.com.tw/news/edi_33.htm

台灣是宗教發達的國家,廟宇林立,幾乎是五步一宮、十步一壇,許多廟宇香火鼎盛,但是這種宗教的虔誠並沒有使台灣成為一個和諧與安全的社會,我們的社會反而充滿暴戾之氣:兇殺、搶劫、綁架、勒索、欺騙及性犯罪等等充斥社會新聞,有些人甚至以宗教的符咒來害人,並且宗教斂財及性侵的醜聞也時有所聞。這使我們不得不質疑『宗教都是勸人為善』這句諺語的可靠性,這似乎和華人的偽善文化不謀而合。台灣文學家李喬在「台灣人的醜陋面」也有感而發地說:「台灣人的宗教活動完全和心靈、靈魂無關;神人之間,完全是買賣關係,而且是非法買賣:賄賂!」 

耶穌在世上傳福音時,他看透當時宗教界的領袖是一群偽君子,祂說:「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了!因為你們…獻上十分之一,那律法上更重要的事,就是公義、憐憫、信實,反倒不行了。」、「你們也是如此,在人前,外面顯出公義來,裡面卻裝滿了假善和不法的事。」在中古世紀的歐洲是宗教主導的腐敗社會,教廷和僧侶並沒有傳講生命之道,反而鼓勵當時的歐洲人購買贖罪券來安慰有虧的良心。可見,古今中外的人性是相通的,若說『宗教都是勸人偽善』似乎比較寫實。 

真正的信仰應該能幫助我們思考,以檢視我們是否言行一致。先知撒母耳曾對以色列人說:「耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從他的話呢?聽命勝於獻祭;順從勝於公羊的脂油。」因此,救世主耶穌才會直接了當地勸告世人悔改,唯有悔改才能帶來拯救!

轉載自路加雜誌2004年1月第191期

董倫賢牧師

所有宗教都不錯,都是勸人為善的

http://www.hfu.edu.tw/~cchi/critical%20thinking%20web/religions.htm

這樣的想法充斥在這個社會上,許多人抱持這樣的觀點而且很少會有人出言反對。這裡我將說說這個想法裡面所隱藏的謬誤

我們可以只針對幾個大宗教來討論,暫且就不管一些騙人的小宗教了。那麼,這些大宗教是否都是勸人為善呢? 要回答這個問題的第一個方法在於我們可以問:「這些宗教是否都贊成大家要行善事。」如果我們去問教中長老這個問題,教中長老可能會回答,「沒錯,我們都應該做好事。」如果真是如此,那我們是不是就可以說,這些宗教都是勸人為善的?

這裡隱藏著一個問題,即使這些教中長老都支持行善,那麼,這些長老心目中的「行善」是否一致,而他們心中的「行善」與社會觀點是否相同? 也就是說,當我們說宗教要人「行善」時,這個「行善」一詞的意義是否真的可以適用於這些宗教以及世俗標準? 顯然答案是:「否」。

舉例來說,

「拋家棄子」是善嗎? 以佛教來說,如果拋家棄子為追求證悟則是善。但針對沒有佛教信仰的世俗之見則為惡。

「禮佛」是善嗎? 以佛教來說是善,但是以基督或天主教來說是犯了十戒中崇拜偶像與不把上帝當唯一真神的大惡事。

「殺人」是惡嗎? 大多數的宗教都反對殺人,即使是殺仇敵也不贊成,但是在回教教義裡認為為了保衛聖土發起的聖戰中殺人是可以接受的。

「殺生吃肉」又如何? 回教反對吃豬肉,其它沒什麼關係;基督教不這麼反對;佛教基本上反對但不強迫信徒吃素。

諸如此類能找出的例子非常的多,此處僅舉出幾個比較明顯的例子,即使各大宗教都主張行善,但是行善的標準卻不相同,宗教之間有許多不同的觀點,當我們說他們都主張行善時,這個「行善」兩字沒有一個客觀的標準。或許我們可以說,「各大宗教都主張大家依照各宗教的行善標準來行善。」然而,這樣的說法似乎沒什麼意義,因為既然這個宗教認為A是好事B是壞事就不可能叫人做B而不做A,否則他們的教義就不會這樣定了。

其實,若以一般世俗對善惡的標準來看,我想大概沒有一個宗教真的符合「勸人為善」的標準。因為宗教的主要目的並不是一個世俗標準的勸人為善,而是尋求人生的解脫。宗教的眼光不是放在這個世間,而是放在一個更超越的目的。從一個超脫的眼光來看,宗教的確是勸人為善,但不同的宗教對於超越人世間的觀點不同,因此也有不同的善惡標準,而這些標準都不同於世俗的標準。

華梵大學哲學系  冀劍制

基督與宗教不同

陳終道牧師

  許多人說,無論甚麼宗教,都是勸人為善,信基督或別的宗教,都是一樣。如果這樣,不信宗教也是一樣,要行善何必一定入教﹖自己不也可以行嗎﹖這種觀念的來由,是因為中國人傳統的宗教,都是勸人為善的,所以便把基督教也同等看待。何況許多慈善機構,老人院,孤兒院,救世軍,婦女學校,都是由教會創辦的。基督教的確做了不少善事,但宗旨卻不是勸人為善。它是給人行善的生命和能力。勸人為善是人道,給人行善的生命是神道。因為只有神能給人生命,也只有神的大能,可使我們得新生命。

  中國人的宗教,以儒,釋,道三教為主。這三種宗教的信徒,有知識份子,也有一般百姓。古代的中國知識份子,是士大夫階級。他們所信的,其實只是學說,哲理--儒學,道學,都不是講鬼神的道理,是講做人的道理。至於一般人民,卻把古代聖賢神化,迷信精靈鬼怪,符咒法寶,弄得滿天神佛。

  為甚麼好些古聖的教訓會變成民間迷信﹖因為:

  1. 古人與現代人一樣,只有人間智慧,沒有聖靈的啟示,無法突破理智的極限,去認識真神。

  2. 人無法達到崇高的理想,便希求超然能力幫助,容易讓魔鬼趁機用超自然的事迷惑人。

  3. 人本有尋求神的心性,但心靈因罪的敗壞,憑己意尋求神,陷入歧途。

  福音真理傳到中國以後,人們摸不清福音的真義,便誤解福音的要義。結果,知識分子信了耶穌,必強調登山寶訓,虛心溫柔,博愛犧牲。唯恐人家說他迷信,有失身分。民間迷信的人信了耶穌,仍保存他們迷信的色彩。從前怕鬼,便在身上掛上小玉佛,或在內衣貼一道符;現在怕鬼,就掛一個十字架,或在枕頭下面放一本聖經。這不是福音的道理。基督福音也講行善,但先改變生命然後行善。先領受聖潔的靈命,才有善行。我們所信的神是創造萬有的主,不是被人神化了的神。

http://www.goldenlampstand.org/glb/readglb.php?GLID=06703  摘錄

 

延伸閱讀

1.宗教為什麼不能和平相處?

2.神蹟,智慧,基督

作者:龔天民牧師

目前基督教會中,大家喜用「宗教」(Religion)一語,有時甚至把它作爲「基督教」的代用詞。例如神學院畢業,拿到一個學位,英文名Master of Religions Education,中文即稱爲「宗教教育碩士」。有的教會在佈道會時,放映基督教電影,但卻常稱放映「宗教電影」。有一本基督教出版社出版的英文書,英文名”How to Teach Religion”,中文譯成《宗教教授法》。以上不過幾例,教會中尚有許多慣用「宗教」一語之處,在這裏,把英文的 Religion 都譯成爲「宗教」,而「宗教」一語竟有逐漸代替基督教之趨勢。但「宗教」一語約含義到底如何?作傳道人及基督徒的我們,似有加以進一步理解之必要。

按中文「宗教」一語系由英文 Religion 一字譯出,英文的 Religion 是從拉丁文的 Religio(意即「宗教」)而來。這個拉丁字字源含義,至少有兩種說法:(一)Religia 是從拉丁文動詞 Relegere 而來,意爲「再讀,再念,再研究」,Re=再,legere=讀=to read. to read over=relegere,反復研讀。全字的根本含義是:宗教是我們研究的物件:(二)Religio 是從拉丁文動詞 Religare 而來,意爲「再約束,再捆綁」。Re=再,legare=捆綁、約束。全字的根本含義是:宗教是約束人的。

西方人的思想背景,或多或少受了基督教的影響,因此,當他們早先在解釋 Religion 一字的意義時,都離不開與上帝有關。例如康德對 Religion 下的定義是:將道德的義務,看成是上帝的命令,便是 Religion。赫克爾以爲:Religion 是上帝的靈,藉著有限的靈(人),來認識自己。美國心理學家 Wm. James 主張:Religion 是在孤獨狀態中的個人與上帝之間所立的關係時,自己所發的感情、行爲與經驗。另外尚有若干定義如下:
(一)Religion 是我們絕對地屬於上帝的感情。
(二)Religion 是人對自己無認識的某種存在,由自己發出敬畏的感情。
(三)Religion 者,乃將有限的意志委於無限者,斷絕單以自己的快樂及利益爲目的之一切活動,將自己的意志與上帝的意志絕對相合。
(四)Religion 是聖俗對立的自覺。
(五)Religion 者,是人與上帝的關係。

大致來說,如要請西方人對 Religion 一字下定義,大多數的人,一定會想到 Religion 是人與上帝的關係。甚至在臺灣,六十年代時,某次在東海大學所主辦的各神學院教授的研討會中,一位中國籍的某神學院教授理直氣壯的主張:「宗教(Religion)是上帝與人的關係,宗教是有神的」。(本文即是我在該次研討會中,針對「宗教」(Religion)一語的講稿,龔按。一九九二年十月。)

但事情並不如此簡單,先撇開 Religion 不談。原來,在我國的佛經中,從宋朝(或更早)開始便完整地用「宗教」這兩個字了。宋朝寶佑六年(一二五八年),沙門志盤寫成《佛祖統記》五十四卷,專載釋迦以下,印度及我國諸「高僧」之傳記。其中第二九卷,題名「諸宗立教志」,內有「賢首宗教」、「慈恩宗教」等用法。賢首是華嚴宗第二祖(六四三–七一二年),原名法藏。慈恩宗教,即法相宗,系指該宗第三祖窺基(六三二–六八二年)所言,他曾在長安慈恩寺從事著述。另在以下佛教文獻中都提及「宗教」一語:(1)法經錄第七;(2)法華經玄義第十;(3)華嚴五教章第一;(4)百丈清規卷下大衆章、沙彌得度條。

不必說,佛教用「宗教」兩字,非譯自 Religion 而來,有其獨特的意義。大概來說,「宗」是指宗旨、宗派,「教」是指佛教的一切教訓而言。「新華嚴經合論第一」以爲所謂宗教,依「教」來分宗,以「宗」而立教別。佛教自古起即用「宗教」一語,這是事實。從研究約立場來看,我們也不必說佛教不是「宗教」(請注意,非指 Religion),因她實在早用「宗教」。但她的用法顯然與今日一般人從 Religion 譯成「宗教」後的用法及含義有些不同。

有時我想,如果我們基督徒在教會中濫用「宗教」一語,是不太妥當的,如說放映宗教電影,那麽,也可能被解釋成放映佛教電影,也可被解釋成放映基督教以外宗教的電影,因道教、軒轅教也是宗教。所謂宗教教育碩士,如單從中文來解釋,也可被看爲這個人得了一個專門研究各宗教的學位,如從佛教立場來說,也能說:此人是得了一個研究佛教宗教的學位。至於《宗教教授法》一書,也可被解釋成:這是是一本專門教授各宗教的書籍。其實,這即是一本專門討論基督教教授法的書,根本不談其他宗教。

除佛教外,在我國的《易經》及《尚書》中。也有「宗」與「教」的用法,《易經》:「聖人以神道設教,而天下服矣」。這個「教」,想指「教訓」而言。《尚書》:「禋于六宗」,這個「宗」非指甚麽宗派,而是指祭寒、暑、日、月、星、水、旱。

中國佛教雖在南宋時便用「宗教」一語,但日本佛教即在更早北宋時便用了「宗教」。日本一條天皇永延二年(九八八年) 「續左丞抄」記事中,記有「三論無相之宗教」七字。照我猜想,日人在古時用「宗教」兩字,想系從我國帶去。既然在北宋時,日人便在著作中用了「宗教」,可見在我國一定比北宋更早時,在社會已流行使用「宗教」一語了。而且,從佛教在極早時用「宗教」一事看來,當時「宗教」一語似在我國已成一般性慣用語,各教都用,大家熟知,所以佛教也把它採用。因此,我想,「宗教」一語大概不是中國佛教自創的用語,只是襲用當時社會民間已流行了的術語罷了。因在儒教經典上早有「宗」與「教」的用法了。所以,「宗教」一語不是佛教的專用語,大可不必以爲佛經上出現了「宗教」兩字,便以爲佛教才稱爲宗教,別教便不是宗教了。

歐風東漸後,Religion 這個英文字也來到我國。不知何人把它譯成中文「宗教」兩字。也許從日本借譯亦未定。因爲在日本明治一年(一八六八年),佛教徒櫻癡居士已把 Religion 譯成漢字「宗教」,作爲「教導佛教宗旨」之意。明治二年,日本政府與德國簽訂通商條約時,已將英文 Religion 譯成「宗教」了。明治十三年,基督教的小崎弘道牧師,在其著作中用「宗教要諦」,把佛教原用的「宗教」一詞轉用在基督教身上。

在我國,正因爲「宗教」不是單指佛教,而能廣指佛教以外的其他合法宗教信仰團體,所以我國政府有保護各宗教之舉,憲法第十三條:「人民有信仰宗教之自由」。現在在臺灣,共有九個合法的宗教受政府尊重與保護,並享受政府賦與的各種宗教財團法人可得之利益,如教堂産業免稅,宗教傳道人員出國得到便利等等。這些合法的宗教是:基督教、天主教、儒教、佛教、道教、回教、軒轅教、大同教(巴海教)、理教。凡不受政府承認的任何信仰團體,不單不能稱爲宗教,且被視作邪道,而遭禁止取締,如「一貫道」、「創價學會」、「鴨蛋教」等在臺灣都屬邪教之類,絕對禁止傳佈,違者嚴罰。(一貫道已於一九八七年成爲合法的宗教了。龔按,一九九二年七月。)

曾有佛教徒給我信,大罵基督教不是宗教,他說:「試問基督教,你們所宗的是甚麽?宗來宗去,只有一味,就是祈禱,祈禱不能得救,試問宗在甚麽地方?你們以爲佛教叫作宗教,也可以冒充宗教,豈不令人笑壞肚子嗎?」

如照此人所說,基督教是在冒充叫宗教,實也太過火。照我看,基督教比佛教更具備宗教的資格。因基督教信有神,所以是一個 Religion,佛教因講無神,如從 Religion 的原語嚴格來看,佛教恕不能稱爲 Religion。基督教既有宗派,也有教訓,所以即便照佛教的解釋來看,也確是一個十足道地的宗教。

有些傳道同工或信徒,爲了避免基督教與別宗教混淆起見,主張基督教不是宗教,而是福音、啓示。他們的用意雖善,但似乎抹煞了基督教在法律上所有的地位,如稱自己所信的不是宗教,那豈非成了邪教?該受禁止?在政府的憲法及一切文件中,只記載「宗教」字樣,如「人民有信仰宗教之自由」、「宗教財團法人」等,並未在「宗教」兩字外再加上基督教或福音、啓示等字樣,而把憲法改成「人民有信仰宗教或基督教或福音、啓示之自由」。或又稱「宗教,或福音、啓示財團法人」。

佛教徒稱我們基督教不是宗教,尚情有可原,因他們巴不得基督教有一天被斥爲非宗教而遭禁止。但如果我們基督徒居然也自稱所信的不是宗教,似是一種不智之舉。那麽,不妨連基督教的「教」字也應乾脆除去才對。

如有人問我基督教是不是一個宗教?我一定答:是一個宗教。但我要補充說,基督教有它獨特之處,與其他宗教不同,而且,根據聖經信仰,人只有信這個宗教的救主耶穌,才能得救。同政府,我承認我是信基督教的一個宗教徒。在身分證職業欄上,我填上「牧師」兩字,因牧師是基督教傳道人,而基督教是一個合法的宗教。雖然,「牧師」不是一種屬世的職業,但爲了遵守政府法律起見,仍是填上爲佳,不然,豈非成了無業遊民?身無職業,如何交代?如像有些人所說基督教不是一個宗教,那麽,基督教在我國所要遭遇的將是困難重重的了,不單教會成了非法,教義變成邪道,連牧師也要被視作邪教人,該受監視了!請想想,這是何等嚴重的後果!好在,政府一直承認基督教是一個合法的宗教,而我們的蔣總統伉儷(指老總統。龔按)還是這個宗教的虔誠信徒呢,感謝上帝!

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