問題:基督教是不是和其他宗教一樣,是勸人向善的,是精神寄託?

回答: 
先簡單解釋一下「宗教」的形成。在人的本性裡面,有一種對永恆的追求,對永生的盼望,這是普遍的性質。人對永恆的追求,形成了「宗教」。佛教、印度教、伊斯蘭教、各種民間宗教——這些都是人找神的宗教,要憑著人的努力得救,憑著人的力量找到神。然而「人找神」的宗教,是注定沒有辦法解決問題的,因為他們的根基還是靠人,而人是不能救自己的。人找神的宗教,就是一種「勸人向善」的精神寄託,是沒有辦法解決終極問題的。人找神的宗教裡,人把假神當作真神,把人當作神來敬拜,結果是給人帶來了更大的罪惡和災難。
 
而基督信仰卻完全不同。基督信仰是「神找人」的信仰:是上帝差派祂的獨生兒子耶穌來到世上,親自告訴我們上帝的真理,親自指出了人通向上帝的道路:這條道路是以祂在十字架上犧牲自己的生命而鋪成的。所以說,基督信仰是神尋找人的信仰,是使人與神和好的信仰,它遠遠超越了「精神寄託」,也遠遠超越了「勸人向善」——唯有上帝是善的源頭,唯有認識上帝、與上帝和好,才能真正行出大善來。
 
福音的真義是:

  1. 至真、至善、至美的全能上帝創造了宇宙萬物;萬物之中唯有人是神按照他自己的形象創造的。
  2. 我們的始祖亞當、夏娃悖逆神,犯罪墮落了;罪因一人進入世界,世人都犯了罪;罪的結局就是死。人類開始過著悲慘的生活;並且人人都有一死,死後且有審判。
  3. 上帝愛我們,把他的獨生子耶穌賜給我們。耶穌基督道成肉身來到世上,他擔當我們的罪,代替我們死在十字架上,完成了救贖的工作;死後被埋葬,過了三天,神使他從死裡復活;他回到天上,還要再來,施行審判。
  4. 耶穌基督是人類唯一的救主。我們認罪悔改,歸信耶穌,接受他作我們的救主和生命的主,便能與神和好,脫離罪和死,得享永生。禱告

親愛的朋友,今天,上帝的恩典藉著這篇短文臨到了你。上帝在尋找你,他在敲叩你的心扉,祂白白地賜給你恩典。你失去的,只是罪和死的枷鎖;得到的,卻是一個充滿平安喜樂的新生命!如果你承認自己是一個罪人,願意信耶穌、接受祂的救恩,請你以心靈和誠實作這樣的禱告:     
 
親愛的天父上帝啊,現在我知道祢是獨一真神,耶穌基督是人類唯一的救主。我承認自己是一個罪人,我願意悔改歸信耶穌。求祢赦免我的罪,接納我這個罪人作祢的兒女。我今天把自己的生命獻給祢,求祢引導我前面的道路,使我從今以後一生為祢而活!奉主耶穌基督的聖名禱告,阿們!

資料來源:生命網

作者:曼德

就從人的角度來把握世界、參透生命而言,佛教達到了智慧的頂點。而佛教當中中國化了的禪宗,對中國有點文化素質的佛教徒影響很大。針對中國佛教徒,可以從禪宗一些公案(故事)入手,講解佛教與基督教的不同,從而讓他們歸向真正的真理。

禪宗中最精彩的公案莫過於五祖傳位給六祖時,看那位和尚寫的詩最好,就讓他作接班人的故事。當時眾人看好的神秀和尚寫了首詩:「身是菩提樹,心為明鏡台。時時勤拂拭,勿使惹塵埃。」而反駁這句詩的慧能和尚的名詩使他成為禪宗六祖,慧能的詩是:「菩提本無樹,明鏡亦非台。本來無一物,何處惹塵埃」。為什麼慧能憑這首詩就被擁戴了呢?關鍵在於這首詩將佛教的教義和特征最極致的表達了出來。

佛教主張整個現像世界是空的,所謂「色即是空,空即是色」佛教徒佛教大師龍樹曾說:「因緣所生法,我說即是空」。不僅山川萬物是空的,連佛教中的聖物也是空的,所以連「菩提」「明鏡」這些普通佛教徒頂禮膜拜的聖物實際上也是空的。既然一切都是空的,連一個東西也沒有,那麼自我、自我的罪孽也實際上是空的(佛教正見中的「諸法無我」)。所以對待「塵埃」不需要吹拭,更不需要苦修,只要進行「頓悟」、「明心見性」立地成佛,所以「我即是佛,佛即是我」。可見,禪宗把佛教當中的無神、人是神、人依靠自我迅速成為神的思想信仰發揮到應有的極致。

通過這首詩的分析,讓那些對佛教有一定認識的佛教徒先理清他們自己的信仰,然後開始給他說明基督信仰與佛教的區別所在。打開《聖經》第一頁第一句:「起初,神創造天地。」基督教開宗明義、萬分確信地宣告有一位真實的上帝,他創造天地萬物,並且創造了人類。這個真神不僅創造而且一直在護理著世界和人類。他是三位一體的真神,他與人建立了活生生的關系,是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神、彼得的神、保羅的神。如果沒有一個創造者,那麼整個世界和人類從哪裡來,就沒有答案了。

佛教大部分教派基本認為沒有神,但佛陀釋迦諾尼在這個問題上也曾說過:「諸位和尚,世間一定有一位非由母生,非由手造,永久不變,單純自若的『神明』。若沒有這位非由母生,非由手造,永久不變,單純自若的『神明』,諸位和尚,那麼這裡就不能向那些由母所生,由手所造,經常變化,綜合而成者指出一條逃脫之路。」(見《基督教與其他宗教》廖超凡著、道聲出版社 157頁)但佛陀在其他地方再沒有強調這個「神明」,似乎它就是涅槃後的某種結果一樣。佛教既然唯靠人的自修和操練,所以世間有一個上帝的觀念會妨礙苦修。所有佛教說穿了是無神論。

佛教即是無神論,但為什麼又有那麼多佛像、菩薩叫人拜呢?其實這些佛像、菩薩是「肉身成道」,是修煉境界比較高的尊者或聖人而已。人不是神,被造的其他生物和物體更不是神,我們要拜的是神,而不是這些。正如保羅在雅典見到很多偶像時說:「我們既是神所生的,就不當以為神的神性像人用手藝、心思所雕刻的金、銀、石。」(使徒行傳18:29)神是無限的,任何有限的事物來指代無限的上帝,都是錯誤的。正如約翰福音4:23: 耶穌說:「神是個靈,所以拜他的,必須用心靈和誠實拜他。」神是個靈,人卻執意造一個無生命氣息的銀、銅、鐵、木、石的偶像,又向這偶像點香燭供瓜果、膜拜求問,願望寄托在明明是人手所造的東西上,向它许願、祈求改命,怎能有效果呢?

給佛教徒講明了他膜拜的所謂「神佛」的真相和基督教的真神後,可以給他講解佛教與基督教對人看法的異同。根據佛教的「四聖諦」中的「集諦」,人也不過是各部件的集合,是偶然形成的「無常」。在佛教經典《彌鄰陀王疑問篇》中通過國王與尊者那格森納的對話,認為車子只是樞軸、車輪、車把等部分的集合,而沒有車子本身。有點像中國名家所謂的「白馬非馬」論。人的起源和本質也如車子一樣是空無的。但因為人有欲望,所以人生充滿苦難。只有消除人生的一切欲望,人才能有解脫的可能。而佛陀在菩提樹下所領悟的人類對付痛苦的方法即是:把生命毀滅,便不會再有受苦者;把自我廢除,便無可能再受苦。這個方法進行細化,就是修行、頓悟、禪定、苦修、行善、咒語、法事等具體措施,最終達到「不生也不滅,不常也不斷,不一也不異,不來也不去」的境界。

與佛教不同,聖經在《創世記2:7》中就宣告人是由神造的:「耶和華神用地上的塵土造人,將生氣吹在他鼻孔裡,他就成了有靈的活人,名叫亞當。」這個人是真真實實的,他有七情六欲和自由意志,由於他濫用自由意志,違背上帝旨意,因此墮落成罪人,與上帝徹底分離,任何人的方法也無法與神相合。而且這個罪從亞當開始遺傳到每個人身上。這個使人跟上帝徹底分離無法彌合的罪的觀念是佛教沒有的,佛教認為人有成佛的潛質,只要經過行善、修行就可成佛。很多人認為佛教、基督教都差不多,都叫人行善幹好,實際上錯了,基督教恰恰告訴人,人是行不出善來的。

人天生就活著罪中,如《羅馬書3:10-18》說:「就如經上所記:『沒有義人,連一個也沒有! 沒有明白的,沒有尋求 神的;都是偏離正路,一同變為無用。沒有行善的,連一個也沒有! 他們的喉嚨是敞開的墳墓;他們用舌頭弄詭詐。嘴唇裡有虺蛇的毒氣。滿口是咒罵苦毒。殺人流血,他們的腳飛跑,所經過的路,便行殘害暴虐的事;平安的路,他們未曾知道。他們眼中不怕神』。」實際上我們體察人類歷史和現實,知道再偉大的人都有錯誤,我們小時候覺的毛澤東偉大光榮正確,但長大後才知道他是千古罪人。佛教界的和尚、高僧也免不了犯錯,如今大陸很多寺廟成為牟利場所,著名的少林寺方丈釋永信賺錢非常大膽,早就引起世人非議。人的敗壞使人通過任何人的方法和努力都無法成為聖潔、公義、良善的神。

脫離有缺陷的人生,進入永恆的完美,是所有宗教的共識。但人靠有罪的人行不出善來,那麼我們就要思考是否還有其他途徑與良善的神合一。這個唯一的途徑就是神自己來拯救我們,道成肉身替我們擔負罪孽,我們的罪被神贖買之後,我們才能得與神相合。正如《羅馬書3:23-26》說到:「因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀。如今卻蒙神的恩典,因基督耶穌的救贖,就白白的稱義。 神設立耶穌作挽回祭,是憑著耶穌的血,藉著人的信,要顯明神的義。因為他用忍耐的心,寬容人先時所犯的罪。 好在今時顯明他的義,使人知道他自己為義,也稱信耶穌的人為義。 」神派遣他兒子耶穌基督,替我們贖罪,耶穌既是完全的神,也是完全的人;因為只有神才有能力為我們贖罪,也只有人才能飽嘗人的過犯和罪孽。我們相信神人一體的耶穌為我們贖罪,那我們就可稱義,與神和好、被神算為無罪了。

可見,佛教是自我成佛,而基督教是靠神的拯救;佛教是靠自我的行善得救,而基督教是靠上帝的大愛來被救贖;佛教崇拜的是高高在上的人,而基督教崇拜的是為人類流血犧牲的神;佛以痛苦為萬惡之首,甚至以犧牲人的生命來消滅痛苦也在所不惜,耶穌基督卻以苦為樂,自己飽嘗了痛苦、替人類受苦,並叫信徒效法他的榜樣作世界的受苦者,以讓世人歸回上帝。著名學者梁燕城早年篤信佛教,曾到尼泊爾、印度等地求佛,但有一天當他走進一個商店,發現面前同時放著耶穌像和彌勒佛的像,一個是受苦受難,一個是開懷大笑,當時他突然感到能夠真正反映人類境況的,是耶穌像而非佛像,從此之後他開始研讀《聖經》,最終成為一個基督徒。

佛教讓人追求的終極境界是不執著善惡、美醜、貴賤、是非、黑白等等區別、沒有准則和判斷的境界,但基督裡有公義、慈愛、聖潔的標准,耶穌道成肉身,以真理的光芒照亮黑暗,使善惡、黑白、虛假與真實頓時顯明「我來不是叫地上太平,乃是叫地上動刀兵」(馬太福音11:34),因為真理和公義必然要與虛假和專制為仇敵、對真理的順服就是對虛假的不順服,對公義的服從就是對專制的不服從。「是就說是,不是就說不是」(雅各書7:12)。佛的境界易於讓人對世界調和妥協,但基督教的真理鼓起人改造世界的勇氣。進步的現代化國家,無不是基督教佔主流的國家。

佛教由於對人成佛潛能的肯定,對人的崇拜由此而來,如緬甸的專制、泰國對國王的崇拜。而基督教由於強調人的完全墮落、全然敗壞,讓人認識到人類的有限和罪惡,使人們在關於教會、政府等制度設計時無不以「無賴」假設為前提,各種制度安排來防範、監督人尤其是有權力、有地位的人的無賴本性。這為平等自由的教會制度和國家的憲政、法治奠定了根基。西方近代以來從宗教改革到清教徒革命歷史都昭示了這個真理。對一個崇尚民主政治、厭惡專制的現代人來說,告訴他民主的起源更接近基督教的人性觀的話,既是他是佛教徒,也會對基督教才生敬意。

一些迷戀禪宗的佛教徒認為禪宗的得救方法類似「因信稱義」,六祖慧能簡直就像馬丁路德。慧能反對苦修和佛事,強調頓悟、「直指人心,見性成佛」、「不悟,即是佛是眾生,一念若悟,即眾生是佛」(《壇經》),但慧能的「頓悟」與路德同樣反對苦修的「信心」,所指稱的對像有天壤之別。慧能所領悟的,在於自我;而路德所信的,是耶穌基督在十字架上贖罪的工價。慧能代表的禪宗,認為「世人性本清淨,萬法盡在本性」、「佛是自性作,莫向身外求」,將得救之路歸向自我,最終導致對人的崇拜;而基督教的救贖之路是上帝的揀選與救贖、人的信靠和感恩,正如聖經《以弗所書2:8、9》:「你們得救是本乎恩,也因著信,這並不是出於自己,乃是神所賜的;也不是出於行為,免得有人自誇」。可見,慧能與路德雖有一致性,但一個靠人、一個靠神。

對一個有一定知識的佛教徒,讓他迅速打消掉行善成佛的可能性,而在上帝的大愛中認罪歸主,是件不容易的事情。一個是個人的善、一個是上帝的愛;一個是高揚人、一個是高揚神,這是兩套完全不同的信仰系統,實際上是人本與神本之爭。傳統中國人更易接受佛教,因為儒家、道家更是人本之信仰系統。人本思想把人的至善、人的行為、人的理性或非理性、人通過自己努力成為上帝、人扮演上帝的觀念極致化,對中國人危害很大。而我們要向佛教徒傳福音,也就必須圍繞人的敗壞、上帝的主權、上帝的大愛、唯靠恩典、唯靠信心等與之相反的主題展開澄清工作,當然方式方法要非常謹慎、求同存異、循循善誘、讓真理之光逐漸戰勝黑暗,正如主耶穌教導我們的:「我差你們去,如同羊進入狼群;所以你們要靈巧像蛇,馴良像鴿子」。(馬太福音10:16)

作者介紹
曼德,基督徒作家、羊文化首倡者,基督教道學碩士,曾在大陸數百家教會、工商團契和企業演講,經常於眾多主內刊物發表文章。曾在大陸出版《天職》、《新職業觀》,在香港出版演講光盤《信仰與經濟》,在美國出版《榮耀職場》。現為中國福音會副宣教士。聯絡作者及奉獻曼德文字及文化事工,請電郵至:
mandeusa@gmail.com

資料來源:基督日報

唐:一切世上的宗教都是從被造的宗教性裡面所產生的「想像境界」,只有基督、聖經裡面的啟示是「真理本體的主動啟示」,啟示的乃是「真實境界」!很多宗教也有「天堂」、「地獄」的觀念,但那些是人自己想像的樣子,而不是神啟示的樣子。

在神啟示的道中,天堂、地獄確實是存在的。「天堂」原文就是「天」的意思,是「天上天」的至高之處,有神的寶座。如果加上「堂」字,容易給人一個錯誤的觀念,以為「天上有個大禮堂」,叫作「天堂」。其實,那是指靈界的,並非物質界的,所以不能給它定方位、體積。地獄也是如此,那裡是犯罪不得赦免的人最後的永恆歸宿,是與天父永遠隔絕、離開愛的源頭,是永遠無法與真理合一的生活,那裡沒有智慧、聖潔,沒有神的公義,只有痛苦、孤獨,好像火在焚燒、蟲在咬的情形……,這是聖經很清楚說明的情形。
聖經舊約提到「陰間」時,是因應「陽間」的相對詞,直接指出那裡是「死人去的地方」。到了新約,耶穌講到拉撒路與財主的事情,並沒有像在講其它事情時用「比喻」的詞,所以那就是主啟示的真實情形了。

耶穌直接啟示「人的歸宿」的真理,有兩方面:一是「在亞伯拉罕的懷裡」,表示有信心、有信仰的人將來去的地方。二是被火焚燒的地方,是神的審判。因此,靈界的兩個境界就在耶穌的啟示中講明白了。被放在亞伯拉罕懷中的有信心的人,原來只是在地上過著痛苦生活的乞丐;而在痛苦火燄中的人,自以為是亞伯拉罕的後代,卻是生前不悔改的人。

從這兩個寫照,就看見了一種宣教策略的大辯論,我用這個啟示作為佈道方法論的重要內容(在《佈道神學》中有清楚說明)。這個財主認為「要派一個復活的人去作見證,因為他曾經死過,知道什麼是地獄,這樣一定有果效」。如果你顯了神蹟,用經歷去佈道,當然可以吸引很多人,這是「地獄獻策」。可是,亞伯拉罕卻不要用這種方式來傳福音,亞伯拉罕說:「你的五位兄弟有摩西的書可以看,如果看了還不知悔改,即使拉撒路從死裡復活向他們傳道,他們也不會悔改的。」辯論就結束在此。這表示,天上的方法和地獄獻策是不一樣的。天上的原則是「人因道而信」、「信道從聽道來」,建立在神話語中的信仰所生出來的痛苦和悔改是真的;看神蹟而信的信仰,是沒有基礎的!

這裡訴說著一個很重要的聖經總原則:信道是從聽道來的;悔改,則是新生命的表現!很多人認為「先得救,才悔改」,或者說「悔改是得救的原因,悔改了才會得救」。其實聖經從來沒這樣講,聖經乃是說「因為聖靈重生而得著新生命」(參:約三5)。有新生命的人會照新生命的原則,為罪痛苦悔改,為義渴慕主的道。但有人說:「如果他沒有先求告主,怎麼會得救?如果他沒有先悔改,上帝怎會赦免他的罪?」聖經卻告訴我們:「若不靠聖靈感動,他怎麼會求告主?是上帝給了他悔改的心,他才會悔改。」

是神的恩典引起我的反應呢?還是我對神的正確反應使祂不得不把恩典賜給我呢?奧古斯丁就在這件事情上反覆思考:我先禱告,祂才賜恩?還是因為祂先賜恩,然後我才會禱告?當我還不懂祂的恩典時,我怎麼知道要求祂呢?而如果我已知道祂的恩典賜給我了,那我還求什麼呢?我如果不求,祂會給我恩典嗎?最後,他的結論是:「祂既然是上帝,祂就永遠會在最優先的主動權裡。」

人能對神有正確的回應,其實是因為神已經先施恩了!所以司布真說:「我今天能選擇耶穌作我的救主,是因為祂先揀選了我,把那個讓我選對的種子放在我裡面,我才會選祂。」

馬利亞的弟弟拉撒路真的從死裡復活後,那些知道的人有沒有受感動而悔改?沒有!那些人不但不悔改,還因為拉撒路竟然復活就決定殺耶穌(參:約十一45-53)。你注意到沒有?聖經的原則是對的,只因顯神蹟就信主的,你要看他以後會不會長進,恐怕他很容易就跌倒。

奧古斯丁年老時有一句偉大的話說:「他們因著好奇心所得到的東西,都會在他們的傲慢中全部失去!」 很多人好奇想看神蹟,等看到了,反而不是建立他的信心,而是造成他驕傲自認是比別人高一等的基督徒,就輕看別人。好像自己有一點講方言的恩賜,就輕看解經與神學,這是很危險的!我絕不是反對神蹟的人,因為神蹟是「神做工的記號」,神蹟確實存在,但神蹟不是信仰的根基;神的道才是信仰的根基!

資料來源:唐崇榮牧師2008年神學講座問題解答
http://stemiqanda.blogspot.com/2008/04/23.html

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