什麼是信心?

隨著“信心”這個詞在社會上越來越頻繁地使用,其所涵蓋的範圍也越來越廣。很多基督徒受到了世俗文化的影響,常常誤用、濫用“信心”,導致自己的信仰生活出現偏差。

對基督徒而言,“信心”是關乎信仰的“根基性”的問題,是不容忽視的。那麼,信心的對象和內涵是什麼?到底什麼才是聖經所啟示給我們的“信心”?

基督教的“信心”,是不是很多人所說的“信則有,不信則無”的那種信心?是不是許多宗教的“善男信女”所表現出來的那種信心?是不是現代心理學衍生出來的所謂“自信心”?又或者是現今無數基督徒“只要我要求,上帝就一定為我行神蹟”的自我式信心?

不,都不是!新約聖經給了我們信心的定義:“信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。”(《來》11:1)

信心是什麼?信心是“底”,是目前還沒有來到、卻是我所盼望的一定會來的事情的“實底”;信心是“證據”,是暫時還沒有看到、但我知道一定會發生的事情的“確據”。

聖經所啟示的信心,並不建立在我們生活中所遭遇的事情上,也不建立在可視的物質層面上。保羅說:“我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。”(《林後》4:18)

這是基督信仰非常重要的特色:基督徒的信心,是從目前所生活的暫時的世界,向永恆的國度,做出的跨越時空的飛躍;是站在今生,朝著永恆的方向,對創造了宇宙萬物的主宰所發出的呼召,做出的正確回應。

因此,基督徒雖然生活在今生,但是憑著信心,不僅可以認識永恆,並且在今生就享受永遠的未來所蘊涵的福祉。

我們由此看到,基督信仰跟其他任何信仰之間,有一個鮮明的、本質上的區別:我們擁有永恆的盼望,這盼望是有“實底”和“確據”的,因為我們憑著信心看到了別人所看不到的,享受到了別人享受不到的。

這個“底”是什麼?

只要稍作瞭解,我們就會發現,幾乎全世界所有的民族,其思想和文化中,都有一個根深蒂固的“永恆”觀念。

人類不可能在一個暫時的、會滅亡的世界上找到人生真正的盼望。可是,任何民族要在世上生存,就必須有肯定的、積極的、正面的人生方向—這就是信仰產生的必然條件。

然而無論東方還是西方,在追尋人生的意義和價值的過程中,都不可避免地犯了一個根本性的錯誤:以人為出發點,通過對自然界的研究,去探索永恆的價值。結果是建立了各種各樣、名目繁多、讓人眼花繚亂的哲學思想和宗教信仰。

這當然是死胡同。我們永遠不可能以這樣的方式,找到從今生邁向永恆的道路。以這樣的方式,亞里斯多德即便推斷出一定有“宇宙第一因”,也想不明白“第一因”到底是什麼;中國的老子雖然發現:“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,字之曰道,強為之名,曰大⋯⋯人法地,地法天,天法道,道法自然⋯⋯”(註1)他卻仍無法知道那個“物”到底是什麼,只能用“道”這個字來稱呼它,又勉強用“大”來尊稱它。

我們知道,生活在二度空間的螞蟻(假如),永遠不可能瞭解三度空間的人類的思想與行為。生活在三度空間的人類,卻具備足夠的能力研究二度空間的螞蟻。同樣,受限於時空的人類,也永遠不可能去瞭解、研究時空的創造者和主宰。

幸好,人雖然無法找到上帝,“全能的父,創造天地的主”卻可以親自來到人間,向人啟示祂的存在。聖經告訴我們:“太初有道,道與上帝同在,道就是上帝⋯⋯道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典有真理。”(《約》1:1-14)

聖經還告訴我們:“上帝既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖,就在這末世藉著祂兒子曉諭我們。”(《來》1:1-2)

這讓我們看到基督教與其他一切宗教在本質上的不同:一般的宗教都是人去尋找神,而基督教是上帝道成肉身來找人。因此,基督教是啟示性的宗教,是上帝向人類啟示祂自己,讓人通過啟示認識上帝、認識人生的意義和價值,然後向祂做出正確地回應。

基督信仰中那個信心的“底”,就是上帝及其啟示。因此,基督徒信心的出發點和對象,是上帝而不是人。當我們說“我有很大的信心”時,一定要非常小心,因為不是我對自己有信心,也不是我對基督教的教義或聖經的字句有信心,而是我相信那位透過聖經把自己啟示出來的上帝,相信祂是可信的。上帝才是我們信心的根基,我們信仰的確據和實底。

整本聖經和教會歷史讓我們相信,上帝絕不說謊、絕不改變、絕不後悔(註2)、絕不背乎自己。而且,世上沒有任何的存在比上帝更大、更有能力,所以世上沒有任何存在,能夠推翻上帝、改變上帝的話語。這是基督信仰的根基。

加爾文認為,信心是我們對上帝的慈愛“不變而確實的認識”。這認識是以基督的應許為依據,並藉著聖靈向我們啟示,在我們的心裡證實的。

信心與暫時的結果無關

舊約《創世記》第 4 章,記載了人類歷史上的第一宗謀殺案。亞當的兒子該隱,殘殺了自己的親弟弟亞伯—兄弟二人向耶和華獻祭,“耶和華看中了亞伯和他的供物”(《創》4:4),“該隱就大大地發怒,變了臉色”(《創》4:5)。“該隱起來打他兄弟亞伯,把他殺了”(《創》4:8)。

很多人為亞伯抱屈。既然他相信上帝,而上帝也喜悅他,可為什麼當該隱殺害他時,上帝不出手相救?是上帝老眼昏花,還是愛莫能助?還有人覺得上帝不公義—該隱謀殺親兄弟時,上帝不阻止,之後也不懲罰,甚至還保護了他。

聖經不回答這些問題,卻告訴我們:亞伯是“因著信,獻祭與上帝”(《來》11:4)。亞伯和上帝的關係,是建立在“信心”的基礎上。亞伯的生活和事奉,也建立在“信心”所帶來的信仰上,並且產生了屬靈行動。亞伯因“信”獻祭,因“信”來到上帝的面前,因“信”把他所擁有的最好的東西獻給上帝。

上帝喜悅亞伯的生活和事奉,接納他的供物。作為亞伯,“得了稱義的見證,就是上帝指他禮物作的見證”(《來》11:47) ,意思是說:上帝藉著悅納亞伯的祭物,稱許亞伯是義人。

作為人類歷史上第一位義人(參《太》23:35)和殉道者,亞伯因為信仰而被害,因為別人的罪惡而死。他雖然死了,但幾千年來,他依然藉著聖經向我們講話:我們在世上只是客旅,是寄居的。而我們所盼望、所羡慕的,是一個更美的家鄉,就是在天上,上帝為一切祂所愛之人預備的天上之城。

從人的角度看,該隱是一個很努力的人。他靠自己的力量種地,也拿地裡的出產獻祭。然而上帝“看不中該隱和他的供物”(《創》4:5),因為該隱的思想和行為是惡的(參《約一》3:12)。

上帝允許那一家庭慘劇的發生,也是為了警戒後人:若是不能戰勝埋藏在內心深處的罪惡,它就會如影隨形般緊貼我們,讓我們無法逃避。

信心不看周圍的環境

在舊約《民數記》13章,摩西按照上帝的指示,向應許之地迦南派出了12個探子。40天之後,探子帶著迦南出產的美物,回到以色列營地,向摩西和以色列會眾報告:上帝的話是真實的,迦南地果然是流奶與蜜之地(參《民》13:27)。但我們不相信上帝已經把這塊地給了我們,因為“那地的民強壯,城邑也堅固寬大(《民》13:28)。我們根本沒有能力得到這片土地。假如我們相信上帝,強行進入迦南地,等待我們的就是死亡。

他們完全忘了上帝說過:“我不在一年之內將他們從你面前攆出去,恐怕地成為荒涼⋯⋯我要漸漸地將他們從你面前攆出去,等到你的人數加多⋯⋯我要將那地的居民交在你手中,你要將他們從你面前攆出去。”(《出》23:29-31)真是一群可憐又可悲的人。他們在埃及,親眼見過上帝加在埃及人身上的10災,也在紅海邊目睹了埃及追兵被大海吞沒的場面。他們每天都在生活中經歷著上帝豐富的供應,也藉著雲柱、火柱享受上帝的同在。

然而他們始終沒有學會凡事仰望上帝、信靠上帝。《希伯來書》作者說,他們在曠野惹上帝憤怒、不斷地試探上帝(參《來》3:8)。當環境對他們有利時,他們擊鼓跳舞、感謝讚美上帝。當困難、麻煩來臨時,他們就不信上帝,懷疑甚至抱怨上帝。所以聖經說,上帝“就在怒中起誓說:他們斷不可進入我的安息”(《來》3:11)。

信心不憑藉以往的經驗

挪亞的偉大,並不僅僅因為他是全人類的祖先,更是因為當上帝吩咐他建造方舟時,他“既蒙上帝指示他未見的事,動了敬畏的心”(《來》11:7),按照上帝的要求,建造了一艘巨大的方舟。當挪亞向周圍的人宣告上帝的審判將要來臨時,誰會相信?上帝是慈愛的,怎麼可能審判人類,而且是以滅絕的方式?亞當犯罪不過是被趕出伊甸園,該隱殺了亞伯,結果上帝還保護了他!

在挪亞的時代,沒有什麼大洪水的跡象,建造這樣一艘方舟(按今天的標準估算,排水量超過4萬噸,註3),是匪夷所思的。而且,世上有那麼多的動物,該如何區分哪些是蒙拯救的?如何把得救的動物領進方舟?需要為進入方舟的人和動物準備多少食物和飲用水?

雖然在世人看來,挪亞所面對的一切都是未知數,但挪亞相信,這一切的未知數盡在上帝的手掌之中,這才是最重要的。所以聖經說:“挪亞因著信使他全家得救。因此就定了那世代的罪,自己也承受了那從信而來的義。”(《來》11:7)

信心是依靠上帝的話

有一天,耶和華向亞伯拉罕顯現,說:“你要離開本地、本族、父家,往我所要指示你的地去。”(《創》12:1)我們平時無論是搬家還是移民,都要事先做足功課,全面衡量利益得失,然後才能行動。然而75歲的亞伯拉罕,“蒙召的時候就遵命出去,往將來要得為業的地方去;出去的時候,還不知往哪裡去”(《來》11:8)。當他領著家人長途跋涉,風塵僕僕地來到迦南時,耶和華又一次向他顯現,應許:“我要把這地賜給你的後裔。”(《創》12:7)亞伯拉罕信了,並在耶和華顯現的地方築壇。

10年之後,耶和華再次顯現,告訴亞伯拉罕,他的後裔要像天上的眾星那樣無法數算(參《創》15:5)。亞伯拉罕又信了。所以,“耶和華就以此為他的義。”(《創》15:6)

聖經告訴我們:亞伯拉罕幾十年如一日,“因著信,就在所應許之地作客,好像在異地居住帳棚”(《來》11:9),甚至連墓地都要花錢向當地人購買。然而,因為他信的,“是那叫死人復活、使無變為有的上帝”(《羅》4:17),所以他的信並不落空。在他百歲高齡時,上帝應許他的兒子以撒出生,而且“從一個彷佛已死的人就生出子孫,如同天上的星那樣眾多,海邊的沙那樣無數”(《來》11:11-12)。這就是他信靠上帝的結果。

信望愛

使徒保羅告訴我們:“如今常存的有信,有望,有愛。這三樣,其中最大的是愛。”(《林前》13:13)信、望、愛,是基督徒信仰生活中極其重要的三個屬靈要素。最基本的是“信”,最長久的是“望”,最大的是“愛”。如果沒有從上帝那裡來的信心,信徒就不可能產生持久的盼望。若是沒有信心,以及這個信心帶來的永恆盼望,信徒就不可能領受上帝所賜予的超越時空的愛,就無法戰勝生活中必然遭遇的困難和壓力,更無法用上帝的愛去挽救這個罪惡世界上的人。亞伯拉罕“在無可指望的時候,因信仍有指望”(《羅》4:18)。盼望越來越多的基督徒,能夠不斷地領受上帝所賜的信心,在生活中認識和經歷上帝的信實,以此成為生命的根基。

當然,基督徒都是蒙恩的罪人,而且生活在世俗社會中,所以信心常有反覆,生活中也會有軟弱。然而,我們不必為過去的失敗而灰心,人永遠達不到上帝的標準(摩西和以利亞也有失敗的時候,也曾經求死),上帝會成為我們的幫助和保障。

“我信!但我信不足,求主幫助”(《可》9:24),願此成為信徒一直不斷的禱告。

註:

  1. 老子《道德經》25 章。
  2. 聖經中雖然多次提到“上帝後悔”,但那是用擬人化的語氣,描述上帝希望人類悔改,不願意人類沉淪的心情。
  3. 《舊約聖經背景註釋》(臺灣校園書房出版社),P.40。

作者:樓健,畢業於上海華東化工學院,現居瑞士蘇黎世。
資料來源:舉目雜誌74期2015.7月

永生是什麼?

提到「永生」,曾經流傳一個滑稽的笑話。早期宣教士來華傳道,貼出大字標牌:「信耶穌得永生!」但因颳風吹走了兩個筆劃,就變成了「信耶穌得水牛!」結果那一天來了很多人。

即便今天,在多數人看來,「永生」依然沒有「水牛」來得實惠。

永生到底是什麼?本文試圖從以下幾個方面粗略探討這個問題:

  • 人追求永生傾向
  • 永生到底是什麼
  • 永生在哪裡得著
  • 永生從何時開始
  • 永生生命的特質
  • 如何能得著永生


一、為什麼人具有追求永生的傾向?

人類具有求生的本能,將這種生存本能放大於種族和社會,生存資源的爭奪,也常是種族、部落、國家間戰爭或衝突的根源。最近中國和菲律賓在南海的對峙、中國與日本關於釣魚島的摩擦、中國與越南關於南沙問題的爭執都是這種生存本能受到威脅所引發的爭端。

有關人類個體求生的本能,在美國作家傑克倫敦的中篇小說《熱愛生命》中有生動描述。小說細緻刻畫一個淘金者在阿拉斯加的荒野拚死求生的情景。這位淘金者因腳部扭傷被同伴離棄,自己仍掙扎著爬行。因為飢餓,他抓過小水溝的魚蝦,曾捕捉雛鳥連翅膀吞下,最後在頻死之時與一隻同樣頻死的病狼對峙,雙方都失去了最後的力氣,等待著對方死去好將對方吃掉。最後,淘金者的耐力更勝一籌,他拼出最後一口氣,咬住餓狼的脖子狠吸狼血,終於保住自己的性命。後來,淘金者被一隻科學考察船救起,每日神情恍惚,神經質地將一堆麵包攬在自己懷裡,生怕被人搶去。

張賢亮的小說《綠化樹》中有關於人飢餓時不顧自尊的描寫,是人求生本能的另一種形式的體現。

聖經列王記下第七章記載的那四個痲瘋病人,生活在圍困、災荒、飢餓、疾病、鄙視、排斥、屈辱之中,按理死了比活著還好,但他們仍然不願意死,還是要抓住一線希望活下去。

今日,醫藥品、營養品、保健品有極大的市場,也與人求生的慾望成正相關的比例。


人何以有如此頑強的求生意志?

因為神最初造人時,將「永恆」的渴求放在人的心中。


「神造萬物,各按其時成為美好。又將永生安置在世人心裡。然而神從始至終的作為,人不能參透。」(傳道書3:11)


神是自有永有的神(出埃及記3:14),而人又是按照神的形象創造的(創世記1:26),
因而人具有永恆性,人的這種永恆性促使人對永生有一種深切的嚮往和追求,於是便自然表現出對死亡的恐懼和對生命的渴望。


聖經馬太福音十九章和馬可福音第十章,都記載了一個少年官對耶穌的提問:「
夫子,我該作什麼善事,才能得永生?」(馬太福音19:16;馬可福音10:17 )


在路加福音第十章著名的好撒瑪利亞人的比喻中,那個律法師也是如此問耶穌,「夫子,我該作什麼才可以承受永生?」(路加福音10:25)


這些問題並非偶然,它反映人類對永生的普遍性期盼。

聖經也明確指明,人有永生。

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「我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人,要叫你們知道自己有永生。」(約翰一書5:13)


新約約翰福音,作者著書的目的,就是希望讀者能夠相信書中的見證從而得著永生
:「但記這些事,要叫你們信耶穌是基督,是神的兒子。並且叫你們信了他,就可以因他的名得生命。」(約翰福音20:31)


而且聖經也同時指明,永生是神的恩賜
:「唯有神的恩賜,在我們的主基督耶穌裡乃是永生。」(羅馬書6:23)


二、永生到底是什麼?


人們通常將永生理解為長生不死,而這個「死」又是以肉體的死亡為標幟和參照。世人因著這樣的誤解,便看到「永生不死」的夢想與「世人皆死」的現實構成不可調和的矛盾,於是便得出結論:基督徒所說的「永生」類似於痴人說夢。在人們頭腦的概念中,基督徒信耶穌是為了「死後上天堂,」於是,基督信仰便因此被譏諷為勢利、荒謬、可笑。


其實,這是多數人對永生概念的誤解。如果僅僅把永生理解為永遠存在,那麼每個人的靈魂都是永存不死的,但顯然不是每個人都得永生。


那麼,永生到底是指什麼呢?

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福音事工與神的道

在上一期,筆者提到了路加在使徒行傳中所反映的「道」觀;在這一期,筆者欲從路加的歷史的敘事去看神的道在初代教會的地位。在路加的敘事中,教會建基在道的基礎上,教會存在的使命就是傳道。這可以從以下多向度看出來。

1.傳道是耶穌頒佈的使命,也是聖靈被賜下的目的之一

使徒行傳一開始便提到,耶穌在復活之後有四十天之久和門徒們談論「神的國」,路加沒有解釋其具體的內容是甚麼,但無疑它成為門徒日後傳講的福音內容(參廿八31)。耶穌升天前向門徒應許聖靈的降臨,其目的是為了讓門徒能為基督作見證(一8)。「見證」一詞指人藉著可驗證的觀察所建立的客觀事實,「作我的見證」意味著他們證實神藉著耶穌所成就的事[1]。「見證」因此成為使徒工作的性質(二32,三15,五32,十39、41,十三31)。使徒們非常清楚這個使命之重大,直至為此付上勞苦、遭遇迫害、喪失生命也都不放棄。

2.傳道事工擁有不能取代的優先地位

使徒行傳第六章提到教會最早的內部管理問題,有說希臘話的猶太人埋怨希伯來人,在每日的供給上忽略了他們的孤兒寡婦。使徒沒有忽視這些怨聲和需要,卻始終堅持以神的道為首:「我們撇下神的道,去管理飯食,原是不合宜的。」(六2)使徒會這樣說,乃是因為他們認定使徒的職責是「專心以祈禱、傳道為事。」(六4)這話顯示,祈禱和傳講神的話語永遠居於使徒服事的首位。

3.傳道被初代教會信徒視為自己的使命

使徒雖然聲稱自己應當專注於傳道,卻不意味著其他人就可以豁免這項職務。原來被選為管理膳食的司提反(六5),隨後卻在公共場合宣講神的道(六10)。司提反殉道後,耶路撒冷的教會大遭逼迫、門徒四散,路加描述這些門徒顯然不只是逃避患難以保持自己的基督信仰,還「往各處去傳道」(八4)。本處沒有提到聖靈的引導,似乎流浪的信徒傳福音是自然的結果。[2]故事的鏡頭隨後轉而聚焦在另一個先前被揀選管理膳食的執事——腓力──身上(八5-6),並詳細記述他帶領使徒行傳中第一個信主的外邦人信主的過程(八26-40)。第六章至第八章的一連串記述顯示,早期教會的信徒都視傳講神的道為自身的使命。沒有任何證據顯示當時的教會領袖要求他們這樣行,或提到教會在推動平信徒傳福音的運動,而是他們自動自發地將傳福音使命活化在他們的生活中。

4.神的道為信仰生活的準則

路加提到早期教會最重要的特徵之一是他們「都恆心遵守使徒的教訓」(二42)。「教訓」可能指信仰方面(即視耶穌為彌賽亞,如廿八31)或道德方面(與這信仰相稱的生活方式)。由於這是教會初生階段,福音也未傳到外邦人中,不會出現複雜的禮儀和文化問題,故使徒們的道德教導應該不會同他們原來所屬的猶太教教訓有太大的差異,故本初較可能指信仰方面,以跟當時的猶太教分別出來。Lawson解釋本段時指出,聖靈大能的工作,是透過使徒豐富的教導事奉,是教義本身豐富了教會生活的每個層面,一切豐盛都源自於聖經真理的基礎。[3]

5.傳道是使徒不能丟棄的使命

使徒們一開始傳道便遭遇極大的反對,最早的反對來自於當時的猶太教,他們因此被逮捕,受審問(四1-3)。然而,政治勢力並未抑制使徒傳道的熱忱,他們反將審判場所變成了佈道會場,把壓迫者當成佈道對象,傳講起耶穌基督的救恩來!當公會恐嚇他們不准再傳耶穌的名的時候,他們回應說:「聽從你們,不聽從神,這在神面前合理不合理,你們自己酌量吧!我們所看見所聽見的,不能不說。」(四19-20,另參五29)對使徒而言,「不說」等於否定了他們與耶穌在一起的經驗,也否定了耶穌的教導、死亡、復活、升天和聖靈的賜下。這個信念在他們被釋放之後,和其他信徒會合後同心所獻上的禱告中表現出來(四29)。使徒沒有祈求神使逼迫停止,因為他們知道是不能避免的(路廿一12),教會要做的是求神賜力量,好在不間斷的逼迫中仍然繼續見證不怠。果然,他們很快又繼續放膽傳講神的道(四31),且又被逮捕(五17-18),後又繼續講道(五20)。神的話語是使徒遭受逼迫的原因,也是他們能勝過逼迫的原因。

6.神的道為解決爭議的根據

由於使徒們相信他們傳道過程中所遭遇的一切都有聖靈的引領,也相信各事件都按聖經上的預言應驗,當他們面對教會內部爭議的時候,他們也以神的道為解決爭議的根據。在使徒行傳第十五章,猶太派的基督徒提倡外邦人需要接受割禮而引起一番爭論(十五1-2),於是召開耶路撒冷大會解決分歧。在雅各決定性的結論中,他以神的話語作為支持無須要求外邦人受割禮之言論的依據:「眾先知的話也與這意思相合。」(十五15)這話的意思是:彼得之所言(十五7-12)是舊約預言的應驗。雅各用的經文是阿摩司書九章11至12節(十五16-17),其後又再度聲明:「這話是從創世以來顯明這事的主說的。」(十五18)結果會議的議決成了官方的立場,以致使徒和長老立時便去執行(十五22)。

7.神的道為信仰經歷的詮釋

五旬節聖靈降臨之後,彼得向充滿困惑的眾人解釋眼前所發生的現象,他講述耶穌的事蹟(二22-24),也引用了幾處舊約聖經,包括約珥書二章28至32節、詩篇十六篇8至11節和一○一篇1節(見二16-20、25-28、31)。彼得結合兩者,帶出發生在他們眼前之事件的意義(二32-33、36),產生了極佳的講道效果,叫眾人都感到扎心(二37)。在使徒們第一次被捉到公會審問釋放之後,他們回到聚集的地方一起禱告,引用了詩篇二篇1節(四25-26)。本處顯然是指向公會嘗試迫害和阻嚇使徒一事(四29),但在使徒眼裡,敵擋耶穌的僕人就是敵擋耶穌(四27)。這種理解本身,讓他們知道自己所經歷的一切雖然艱難,實際上卻在應驗著經上的預言,他們無須因此大驚小怪,也不需要灰心喪志,因為正如負面的預言──迫害──會完全應驗,正面的預言──得勝──也必然會完全應驗。這樣的視角能幫助他們對所遭遇的一切找到永恆的意義,進而積極地面對服事上的各種艱辛,並且讓他們依照神的心意來作決定(如十三46-47)。

WORD of GOD

結論
在這個講求成功的時代,教會有必要重新檢討神的話語在今日教會的地位。

在現今許多超大型教會中,聚會的信息無非是吸引人的關鍵之一,可惜卻有譁眾取寵之嫌,信息嚴重偏向強調成功和今生表面的祝福。另有教會大量地邀請外來的講員,不是因為他們講得好,而純粹是因為他們的名氣。有些教會自己開辦神學院,也只是為了塑造出自己量身定做「合用」的工人,並不真正看重全備的真理培育。

真正的合乎聖經,是教會藉著神的啟示揭開信仰的真正含義,以致從教會個別的信徒至教會的整體,都漸漸長成基督完美的形象。儘管準確地詮釋並忠實地傳講是一個艱鉅的工程,卻是必要的,也是值得的。神看重我們是否忠於祂的託付,遠過於有甚麼表面成果。一切的成果,都應該是忠實傳講神的道的結果,而不是讓預設的結果來決定我們該傳講的內容。因此,福音事工當務之急,是恢復神話語的中心地位。這不單是指主日崇拜講道時間的長短,更是關乎這些道是否經過嚴謹的詮釋過程來得出其信息,以及教會整體的講臺策劃,是否考慮到整全信仰教義的傳達。此外教會也必須清楚知道,這樣行至終的目標是建立一群有基督形象的神兒女,讓他們以神的話語所塑造出來的價值觀和生活方式,成為強有力的福音使者,去對社會產生積極的影響力,轉化這個時代,就像早期教會的使徒和信徒一樣。

(作者蔡頌輝 為本會駐柬埔寨宣教士)
資料來源:華傳雙月刊34期 2015/7-8月

註釋:
[1]Darrell L. Bock, Acts (Grand Rapids, Mich.: Baker Academic, 2007), 64.
[2]馬歇爾著,《使徒行傳》,蔣黃心湄譯(台北市:校園書房,1993),頁137。
[3]Steven J. Lawson, “The Priority of Biblical Preaching: An Expository Study of Acts 2:42-47,” Bibliotheca Sacra 158, no. 630 (Ap-Je 2001): p.201