隨著“信心”這個詞在社會上越來越頻繁地使用,其所涵蓋的範圍也越來越廣。很多基督徒受到了世俗文化的影響,常常誤用、濫用“信心”,導致自己的信仰生活出現偏差。

對基督徒而言,“信心”是關乎信仰的“根基性”的問題,是不容忽視的。那麼,信心的對象和內涵是什麼?到底什麼才是聖經所啟示給我們的“信心”?

基督教的“信心”,是不是很多人所說的“信則有,不信則無”的那種信心?是不是許多宗教的“善男信女”所表現出來的那種信心?是不是現代心理學衍生出來的所謂“自信心”?又或者是現今無數基督徒“只要我要求,上帝就一定為我行神蹟”的自我式信心?

不,都不是!新約聖經給了我們信心的定義:“信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。”(《來》11:1)

信心是什麼?信心是“底”,是目前還沒有來到、卻是我所盼望的一定會來的事情的“實底”;信心是“證據”,是暫時還沒有看到、但我知道一定會發生的事情的“確據”。

聖經所啟示的信心,並不建立在我們生活中所遭遇的事情上,也不建立在可視的物質層面上。保羅說:“我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。”(《林後》4:18)

這是基督信仰非常重要的特色:基督徒的信心,是從目前所生活的暫時的世界,向永恆的國度,做出的跨越時空的飛躍;是站在今生,朝著永恆的方向,對創造了宇宙萬物的主宰所發出的呼召,做出的正確回應。

因此,基督徒雖然生活在今生,但是憑著信心,不僅可以認識永恆,並且在今生就享受永遠的未來所蘊涵的福祉。

我們由此看到,基督信仰跟其他任何信仰之間,有一個鮮明的、本質上的區別:我們擁有永恆的盼望,這盼望是有“實底”和“確據”的,因為我們憑著信心看到了別人所看不到的,享受到了別人享受不到的。

這個“底”是什麼?

只要稍作瞭解,我們就會發現,幾乎全世界所有的民族,其思想和文化中,都有一個根深蒂固的“永恆”觀念。

人類不可能在一個暫時的、會滅亡的世界上找到人生真正的盼望。可是,任何民族要在世上生存,就必須有肯定的、積極的、正面的人生方向—這就是信仰產生的必然條件。

然而無論東方還是西方,在追尋人生的意義和價值的過程中,都不可避免地犯了一個根本性的錯誤:以人為出發點,通過對自然界的研究,去探索永恆的價值。結果是建立了各種各樣、名目繁多、讓人眼花繚亂的哲學思想和宗教信仰。

這當然是死胡同。我們永遠不可能以這樣的方式,找到從今生邁向永恆的道路。以這樣的方式,亞里斯多德即便推斷出一定有“宇宙第一因”,也想不明白“第一因”到底是什麼;中國的老子雖然發現:“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,字之曰道,強為之名,曰大⋯⋯人法地,地法天,天法道,道法自然⋯⋯”(註1)他卻仍無法知道那個“物”到底是什麼,只能用“道”這個字來稱呼它,又勉強用“大”來尊稱它。

我們知道,生活在二度空間的螞蟻(假如),永遠不可能瞭解三度空間的人類的思想與行為。生活在三度空間的人類,卻具備足夠的能力研究二度空間的螞蟻。同樣,受限於時空的人類,也永遠不可能去瞭解、研究時空的創造者和主宰。

幸好,人雖然無法找到上帝,“全能的父,創造天地的主”卻可以親自來到人間,向人啟示祂的存在。聖經告訴我們:“太初有道,道與上帝同在,道就是上帝⋯⋯道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典有真理。”(《約》1:1-14)

聖經還告訴我們:“上帝既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖,就在這末世藉著祂兒子曉諭我們。”(《來》1:1-2)

這讓我們看到基督教與其他一切宗教在本質上的不同:一般的宗教都是人去尋找神,而基督教是上帝道成肉身來找人。因此,基督教是啟示性的宗教,是上帝向人類啟示祂自己,讓人通過啟示認識上帝、認識人生的意義和價值,然後向祂做出正確地回應。

基督信仰中那個信心的“底”,就是上帝及其啟示。因此,基督徒信心的出發點和對象,是上帝而不是人。當我們說“我有很大的信心”時,一定要非常小心,因為不是我對自己有信心,也不是我對基督教的教義或聖經的字句有信心,而是我相信那位透過聖經把自己啟示出來的上帝,相信祂是可信的。上帝才是我們信心的根基,我們信仰的確據和實底。

整本聖經和教會歷史讓我們相信,上帝絕不說謊、絕不改變、絕不後悔(註2)、絕不背乎自己。而且,世上沒有任何的存在比上帝更大、更有能力,所以世上沒有任何存在,能夠推翻上帝、改變上帝的話語。這是基督信仰的根基。

加爾文認為,信心是我們對上帝的慈愛“不變而確實的認識”。這認識是以基督的應許為依據,並藉著聖靈向我們啟示,在我們的心裡證實的。

信心與暫時的結果無關

舊約《創世記》第 4 章,記載了人類歷史上的第一宗謀殺案。亞當的兒子該隱,殘殺了自己的親弟弟亞伯—兄弟二人向耶和華獻祭,“耶和華看中了亞伯和他的供物”(《創》4:4),“該隱就大大地發怒,變了臉色”(《創》4:5)。“該隱起來打他兄弟亞伯,把他殺了”(《創》4:8)。

很多人為亞伯抱屈。既然他相信上帝,而上帝也喜悅他,可為什麼當該隱殺害他時,上帝不出手相救?是上帝老眼昏花,還是愛莫能助?還有人覺得上帝不公義—該隱謀殺親兄弟時,上帝不阻止,之後也不懲罰,甚至還保護了他。

聖經不回答這些問題,卻告訴我們:亞伯是“因著信,獻祭與上帝”(《來》11:4)。亞伯和上帝的關係,是建立在“信心”的基礎上。亞伯的生活和事奉,也建立在“信心”所帶來的信仰上,並且產生了屬靈行動。亞伯因“信”獻祭,因“信”來到上帝的面前,因“信”把他所擁有的最好的東西獻給上帝。

上帝喜悅亞伯的生活和事奉,接納他的供物。作為亞伯,“得了稱義的見證,就是上帝指他禮物作的見證”(《來》11:47) ,意思是說:上帝藉著悅納亞伯的祭物,稱許亞伯是義人。

作為人類歷史上第一位義人(參《太》23:35)和殉道者,亞伯因為信仰而被害,因為別人的罪惡而死。他雖然死了,但幾千年來,他依然藉著聖經向我們講話:我們在世上只是客旅,是寄居的。而我們所盼望、所羡慕的,是一個更美的家鄉,就是在天上,上帝為一切祂所愛之人預備的天上之城。

從人的角度看,該隱是一個很努力的人。他靠自己的力量種地,也拿地裡的出產獻祭。然而上帝“看不中該隱和他的供物”(《創》4:5),因為該隱的思想和行為是惡的(參《約一》3:12)。

上帝允許那一家庭慘劇的發生,也是為了警戒後人:若是不能戰勝埋藏在內心深處的罪惡,它就會如影隨形般緊貼我們,讓我們無法逃避。

信心不看周圍的環境

在舊約《民數記》13章,摩西按照上帝的指示,向應許之地迦南派出了12個探子。40天之後,探子帶著迦南出產的美物,回到以色列營地,向摩西和以色列會眾報告:上帝的話是真實的,迦南地果然是流奶與蜜之地(參《民》13:27)。但我們不相信上帝已經把這塊地給了我們,因為“那地的民強壯,城邑也堅固寬大(《民》13:28)。我們根本沒有能力得到這片土地。假如我們相信上帝,強行進入迦南地,等待我們的就是死亡。

他們完全忘了上帝說過:“我不在一年之內將他們從你面前攆出去,恐怕地成為荒涼⋯⋯我要漸漸地將他們從你面前攆出去,等到你的人數加多⋯⋯我要將那地的居民交在你手中,你要將他們從你面前攆出去。”(《出》23:29-31)真是一群可憐又可悲的人。他們在埃及,親眼見過上帝加在埃及人身上的10災,也在紅海邊目睹了埃及追兵被大海吞沒的場面。他們每天都在生活中經歷著上帝豐富的供應,也藉著雲柱、火柱享受上帝的同在。

然而他們始終沒有學會凡事仰望上帝、信靠上帝。《希伯來書》作者說,他們在曠野惹上帝憤怒、不斷地試探上帝(參《來》3:8)。當環境對他們有利時,他們擊鼓跳舞、感謝讚美上帝。當困難、麻煩來臨時,他們就不信上帝,懷疑甚至抱怨上帝。所以聖經說,上帝“就在怒中起誓說:他們斷不可進入我的安息”(《來》3:11)。

信心不憑藉以往的經驗

挪亞的偉大,並不僅僅因為他是全人類的祖先,更是因為當上帝吩咐他建造方舟時,他“既蒙上帝指示他未見的事,動了敬畏的心”(《來》11:7),按照上帝的要求,建造了一艘巨大的方舟。當挪亞向周圍的人宣告上帝的審判將要來臨時,誰會相信?上帝是慈愛的,怎麼可能審判人類,而且是以滅絕的方式?亞當犯罪不過是被趕出伊甸園,該隱殺了亞伯,結果上帝還保護了他!

在挪亞的時代,沒有什麼大洪水的跡象,建造這樣一艘方舟(按今天的標準估算,排水量超過4萬噸,註3),是匪夷所思的。而且,世上有那麼多的動物,該如何區分哪些是蒙拯救的?如何把得救的動物領進方舟?需要為進入方舟的人和動物準備多少食物和飲用水?

雖然在世人看來,挪亞所面對的一切都是未知數,但挪亞相信,這一切的未知數盡在上帝的手掌之中,這才是最重要的。所以聖經說:“挪亞因著信使他全家得救。因此就定了那世代的罪,自己也承受了那從信而來的義。”(《來》11:7)

信心是依靠上帝的話

有一天,耶和華向亞伯拉罕顯現,說:“你要離開本地、本族、父家,往我所要指示你的地去。”(《創》12:1)我們平時無論是搬家還是移民,都要事先做足功課,全面衡量利益得失,然後才能行動。然而75歲的亞伯拉罕,“蒙召的時候就遵命出去,往將來要得為業的地方去;出去的時候,還不知往哪裡去”(《來》11:8)。當他領著家人長途跋涉,風塵僕僕地來到迦南時,耶和華又一次向他顯現,應許:“我要把這地賜給你的後裔。”(《創》12:7)亞伯拉罕信了,並在耶和華顯現的地方築壇。

10年之後,耶和華再次顯現,告訴亞伯拉罕,他的後裔要像天上的眾星那樣無法數算(參《創》15:5)。亞伯拉罕又信了。所以,“耶和華就以此為他的義。”(《創》15:6)

聖經告訴我們:亞伯拉罕幾十年如一日,“因著信,就在所應許之地作客,好像在異地居住帳棚”(《來》11:9),甚至連墓地都要花錢向當地人購買。然而,因為他信的,“是那叫死人復活、使無變為有的上帝”(《羅》4:17),所以他的信並不落空。在他百歲高齡時,上帝應許他的兒子以撒出生,而且“從一個彷佛已死的人就生出子孫,如同天上的星那樣眾多,海邊的沙那樣無數”(《來》11:11-12)。這就是他信靠上帝的結果。

信望愛

使徒保羅告訴我們:“如今常存的有信,有望,有愛。這三樣,其中最大的是愛。”(《林前》13:13)信、望、愛,是基督徒信仰生活中極其重要的三個屬靈要素。最基本的是“信”,最長久的是“望”,最大的是“愛”。如果沒有從上帝那裡來的信心,信徒就不可能產生持久的盼望。若是沒有信心,以及這個信心帶來的永恆盼望,信徒就不可能領受上帝所賜予的超越時空的愛,就無法戰勝生活中必然遭遇的困難和壓力,更無法用上帝的愛去挽救這個罪惡世界上的人。亞伯拉罕“在無可指望的時候,因信仍有指望”(《羅》4:18)。盼望越來越多的基督徒,能夠不斷地領受上帝所賜的信心,在生活中認識和經歷上帝的信實,以此成為生命的根基。

當然,基督徒都是蒙恩的罪人,而且生活在世俗社會中,所以信心常有反覆,生活中也會有軟弱。然而,我們不必為過去的失敗而灰心,人永遠達不到上帝的標準(摩西和以利亞也有失敗的時候,也曾經求死),上帝會成為我們的幫助和保障。

“我信!但我信不足,求主幫助”(《可》9:24),願此成為信徒一直不斷的禱告。

註:

  1. 老子《道德經》25 章。
  2. 聖經中雖然多次提到“上帝後悔”,但那是用擬人化的語氣,描述上帝希望人類悔改,不願意人類沉淪的心情。
  3. 《舊約聖經背景註釋》(臺灣校園書房出版社),P.40。

作者:樓健,畢業於上海華東化工學院,現居瑞士蘇黎世。
資料來源:舉目雜誌74期2015.7月

提到「永生」,曾經流傳一個滑稽的笑話。早期宣教士來華傳道,貼出大字標牌:「信耶穌得永生!」但因颳風吹走了兩個筆劃,就變成了「信耶穌得水牛!」結果那一天來了很多人。

即便今天,在多數人看來,「永生」依然沒有「水牛」來得實惠。

永生到底是什麼?本文試圖從以下幾個方面粗略探討這個問題:

  • 人追求永生傾向
  • 永生到底是什麼
  • 永生在哪裡得著
  • 永生從何時開始
  • 永生生命的特質
  • 如何能得著永生


一、為什麼人具有追求永生的傾向?

人類具有求生的本能,將這種生存本能放大於種族和社會,生存資源的爭奪,也常是種族、部落、國家間戰爭或衝突的根源。最近中國和菲律賓在南海的對峙、中國與日本關於釣魚島的摩擦、中國與越南關於南沙問題的爭執都是這種生存本能受到威脅所引發的爭端。

有關人類個體求生的本能,在美國作家傑克倫敦的中篇小說《熱愛生命》中有生動描述。小說細緻刻畫一個淘金者在阿拉斯加的荒野拚死求生的情景。這位淘金者因腳部扭傷被同伴離棄,自己仍掙扎著爬行。因為飢餓,他抓過小水溝的魚蝦,曾捕捉雛鳥連翅膀吞下,最後在頻死之時與一隻同樣頻死的病狼對峙,雙方都失去了最後的力氣,等待著對方死去好將對方吃掉。最後,淘金者的耐力更勝一籌,他拼出最後一口氣,咬住餓狼的脖子狠吸狼血,終於保住自己的性命。後來,淘金者被一隻科學考察船救起,每日神情恍惚,神經質地將一堆麵包攬在自己懷裡,生怕被人搶去。

張賢亮的小說《綠化樹》中有關於人飢餓時不顧自尊的描寫,是人求生本能的另一種形式的體現。

聖經列王記下第七章記載的那四個痲瘋病人,生活在圍困、災荒、飢餓、疾病、鄙視、排斥、屈辱之中,按理死了比活著還好,但他們仍然不願意死,還是要抓住一線希望活下去。

今日,醫藥品、營養品、保健品有極大的市場,也與人求生的慾望成正相關的比例。


人何以有如此頑強的求生意志?

因為神最初造人時,將「永恆」的渴求放在人的心中。


「神造萬物,各按其時成為美好。又將永生安置在世人心裡。然而神從始至終的作為,人不能參透。」(傳道書3:11)


神是自有永有的神(出埃及記3:14),而人又是按照神的形象創造的(創世記1:26),
因而人具有永恆性,人的這種永恆性促使人對永生有一種深切的嚮往和追求,於是便自然表現出對死亡的恐懼和對生命的渴望。


聖經馬太福音十九章和馬可福音第十章,都記載了一個少年官對耶穌的提問:「
夫子,我該作什麼善事,才能得永生?」(馬太福音19:16;馬可福音10:17 )


在路加福音第十章著名的好撒瑪利亞人的比喻中,那個律法師也是如此問耶穌,「夫子,我該作什麼才可以承受永生?」(路加福音10:25)


這些問題並非偶然,它反映人類對永生的普遍性期盼。

聖經也明確指明,人有永生。

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「我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人,要叫你們知道自己有永生。」(約翰一書5:13)


新約約翰福音,作者著書的目的,就是希望讀者能夠相信書中的見證從而得著永生
:「但記這些事,要叫你們信耶穌是基督,是神的兒子。並且叫你們信了他,就可以因他的名得生命。」(約翰福音20:31)


而且聖經也同時指明,永生是神的恩賜
:「唯有神的恩賜,在我們的主基督耶穌裡乃是永生。」(羅馬書6:23)


二、永生到底是什麼?


人們通常將永生理解為長生不死,而這個「死」又是以肉體的死亡為標幟和參照。世人因著這樣的誤解,便看到「永生不死」的夢想與「世人皆死」的現實構成不可調和的矛盾,於是便得出結論:基督徒所說的「永生」類似於痴人說夢。在人們頭腦的概念中,基督徒信耶穌是為了「死後上天堂,」於是,基督信仰便因此被譏諷為勢利、荒謬、可笑。


其實,這是多數人對永生概念的誤解。如果僅僅把永生理解為永遠存在,那麼每個人的靈魂都是永存不死的,但顯然不是每個人都得永生。


那麼,永生到底是指什麼呢?

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在上一期,筆者提到了路加在使徒行傳中所反映的「道」觀;在這一期,筆者欲從路加的歷史的敘事去看神的道在初代教會的地位。在路加的敘事中,教會建基在道的基礎上,教會存在的使命就是傳道。這可以從以下多向度看出來。

1.傳道是耶穌頒佈的使命,也是聖靈被賜下的目的之一

使徒行傳一開始便提到,耶穌在復活之後有四十天之久和門徒們談論「神的國」,路加沒有解釋其具體的內容是甚麼,但無疑它成為門徒日後傳講的福音內容(參廿八31)。耶穌升天前向門徒應許聖靈的降臨,其目的是為了讓門徒能為基督作見證(一8)。「見證」一詞指人藉著可驗證的觀察所建立的客觀事實,「作我的見證」意味著他們證實神藉著耶穌所成就的事[1]。「見證」因此成為使徒工作的性質(二32,三15,五32,十39、41,十三31)。使徒們非常清楚這個使命之重大,直至為此付上勞苦、遭遇迫害、喪失生命也都不放棄。

2.傳道事工擁有不能取代的優先地位

使徒行傳第六章提到教會最早的內部管理問題,有說希臘話的猶太人埋怨希伯來人,在每日的供給上忽略了他們的孤兒寡婦。使徒沒有忽視這些怨聲和需要,卻始終堅持以神的道為首:「我們撇下神的道,去管理飯食,原是不合宜的。」(六2)使徒會這樣說,乃是因為他們認定使徒的職責是「專心以祈禱、傳道為事。」(六4)這話顯示,祈禱和傳講神的話語永遠居於使徒服事的首位。

3.傳道被初代教會信徒視為自己的使命

使徒雖然聲稱自己應當專注於傳道,卻不意味著其他人就可以豁免這項職務。原來被選為管理膳食的司提反(六5),隨後卻在公共場合宣講神的道(六10)。司提反殉道後,耶路撒冷的教會大遭逼迫、門徒四散,路加描述這些門徒顯然不只是逃避患難以保持自己的基督信仰,還「往各處去傳道」(八4)。本處沒有提到聖靈的引導,似乎流浪的信徒傳福音是自然的結果。[2]故事的鏡頭隨後轉而聚焦在另一個先前被揀選管理膳食的執事——腓力──身上(八5-6),並詳細記述他帶領使徒行傳中第一個信主的外邦人信主的過程(八26-40)。第六章至第八章的一連串記述顯示,早期教會的信徒都視傳講神的道為自身的使命。沒有任何證據顯示當時的教會領袖要求他們這樣行,或提到教會在推動平信徒傳福音的運動,而是他們自動自發地將傳福音使命活化在他們的生活中。

4.神的道為信仰生活的準則

路加提到早期教會最重要的特徵之一是他們「都恆心遵守使徒的教訓」(二42)。「教訓」可能指信仰方面(即視耶穌為彌賽亞,如廿八31)或道德方面(與這信仰相稱的生活方式)。由於這是教會初生階段,福音也未傳到外邦人中,不會出現複雜的禮儀和文化問題,故使徒們的道德教導應該不會同他們原來所屬的猶太教教訓有太大的差異,故本初較可能指信仰方面,以跟當時的猶太教分別出來。Lawson解釋本段時指出,聖靈大能的工作,是透過使徒豐富的教導事奉,是教義本身豐富了教會生活的每個層面,一切豐盛都源自於聖經真理的基礎。[3]

5.傳道是使徒不能丟棄的使命

使徒們一開始傳道便遭遇極大的反對,最早的反對來自於當時的猶太教,他們因此被逮捕,受審問(四1-3)。然而,政治勢力並未抑制使徒傳道的熱忱,他們反將審判場所變成了佈道會場,把壓迫者當成佈道對象,傳講起耶穌基督的救恩來!當公會恐嚇他們不准再傳耶穌的名的時候,他們回應說:「聽從你們,不聽從神,這在神面前合理不合理,你們自己酌量吧!我們所看見所聽見的,不能不說。」(四19-20,另參五29)對使徒而言,「不說」等於否定了他們與耶穌在一起的經驗,也否定了耶穌的教導、死亡、復活、升天和聖靈的賜下。這個信念在他們被釋放之後,和其他信徒會合後同心所獻上的禱告中表現出來(四29)。使徒沒有祈求神使逼迫停止,因為他們知道是不能避免的(路廿一12),教會要做的是求神賜力量,好在不間斷的逼迫中仍然繼續見證不怠。果然,他們很快又繼續放膽傳講神的道(四31),且又被逮捕(五17-18),後又繼續講道(五20)。神的話語是使徒遭受逼迫的原因,也是他們能勝過逼迫的原因。

6.神的道為解決爭議的根據

由於使徒們相信他們傳道過程中所遭遇的一切都有聖靈的引領,也相信各事件都按聖經上的預言應驗,當他們面對教會內部爭議的時候,他們也以神的道為解決爭議的根據。在使徒行傳第十五章,猶太派的基督徒提倡外邦人需要接受割禮而引起一番爭論(十五1-2),於是召開耶路撒冷大會解決分歧。在雅各決定性的結論中,他以神的話語作為支持無須要求外邦人受割禮之言論的依據:「眾先知的話也與這意思相合。」(十五15)這話的意思是:彼得之所言(十五7-12)是舊約預言的應驗。雅各用的經文是阿摩司書九章11至12節(十五16-17),其後又再度聲明:「這話是從創世以來顯明這事的主說的。」(十五18)結果會議的議決成了官方的立場,以致使徒和長老立時便去執行(十五22)。

7.神的道為信仰經歷的詮釋

五旬節聖靈降臨之後,彼得向充滿困惑的眾人解釋眼前所發生的現象,他講述耶穌的事蹟(二22-24),也引用了幾處舊約聖經,包括約珥書二章28至32節、詩篇十六篇8至11節和一○一篇1節(見二16-20、25-28、31)。彼得結合兩者,帶出發生在他們眼前之事件的意義(二32-33、36),產生了極佳的講道效果,叫眾人都感到扎心(二37)。在使徒們第一次被捉到公會審問釋放之後,他們回到聚集的地方一起禱告,引用了詩篇二篇1節(四25-26)。本處顯然是指向公會嘗試迫害和阻嚇使徒一事(四29),但在使徒眼裡,敵擋耶穌的僕人就是敵擋耶穌(四27)。這種理解本身,讓他們知道自己所經歷的一切雖然艱難,實際上卻在應驗著經上的預言,他們無須因此大驚小怪,也不需要灰心喪志,因為正如負面的預言──迫害──會完全應驗,正面的預言──得勝──也必然會完全應驗。這樣的視角能幫助他們對所遭遇的一切找到永恆的意義,進而積極地面對服事上的各種艱辛,並且讓他們依照神的心意來作決定(如十三46-47)。

WORD of GOD

結論
在這個講求成功的時代,教會有必要重新檢討神的話語在今日教會的地位。

在現今許多超大型教會中,聚會的信息無非是吸引人的關鍵之一,可惜卻有譁眾取寵之嫌,信息嚴重偏向強調成功和今生表面的祝福。另有教會大量地邀請外來的講員,不是因為他們講得好,而純粹是因為他們的名氣。有些教會自己開辦神學院,也只是為了塑造出自己量身定做「合用」的工人,並不真正看重全備的真理培育。

真正的合乎聖經,是教會藉著神的啟示揭開信仰的真正含義,以致從教會個別的信徒至教會的整體,都漸漸長成基督完美的形象。儘管準確地詮釋並忠實地傳講是一個艱鉅的工程,卻是必要的,也是值得的。神看重我們是否忠於祂的託付,遠過於有甚麼表面成果。一切的成果,都應該是忠實傳講神的道的結果,而不是讓預設的結果來決定我們該傳講的內容。因此,福音事工當務之急,是恢復神話語的中心地位。這不單是指主日崇拜講道時間的長短,更是關乎這些道是否經過嚴謹的詮釋過程來得出其信息,以及教會整體的講臺策劃,是否考慮到整全信仰教義的傳達。此外教會也必須清楚知道,這樣行至終的目標是建立一群有基督形象的神兒女,讓他們以神的話語所塑造出來的價值觀和生活方式,成為強有力的福音使者,去對社會產生積極的影響力,轉化這個時代,就像早期教會的使徒和信徒一樣。

(作者蔡頌輝 為本會駐柬埔寨宣教士)
資料來源:華傳雙月刊34期 2015/7-8月

註釋:
[1]Darrell L. Bock, Acts (Grand Rapids, Mich.: Baker Academic, 2007), 64.
[2]馬歇爾著,《使徒行傳》,蔣黃心湄譯(台北市:校園書房,1993),頁137。
[3]Steven J. Lawson, “The Priority of Biblical Preaching: An Expository Study of Acts 2:42-47,” Bibliotheca Sacra 158, no. 630 (Ap-Je 2001): p.201

《腓立比書》2章8節說,耶穌基督「存心順服,以至於死,且死在十字架上」。

耶穌基督釘十字架,是我們基督徒再熟悉不過的事情了,但我們有沒有想過,為什麼「順服至死」的主耶穌一定要「且」死在十字架上呢?換句話說,我們不妨問以下兩個問題:

第一,道成肉身來到世上之後,主耶穌為什麼不是老死、病死在床上,或者死在戰場上,而一定要被當作罪犯處死,從而拯救我們呢?

第二、即使是被當作罪犯處死,主耶穌為什麼不是被斬首、被石頭砸死、或者被其它刑法處死,而一定要被釘死在十字架上,從而拯救我們呢?這裡有什麼必然嗎?

死在十字架上

現在讓我們來思考一下這兩個問題。

為什麼主耶穌一定要被當作罪犯處死呢?

1)替代我們的地位成為受刑罰者(penal substitution

「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」(以賽亞書 53:6)

這是因為主耶穌道成肉身來到世上,為了替我們贖罪──「替」(substitution)這個字,是非常重要的概念。既然主耶穌是替我們,那麼,我們就必須知道我們得救之前的地位,從而來明白主耶穌必須要承受的事情。

得救之前,我們在神的面前是什麼地位呢?是罪犯──「基督在我們還作罪人的時候為我們死」(羅馬5:8);是仇敵──「你們從前與神隔絕,因著惡行,心裡與他為敵」(歌羅西書 1:21);是悖逆之子──「神的忿怒必臨到那悖逆之子」(歌羅西書 3:6);是可怒之子──「我們……本為可怒之子,和別人一樣」(以弗所書 2:3)。 一句話,我們的地位就是罪犯,我們就是神面前不折不扣的罪犯。

作為神眼中的罪犯,神的震怒常在我們身上,因為神斷不以有罪的為無罪;若罪不得赦,那面對神終極的、公義的審判,結局只有一個,就是死:不僅是肉體的死亡,而且是靈魂的沉淪和失喪。

因此,主耶穌既是替我們贖罪,他就站在了我們的地位上,擔當了我們的罪,為我們受了刑罰;他自己就要成為被神所審判的「被告」一樣,成為神傾倒忿怒的對象,就如保羅所說:「律法既因肉體軟弱,有所不能行的,神就差遣自己的兒子,成為罪身的形狀,作了贖罪祭,在肉體中定了罪案。」(羅馬書 8:3)── 只是主耶穌沒有罪,他是完全的、絕對的義者,是以義的代替不義的,以無罪的代替有罪的,以聖潔的代替不潔的。

「神使那無罪的,替我們成為罪,好叫我們在他裡面成為神的義。(哥林多後書5:21)

這也是先知以賽亞所說的:「他也被列在罪犯之中,他卻擔當多人的罪,又為罪犯代求。」(以賽亞書 53:12)

是的,「他也被列在罪犯之中」 ──正因為我們罪人自己是真正該死的罪犯,在神的定旨之中,主耶穌就以他無罪之身,替代我們有罪的,也被列在罪犯之中;「他卻擔當多人的罪」──正因為聖潔無暇、古往今來唯一無罪的耶穌,卻被當作罪犯而處死,受了我們當受的刑罰,他便能夠完成擔當我們的罪、救贖我們的使命。

加爾文說:「神的兒子,雖聖潔無暇,卻將我們罪惡的卑賤和羞恥歸在他自己身上,而將他自己的聖潔穿在我們身上。」

是的,在十字架上,神實實在在地審判了,並且處罰了我們的罪;也就是說,基督十字架工作的中心,就是他代替我們承擔了我們因罪而必須承受的刑罰和咒詛,並將他的義和祝福加在了我們身上──亞他那修說這是一個「奇異的交換」(amazing exchange),斯托得說這是一個「奧秘的交換」(mysterious exchange),都說明這是一個人難以測度的奧秘,卻是為著我們的福祉。感謝讚美主!

當然,斯托得在《基督十架》裡面說,在這個「轉換」中,轉到基督身上的罪,是他沒有做的;轉到我們的身上的義,是我們本沒有,也不配的。斯托得進一步說,如果我們認為這是一個品格和本質上的轉換,這是非常荒唐的,因為轉到基督上的,並不是道德品質性的(moral qualities),而是我們觸犯律法的後果(legal consequences),基督自願地為我們擔當這刑罰(liability);轉到我們身上的,也不是我們品格和行為中有的(當然,重生之後,聖靈會不斷帶領我們成聖),而是我們在神面前稱義的地位(righteous standing)。

與此同時,我們知道,這位站在我們一邊,替我們贖罪的救贖主,不是別人,正是那一位審判者,正是那一位創造者,正是那一位公義的上帝!就如神學家Karl Barth所說:「正是這一位審判者自己,在十字架上,站在了被審判者的地位上;正是這一位審判者自己,在十字架上,使自己替代被審判的受了審判……基督的受難,是神的審判,在其中,審判的主成為了被審判的。」是的,我們當曉得,當神把他的獨生子耶穌基督賜給我們的時候,也就是把他自己給了我們,感謝主!

在這奇妙的救恩前,我們蒙了大恩的罪人唯有說:主啊,你的計畫何等奇妙,你的愛何等深厚,全是我們不配得、不配有的,我們理當獻上你所賜的生命,付上一切代價跟從你,稱頌讚美你直到永遠!

2)應驗舊約裡對主耶穌替罪的預指

就耶穌基督的受難,舊約裡的預表和預言有許多,在這裡,我們簡單提及幾處特別與「替罪」相關的,也是大家都已經非常熟悉的。

舊約裡反覆出現的就是贖罪祭的概念,這就是一個「替罪」的概念;無論是官長,還是百姓犯罪,贖罪的方式都是類似的:「所犯的罪自己知道了,就要牽一只沒有殘疾的公山羊為供物,按手在羊的頭上,宰於耶和華面前,宰燔祭牲的地方。這是贖罪祭。」(利未記 4:23-24)

在利未記16章裡面,除了一隻被宰殺的公山羊作「贖罪祭」,就是將它的血「帶入幔子內,彈在施恩座的上面和前面」(利未記 16:15),還有另一隻公山羊作「替罪羊」,就是祭司將「兩手按在羊頭上,承認以色列人諸般的罪孽、過犯,就是他們一切的罪愆,把這罪都歸在羊的頭上,藉著所派之人的手,送到曠野去。」(利未記 16:21) ──這兩隻公山羊都是表示了同一個概念,就是為神的選民以色列人替罪的概念。

這都是指向耶穌基督的替罪,在以賽亞書中,就更加清楚直接地預言了:「耶和華卻定意將他壓傷,使他受痛苦,耶和華以他為贖罪祭。」(以賽亞書53:10)

講到舊約裡的替罪,也不能不提到踰越節的羔羊。這也是一個清楚無誤的「替代」的概念 ─只有當以色列人的人家殺了一隻公羊羔,並把血塗在門框和門楣上,而神必須「見這血」(出埃及記 12:13)之後,才會越過去,不擊殺這家裡頭生的一切。我們看到,實實在在是被宰的羔羊,代替了家中頭生的,而這個替代,又是必須流血的,因為「若不流血,罪就不得赦免了」(希伯來書 9:22)。

這樣我們看到,在舊約的踰越節,神就已經啟示了他自己和他在耶穌基督裡的旨意 ──他是審判者,要巡行埃及遍地,「所有的長子,以及一切頭生的牲畜,都必死」(出埃及記 11:5);他又是救贖者,越過了門上涂羔羊血的人家。並且他是與我們立約的上帝:「摩西將血灑在百姓身上,說:你看!這是立約的血,是耶和華按這一切話與你們立約的憑據。」(出埃及記 24:8)

踰越節所發生的一切都清晰地指向神在耶穌基督身上的計畫,就是神定意要使耶穌成為我們的替罪羔羊,耶穌基督要釘十字架,藉著基督的血與他的子民立約,並且在耶穌基督裡,這位審判者自己,成為了我們的救贖者。感謝神!

為什麼主耶穌一定要「且」死在十字架上呢?

1)替代我們的地位成為受咒詛者

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一個多世紀前,司布真對當時全基督教界最大教會的會眾說:

我相信,對任何基督徒來說,生活的目的是積累財富,這是敵基督教和不聖潔的。你會說,「我們難道不應竭盡全力能賺多少錢就賺多少錢嗎?」你可以這樣做,我不能懷疑你這樣做可能會對神的事有所貢獻。但我剛才說的,就是以積累財富作為生活目的,這是敵基督教的。[1]

但是歷經歲月之後,在世界上其中一些最大型的教會裡傳講的信息已經改變。確實今天許多教會教導的是一種新的福音,人已經冠與這種福音許多名稱,比如「有求而必得」,「放膽說出,一把抓住」的福音,「興盛福音」和「積極認信神學」。

不管人用什麼名稱,這種新福音的本質仍然是一樣的。簡單來說,這種以自我為中心的成功神學教導,神要相信的人身體健康、物質豐富、個人生活幸福。請聽成功神學其中一位最出名的發言人迪爾頓(Robert Tilton)的說法:「我相信神的旨意就是要所有人興旺,因為我在神的話語裡看到這一點,而不是因為這給其他人帶來極大幫助。我不定睛在人身上,而是定睛在賜我能力得到財富的神身上。」[2]教導成功神學的人鼓勵追隨者為物質財富禱告,甚至要求神賜下物質方面的興盛。

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成功神學的五個神學錯謬

最近伍德布里奇(Russell Woodbridge)和我寫了一本書,書名是《健康、財富和幸福》,這本書察驗推廣成功神學的人所宣告的內容。[3]雖然我們寫的這本書內容太廣,不能在此加以概括,但我在本文要評論這本書涵蓋的五個教義,在這些教義方面,推廣成功神學的人都犯了錯誤。通過分辨成功神學在關鍵教義方面的這些錯誤,我希望本文讀者能清楚看到成功神學的危險。我要講的教義是,亞伯拉罕之約、贖罪、奉獻、信心和禱告。

1. 亞伯拉罕之約是獲取理應得到的物質興盛的途徑

我們來看的第一種錯謬,就是成功神學把亞伯拉罕之約看成是獲取理應得到的物質興盛的途徑。

亞伯拉罕之約(創12,15,17,22章)是成功神學其中一個神學基礎。成功神學的神學家認識到聖經的大部分都是在記載對亞伯拉罕之約的應驗,這是好的;但是他們不持守一種對這約的信仰正統的觀點,這就很糟糕。他們對這約的起頭有一種不正確的觀點,更重要的是,他們對這約的應用持有有一種錯謬觀點。

在成功神學對亞伯拉罕之約應用這問題上,愛德華•寶森(Edward Pousson)做了最好的概括,他寫道:「基督徒是亞伯拉罕屬靈的子孫,是繼承信心祝福的人……亞伯拉罕之約的產業,首要體現在理當獲得的物質祝福的方面。」 [4]換言之,教導成功神學的人教導說,亞伯拉罕之約的首要目的,就是神在物質方面祝福亞伯拉罕。因為基督徒現在是亞伯拉罕屬靈的子孫,他們已經繼承了這些金錢方面的祝福。

教導成功神學的肯尼斯•科普蘭(Kenneth Copeland)寫道:「因為神的約已經設立,興盛是這約的一種供應,你們就需要認識到,興盛現在是屬於你們的!」[5]

成功神學的教師為了支持這種宣告,就訴諸於加拉太書3章14節說的:「這便叫亞伯拉罕的福,因基督耶穌可以臨到外邦人。」但是很有意思的是,教導成功神學的人忽略了這節經文的後半部分,「使我們因信得著所應許的[聖]靈。」在這節經文中,保羅很明顯是提醒加拉太人救恩這屬靈的祝福,而不是財富這物質方面的祝福。

2. 耶穌的贖罪擴展包括物質貧窮的「罪」

成功神學的第二種神學錯謬,就是對贖罪的錯誤觀點。

神學家薩爾斯(Ken Sarles)寫道:「成功福音神學宣告,贖罪已經為身體醫治和金錢興盛作了預備。」 [6]有鑑於肯尼斯•科普蘭說的這句話,「基督徒生活的基本原則,就是認識到神已經把我們的罪、疾病、憂愁、哀傷和貧窮加在加略山的耶穌身上,」 [7] 薩爾斯的觀察就是準確的。這對贖罪範圍的誤解,是支持成功福音神學的人犯的兩種錯謬。

首先,很多相信成功福音神學的人對基督徒人生有一種根本的錯誤認識。例如,教導成功神學的艾梵茲尼(John Avanzini)宣稱:「耶穌住漂亮的房子,大房子,」 [8]「耶穌有大筆大筆的金錢過手,」 [9]祂甚至「穿名牌服裝。」 [10]很容易看出,這種對基督的生的歪曲觀點,會導致對基督的死同樣歪曲的觀點。

導致對贖罪錯誤觀點的第二種錯謬,就是對哥林多後書8章9節的誤解。這節經文說:「你們知道我們主耶穌基督的恩典:祂本來富足,卻為你們成了貧窮,叫你們因祂的貧窮,可以成為富足。」雖然一個人膚淺地看這節經文,可能會讓他相信保羅是在教導物質財富加增,但是根據上下文的解讀讓人看到,保羅實際上是在教導完全相反的原則。確實保羅教導哥林多的信徒,因為基督已經通過贖罪為他們成就了如此大事,他們應當在財富方面倒空自己,服侍救主。這就是為什麼只在短短五節經文之後,保羅就敦促哥林多人奉獻他們的金錢,給他們有需要的弟兄,他寫道:「要你們的富餘,現在可以補他們的不足。」(林後8:14)

3. 基督徒奉獻,為的是從神那裡得到物質補償

成功神學的第三種錯謬,就是基督徒奉獻,應當為的是從神那裡得到物質補償。成功神學神學家其中一個最令人震驚的特徵,就是他們看來是專注在奉獻這舉動上。學習成功神學的人,被敦促要慷慨奉獻,這些教師用這種敬虔的話對他們說:「真正的興盛是有能力使用神的大能,滿足生活任何領域中人的需要,」 [11]「神已經呼召我們用金錢支持向全世界傳福音。」[12]雖然這些話聽起來值得表彰,但這強調奉獻的做法,是建立在除行善以外任何的動機之上。這種教導背後的驅動力量,就是成功神學教師迪爾頓所說的「補償定律」。根據這種據說是建立在馬可福音10章30節[13]之上的定律,基督徒需要慷慨為其他人奉獻,因為他們這樣做的時候,又導致神多賦予回報。這轉過來帶出一種越發加增興盛的循環。

正如柯麗•科普蘭(Gloria Copeland)說的:「奉獻10塊錢,得到1000塊錢;奉獻1000塊錢,得到100,000塊錢……說白了,馬可福音10章30節是一樁很好的買賣。」 [14]那麼很明顯,成功神學關於奉獻的教義是建立在錯誤的動機之上。耶穌教導門徒「要借給人不指望償還」(路6:35),成功神學的神學家教導他們的門徒要奉獻,因為他們要得到更多回報。

4. 信心是出於自己的屬靈力量,使人興盛

成功神學的第四種錯謬,就是它教導說信心是人自己生出來的屬靈力量,使人興盛。而正統的基督教信仰認識到,信心是信靠耶穌基督,成功神學的教師採納的是完全不一樣的教義。肯尼斯•科普蘭在《興盛的定律》一書中寫道:「信心是一種屬靈的力量,一種屬靈的能力。正是這種信心的力量,讓屬靈世界的定律發揮作用……神的話語啟示了一些支配興盛的定律,信心使這些定律發揮功用。」 [15]這很明顯是一種錯誤,甚至是異端性的對信心的理解。

根據成功福音的神學教導,信心並不是一種神賦予,以神為中心的意志作為,而是一種人做成,向神發出的屬靈力量。確實任何只把信心看成是得到物質好處,而不是在神面前得稱義途徑的神學,都必須被判斷為是錯誤和有欠缺的。

5. 禱告是強迫神賜下興盛的一種工具

最後,成功神學把禱告當成是一種強迫神賜下興盛的工具。成功神學的傳道人經常指出,我們「得不著,是因為我們不求。」(雅4:2)鼓吹成功福音的人,鼓勵信徒為生活每一個領域個人的成功禱告。杜祁福(Creflo Dollar)寫道:「我們禱告的時候,相信我們已經得到了我們正在禱告的事,神就沒有選擇,只能讓我們的禱告成就…..這是基督徒取得結果的關鍵。」 [16]

當然,為個人蒙福禱告這本身並沒有錯,但是成功神學過分強調人把禱告變成一種工具,信徒可以用這工具強迫神賜下他們所願的。

在成功神學裡,人——而不是神成了禱告的焦點。很奇怪的是,成功神學的傳道人經常忽略雅各對禱告教導的第二部分:「你們求也得不著,是因為你們妄求,要浪費在你們的宴樂中。」(雅4:3)神並不應允那不尊榮祂名的自私請求。

肯定的是,我們應當把我們一切所要的告訴神(參見腓4:6),但成功神學太過專注於人的願望,以致會讓人作自私,膚淺表面的禱告,並不把榮耀歸給神。而且,當這種教導與成功神學對信心的教訓結合起來的時候,可能就會讓人企圖為了得到他們所要的而操縱神,而這是徒勞的。這和禱告祈求神的旨意成就相距十萬八千里。

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假福音

在聖經的光照下,成功神學在根本上顯為錯誤。歸根到底,成功神學實際上是一種假福音,因為它對神與人關係的觀點是錯誤的。簡單來說,如果成功神學是真的,恩典就過時了,神就變得不相干,人就是衡量一切的標準。成功神學的教師,無論是在談論亞伯拉罕之約、贖罪、奉獻、信心還是禱告,都是把神與人的關係變成一種交換買賣。正如高夫(James R. Goff)指出的,神被「縮減成一種『宇宙間的服務員』,服侍祂受造物的需要和願望。」 [17]這種對神與人關係的看法完全是有欠缺和不符合聖經的。

 

[1] Tom Carter, ed., 2,200 Quotations from the Writings of Charles H. Spurgeon (Grand Rapids: Baker Book House, 1988), 216.
[2] Robert Tilton, God’s Word about Prosperity (Dallas, TX: Word of Faith Publications, 1983), 6.
[3] David W. Jones and Russell S. Woodbridge, Health, Wealth, and Happiness: Has the Prosperity Gospel Overshadowed the Gospel of Christ? (Grand Rapids: Kregel, 2010).
[4] Edward Pousson, Spreading the Flame (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 158.
[5] Kenneth Copeland, The Laws of Prosperity (Fort Worth, TX: Kenneth Copeland Publications, 1974), 51.
[6] Ken L. Sarles, 「A Theological Evaluation of the Prosperity Gospel,」 Bibliotheca Sacra 143 (Oct.-Dec. 1986): 339.
[7] Kenneth Copeland, The Troublemaker (Fort Worth, TX: Kenneth Copeland Publications, 1996), 6.
[8] John Avanzini, 「Believer’s Voice of Victory,」 program on TBN, 20 January 1991. Quoted in Hank Hanegraaff, Christianity in Crisis (Eugene, OR: Harvest House, 1993), 381.
[9] Idem, 「Praise the Lord,」 program on TBN, 15 September 1988. Quoted in Hanegraaff, 381.
[10] Avanzini, 「Believer’s Voice of Victory.」
[11] Kenneth Copeland, The Laws of Prosperity, 26.
[12] Gloria Copeland, God’s Will is Prosperity (Fort Worth, TX: Kenneth Copeland Publications, 1973), 45.
[13] 用來支持建立「補償定律」的其它經文包括傳11:1,林後9:6和加 6:7。
[14] Gloria Copeland, God’s Will, 54.
[15] Kenneth Copeland, The Laws of Prosperity, 19.
[16] Creflo Dollar, 「Prayer: Your Path to Success,」 March 2, 2009, http://www.creflodollarministries.org/BibleStudy/Articles.aspx?id=329 (accessed on October 30, 2013).
[17] James R. Goff, Jr., 「The Faith That Claims,」 Christianity Today, vol. 34, February 1990, 21.

作者:David W. Jones,是東南浸信會神學院基督教倫理學副教授。
資料來源:古舊福音

天堂是個怎樣的地方?

天堂是人夢寐以求的地方。我們在那裡永遠健康,永遠快樂,無災無病,無痛苦傷心,無戰事,無不公義的事,我們長生不老,那裡人人充滿愛心……。

天下人間絕不可能有這樣的地方!對,天下人間絕不可能有天堂。但是,在人們心底裡,一直希望有一個世外桃源,有理想國,有烏托邦,可惜都是無法實現的空想。

好消息是,在天下間不可能的事,在天上,因為上帝的大能同在,就成為可能。

天堂

天堂的人證

上帝藉聖經啟示,確有天堂這麼一回事。那麼天堂在哪裡?天堂不在雲彩上,不在外太空。耶穌基督的使徒保羅說,他曾被提到「三層天」,在「樂園」裡聽見非人間的言語(參哥林多後書十二2至4)。第三層天是天上的天,是靈界的,不屬於物質界。

天是上帝的居所,是上帝完全掌權柄的地方。主耶穌就是「從天降下」來的(參約翰福音三13,六33至51),故祂對天上的事瞭若指掌,講了很多。祂在地上傳道時,一開始就說:「天國近了,你們應當悔改。」(馬太福音四17)主耶穌用地上的事來比喻天國的事,祂教門徒禱告說:「我們在天上的父……願祢的旨意行在地上,如同行在天上。」(馬太福音六9至10)又說:「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義,斷不能進天國。」(馬太福音五20)祂對垂死悔過的強盜說:「我實在告訴你,今日你要同我在樂園裡了。」(路加福音廿三43)

門徒約翰看見「天上有門開了」(啟示錄四1)。先知以西結與殉道者司提反曾分別看見「天開了」(以西結書一1;使徒行傳七56)。耶穌降生時,有牧羊人看見一大隊天軍天使下來上去(參路加福音二13至15)。眾門徒親眼看見耶穌被接升天(參使徒行傳一9)。先知以賽亞看見主坐在高高的寶座上(參以賽亞書六1)。這些人都是天堂有力的見證人。近代也有不少人見過天堂。為免重複累牘,請讀者參閱《中信》月刊第五○八期「看過天堂地獄」。

天堂是歸宿

天堂是蒙福者「更美的家鄉」。耶穌基督在世上時,對門徒說:「你們心裡不要憂愁;你們信上帝,也當信我。在我父的家裡有許多住處;若是沒有,我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方,就必再來接你們到我那裡去,我在那裡,叫你們也在那裡。」(約翰福音十四1至3)死亡不是人生終站。陰間和地獄不是人死後必然要去的地方。對於真基督徒來說,天堂是永遠歸宿。死亡只好像移民,脫離如煙如夢的苦海人生,前往更美天家。這樣,對於快移民前往的國家,我們是否應多了解一點呢?

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經文:來12:28帖前5:18西4:2

話說感恩,這是一個人盡皆知的話題,但是真正能夠實行的,卻少之又少,一個懂得感恩的人,首先要擁有一顆感恩的心,才會懂得去關心、幫助他人。擁有一顆感恩的心,就會勤奮學習,真愛自己。擁有一顆感恩的心,才能學會包容,贏得真愛,贏得友誼。

感恩是一種處世哲學,也是生活中的大智慧。一個智慧的人,不應該為自己沒有的東西斤斤計較,也不應該一味索取,使自己的私慾膨脹。

學會感恩,為自己已有的而感恩,感謝生活給予你的一切,這樣你才會有一個積極的人生觀,才會有一種健康的心態。

自古就有「滴水之恩當湧泉相報」、「誰言寸草心,報得三春暉」的古訓。感恩是一種美好的情感,一種做人的道德,是做人起碼的支點。

學會感恩,先要學會知恩,要理解上帝的揀選之恩,主耶穌的教誨之恩,聖靈的引導之恩。西方的感恩節就是教化人們學會感恩。讓孩子學會感恩,關鍵是通過家庭、學校的教育,讓孩子學會知恩、感恩。

感恩

一、應當感恩是吩咐

來12:28:所以我們既得了不能震動的國,就當感恩,照神所喜悅的,用虔誠敬畏的心事奉神。

1、神有揀選之愛得不能震動的國

弗1:4:就如神從創立世界以前,在基督裡揀選了我們,使我們在他面前成為聖潔,無有瑕疵。

約15:16:不是你們揀選了我,是我揀選了你們,並且分派你們去結果子,叫你們的果子常存。使你們奉我的名,無論向父求什麼,他就賜給你們。

2、神賜救贖之恩滿足神的要求

羅3:23:因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀。24如今卻蒙神的恩典,因基督耶穌的救贖,就白白地稱義。

西1:14:我們在愛子裡得蒙救贖,罪過得以赦免。

3、神留存活之日用虔誠敬畏的心去侍奉他

腓1:21:因我活著就是基督,我死了就有益處。

二、凡事感恩是美事

帖前5:18:凡事謝恩。因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。

1、有刺——讓我謙卑

林後12:7/8:又恐怕我因所得的啟示甚大,就過於自高,所以有一根刺加在我肉體上,就是撒但的差役,要攻擊我,免得我過於自高。8為這事,我三次求過主,叫這刺離開我。

感恩傷害你的人,因為他磨練了你的心態;

感恩絆倒你的人,因為他強化了你的雙腿;

感恩欺騙你的人,因為他增進了你的智慧;

感恩藐視你的人,因為他覺醒了你的自尊;

感恩遺棄你的人,因為他教會了你要獨立;

2、有花——讓我精彩

雅1:17:各樣美善的恩賜,和各樣全備的賞賜,都是從上頭來的。從眾光之父那裡降下來的。在他並沒有改變,也沒有轉動的影兒。

感恩失敗,因為他使你成為一個有故事的人;

感恩成功,因為他使你生命充滿精彩、寫滿美麗;

感恩掌聲和鼓勵,因為他給你更大的能量和勇氣;

感恩機智和鼓勵,因為他警醒了你的自知和自明。

3、有根——讓我得力

詩1:3:他要像一棵樹栽在溪水旁,按時候結果子,葉子也不枯幹。凡他所作的,盡都順利。

凡事感恩、學會感恩,感恩一切造就了你的人感恩一切使你成長的人。

三、警醒感恩是態度

西4:2:你們要恆切禱告,在此儆醒感恩

「儆醒感恩」,這儆醒不是指別的事,而是特指感恩方面要儆醒。我們不但要儆醒禱告免得入了迷惑(太26:41),儆醒等候主來(太25:13),還要儆醒感恩。基督徒承受了神許多恩典──或是在禱告中蒙應允,或是在困苦中得神拯救,或是無意中有神暗暗的保護,或是在日常生活中被神默然的愛護;但卻常不「儆醒」地覺察那是神恩佑的緣故。所以使徒勸告信徒要儆醒感恩。

1、一切事上認定神

彼前1:12:他們得了啟示,知道他們所傳講的一切事(傳講原文作服事),不是為自己,乃是為你們。那靠著從天上差來的聖靈,傳福音給你們的人,現在將這些事報給你們。天使也願意詳細察看這些事。

箴3:6:在你一切所行的事上,都要認定他,他必指引你的路。

2、生命路上歸向神

箴23:26:我兒,要將你的心歸我。你的眼目,也要喜悅我的道路。

3、身體獻上侍奉神

羅12:1:所以弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的。你們如此事奉,乃是理所當然的。

羅12:2:不要傚法這個世界。只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良,純全可喜悅的旨意。

感恩對基督徒來說是愛神深淺的標記,是生命大小的標記,是蒙福多少的標記

資料來源:愛敬拜iworship博客  作者:章明道 

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