當挪亞的時代，神的怒氣臨到世上，「上帝看世人，終日所想的盡都是惡」（參：創世記：6章5節）這表示整個邪惡已經充滿人性了。一個人被造是為了彰顯上帝的榮耀。人活著是成為神的代表。人有神的形像樣式，就有資格作為神的見證。所以人的生命，人的生活，不但是一個見證，更是一個容具（a container）。我們的生命可以充滿神的公義、聖潔、慈愛、良善這些屬性，當流露出來的時候，就成為活水江河，叫別人與我們一同得到神道德屬性產生出來的美德跟行為。但是，當一個人這個容具的職能不是為神的形像樣式預備的時候，就變成一個裝載邪惡的容具，這就是聖經所講的「終日所想的盡都是惡」，以後神就講一句話，「祂就後悔造人在地上」（參：創世記：6章6節）。
進程神學的錯誤
我們要怎麼樣解釋：「上帝後悔造人在地上」，這是什麼意思？是不是上帝「悔不當初」呢？如果祂早知道人這麼壞，寧可不造人，免得受今天這樣的痛苦，看到人罪大惡極，終日所想的盡都是敗壞的事情，祂心中極其傷痛。祂「後悔」是不是因為祂起先不知呢？如果是這樣的話，我們就掉在一種錯誤的神觀裡面。這個錯誤的神觀，就是今天那些所謂的 process theology的錯誤。Process theology 叫作「進程神學」或者「程序的神學」，它主張：「連上帝本身也不知道以後要發生什麼事情」。如果連上帝自己也不知道以後要發生什麼事情，那麼上帝自己也在程序中間被推到一個未知數的未來，這個神學裡的用詞叫作 unknown quantity of the future. 未來的未知數的份量。這樣，神自己也不知道明天要發生什麼事，祂就向著一個未知份量的未來而前進。若是這樣的話，這一位神就不是聖經所講的神。因為聖經說「我從起初指明末後的事情，你把哪一個神與我相比呢？」（參：以賽亞書：46章9-10節）
超時空的創造主
神是歷史的主宰，神是超越時間的創造者，神是指明末後之事，世界終極要怎樣結束的那一位絕對超然的智慧的本體。這位神絕對不是時間程序中一位不知未來的無知者，這位神絕對不是這樣的神。所以，我們就因為這個神論，我們好好思想怎麼解釋「後悔」這兩個字，神「後悔」這件事情。「上帝就後悔造人在地上」，你怎麼解釋？如果神是會後悔的話，也就是神不是全知的。如果神是會後悔的話，表示神是未知未來的神。一個未知未來的神就沒有辦法控制歷史，一個不能控制歷史的神就不是歷史的主宰。一個不能控制歷史的神就是一個在時間過程中間，成為時間裡面的一個客體，不是主體。這樣的神不是神！所以，青年的基督徒，我們一定要知道，我們的神是超時間，超空間的，因為祂是時間、空間的創造者。
解經的總原則
我們把神論的觀念弄清楚了，怎麼明白創世記第六章所講的「上帝就後悔造人在地上」？原來解釋「上帝的後悔」，不能從「字句」去明白，要從「精意」去明白，因為聖經提到「後悔」不是單單這一次，聖經提到後悔有好多次。在撒母耳記裡面提到上帝的後悔，在詩篇提到上帝的後悔。詩篇九十篇裡面提到「上帝啊，求你為你的僕人後悔。」不但如此，在約拿書裡面提到「上帝就後悔，不把所說的災禍降與他們了。」（參：約拿書：3 章 10 節）。這樣，神的後悔不是單單創世記提到，在其他聖經的經卷中，提過的後悔把它總歸納起來，找到總原則再去解經。「總原則解經」是貫串全本聖經所有的有關名詞的運用，用有關信息的內容總結合，然後找到一個根基性的，統一性的原則，用那個原則再去一節一節解經的時候，這個才是正統的解經。這也是加爾文(John Calvin,1509-1546)之所以先寫《基督教要義》(Institutes of Christian Religion)以後才解經的原因。他在《基督教要義》運用了六千多次聖經的經文。
公義與慈愛並行不悖的神
「耶和華迥非世人，絕不後悔」（參：撒母耳記上：15章29節），祂現在說：「掃羅啊，祂後悔立你作王」（參：撒母耳記上：15章11節）我歸納全本聖經以後，把神兩個平行而不悖，永恆一定存在的雙線本性提出來－－神是永永遠遠慈愛的神，神是永永遠遠公義的神。「永遠慈愛」跟「永遠公義」是並行而永不相悖的兩個本性。祂永遠是慈愛的，祂永遠是公義的。所以這一位公義的神，也是一位慈愛的神。這位慈愛的神，也是一位公義的神。祂的慈愛不會否定掉祂的公義，祂的公義不會抹煞掉祂的慈愛。祂的公義跟慈愛沒有相悖，no self-defeating, no self-conflict，這是一個 paradoxical eternal parallel，這是永恆並行存在，並存而不相悖的兩個本性。
以人的語言傳達神的心情
注意聽下面的話，所以「這位慈愛的神，又是公義的神，當祂決定赦免人的時候，祂就以祂的慈愛來待人。當祂決定審判人的時候，祂就以祂的公義來待人。」那麼，當他從慈愛轉到以公義來待人的時候，這個轉換都在祂本性中間，從人的角度來看，這個叫作「後悔」。你明白嗎？這個是不得不用人的名稱來表示這個轉換，就是祂從慈愛轉到公義，從公義轉到慈愛。所以這個轉換，在詩篇第九十篇就露出了一個可能性的了解了，「耶和華啊，你為你的僕人後悔吧！」（參：詩篇：90篇13節）什麼意思呢？「你不要審判我，你赦免我，使我早早飽得你的慈愛。」「你不要定我的罪，有誰在你面前站立得住呢？有誰照著你該受的敬畏曉得你的忿怒呢？但是求你用你的慈愛待我。」這樣，「你為你的僕人後悔吧！」應當審判的現在你赦罪，這樣，我從人的角度來看，你這個轉換是從公義到慈愛，人的了解，在這麼膚淺的觀念中間只能說：「主啊，我的觀念所能了解的，就是你在後悔了！」
這是從相對的關係來用的名詞，也就是說，當神啟示自己的真理的時候祂不能用天上的語言，祂只能用人的語言。祂用人的語言的時候，祂就掉在限制的中間了，上帝就用人所能明白的最最最最徹底的，最大的可能性去願意把自己無窮無盡的本意，限定在人自己字意裡面的限制。沒有一個語文是沒有限制的，語言是有限制的，語言的意義也是有限制的。同樣一個名詞在大陸的用法跟在台灣的用法就不一樣了。在大陸說「你信耶穌你就不會孤單」，他們說「我們都跟人民在一起怎麼會孤單？只有那些反革命份子被拉到集中營去的才會孤單，在勞改營裡面的才會孤單，我們跟人民在一起不會孤單。」所以他們的「孤單」的觀念就是「跟人民分開」，所以名詞相當有限制的。蘇格拉底 (Socrate,469-399 BC)在世界歷史中有一個很重要的貢獻，就是：「當你要講一件事，解明一項事理的時候，你要儘量明白你使用的名詞具有的真正意思是什麼。你用詞要準確，因為這樣才能表達你真正的意義。連用詞準確到最精準的地步還不一定能把意義完全表達出來，何況隨便用詞。」
啊，我從蘇格拉底這一方面學了好多東西。所以，儘量用最正確觀念的表達，把我們要講出來的道，交待得清清楚楚，免得模稜兩可，模模糊糊引起人的思想的大混亂，再傳達出去的時候，變成另外一種異端的表現那就很危險了。所以上帝用人所能知道、所能了解的心情的名詞，把這句話講出來。原來「後悔」是表示人痛苦到一個地步，憂傷到一個地步，沒有辦法挽回歷史的程序的一種表達。
神的心意
你在歌劇與戲劇裡看到悲劇的時候，你就明白這件事情：你沒有辦法把時間轉過來，只能向著永恆後悔那已經既成而不能挽回的事情，這個痛苦是沒有辦法補滿的，這個叫作「後悔」。聖經用「後悔」這個名詞來表達上帝看見人的罪很大，終日所思想的盡都是惡，心中極其憂傷，好使人明白。「後悔」這個詞表達出神在對待人的事情上，慈愛跟公義這兩個本性的轉換。神從以慈愛待你，變成以公義待你。神要定你的罪，祂突然向你施恩的時候，這叫作神的後悔。你明白了嗎？所以上帝是極其傷心，極其痛苦，祂「後悔」，就是祂痛苦憂傷人在地上的情形。這樣的一位神，看見人在地上的情形到了這樣一個地步，結果怎麼樣呢？還是留下憐憫，留下恩典。上帝施予普遍恩惠的終極性目的是什麼呢？就是要人悔改。
作者：唐崇榮牧師
資料來源：基督日報
