2018年間發現的最古老的聖經文本,可追溯到西元前7世紀末至6世紀初,比《死海古卷》(Dead Sea Scrolls)的聖經文本早400年。考古學家加布里埃爾·巴凱(Gabriel Barkay)在耶路撒冷辛諾姆山谷(Jerusalem′s Hinnom Valley)挖掘一個墓穴時發現了《聖經》的這一特殊部分,是在兩個小小的銀色捲軸上發現的。當科學家展開此卷軸時發現了民數記6:24-26的字句(希伯來文):

יְבָרֶכְךָ יְהוָה וְיִשְׁמְרֶךָ
Y′varechcha Adonai vyeeshmreicha.

6:24 May YHVH bless you and protect you!
6:24 願耶和華賜福給你,保護你。

יָאֵר יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ וִיחֻנֶּךָּ
Yaer Adonai panav eleicha veechooneka.

6:25 May YHVH shine his face upon you and be gracious towards you!
6:25 願耶和華使祂的臉光照你,賜恩給你。

יִשָּׂא יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם
Yeesa Adonai panav eleicha vyasem lcha shalom.

6:26 May YHVH lift his face up to you, and give you peace!
6:26 願耶和華向你仰臉,賜你平安。

  • 考古挖掘由西元前六百年的墓穴中找到兩片銀片殘片(作用應該是護身符),上面就是刻著這段祝福。不但證實這段經文的古老,也說明了以色列人對這段祝福的看重。
  • 耶和華說若祭司如此說,耶和華就必賜福他們。故本處的「願望」是聖諭,不是單純的盼望和祈禱。這是神親口說的,其約束力有如與先祖所立的約,不能收回成命的。
  • 這段祝福強調祝福的來源是神自己。很多時候我們以為祝福可以從別人或別的事情而來,但真正的祝福是與神建立美好的關係,是因祂的保守我們以至於不會走錯路,是在錯誤中仍得著祂的拯救。真正的祝福完全不是我們配得或以為配得的。這真正的祝福是我們得著「平安」,就是一個與祂相連生命。

民數記6:24-26 希伯來文發音
(音頻來源:希遊文化網站)

The Priestly Blessing in Hebrew(希伯來文祭司的祝福)

The Aaronic Blessing
大祭司亞倫的祝福(台語版)

Jonathan Cahn The Aaronic blessing
(喬納森·卡恩,亞倫的祝福)

這是以色列神曉諭摩西告訴亞倫和他的兒子們要為以色列人祝福的話(民數記6:22-27)。作為大祭司,他們被指示用上帝親自命定的禱詞(告)來祈禱——這是整本聖經中唯一來自神的禱詞。(按:主耶穌在馬太福音 6章9-13節的禱詞(告)是一種如何禱告的典範,而非實際禱告。)

上述禱詞其中三節在希伯來原文都有記下四字神名יהוה 耶和華。在希伯來文詩歌以Adonai 稱呼。英文以「Lord」 這一個字代替。而台語詩歌′′願主常常看顧你,願上帝榮光遍照你′′……許多老一輩的傳統教會會友,他們聚會完畢,一定吟唱的台語詩歌「願主賜福保護你」有許多不同國家的詩歌敬拜與歌詠,都是以這一段經節而來,統稱為「亞倫大祭司的祝福」。

從經文脈絡發展來看,此段「大祭司的禱告」經文出現的地方,是順著前面民數記第一到第四章,耶和華神為以色列全營做完「整備-建軍」的預備工作之後才出現的,這就表示說,在以色列全營做好所有百姓–[數點、徵兵和營地佈署]–的工作之後,準備要「拔營-起行」,離開西奈山之前,最後,耶和華神透過大祭司亞倫來做一個「行前」的祝福和禱告,因為在邁向前方,挺進迦拿地的曠野之路,或許將會『有挑戰、有困難、甚至有征戰』,這趟「上行」的旅途將會充滿許多的「未知」,可是,不用害怕,因為現在,在你們以色列百姓要出發之前,耶和華神要為你們以色列祝福,這個祝福,正好就是「大祭司的禱告」,希伯來文叫ברכת כהנים;音譯為 birkat kohanim。

禱告詞的稱呼

這個祝福的祈禱有幾個名字。在希伯來語中,它是′′祭司的祝福=the Birkat Kohanim (בִּרְכַּתכֹּהֲנִים Beer-KAHT Ko-ha- NEEM)。在英語中,它被稱為祭司祝福(the Priestly Benediction或the Priestly Blessing)、 亞倫的祝福(the Aaronic Benediction) 或美麗的祝福(the Beautiful Benediction)。
(註:kohanim係指亞倫後裔之希伯來祭司 the Hebrew Priests, descendants of Aaron)

祝禱時機

此祝禱詞原先是在曠野時上帝送給以色列百姓的,但在今天散居的特殊時期,由祭司血統的亞倫的後裔在逾越節、五旬節、住棚節、猶太新年和贖罪日等猶太節日宣讀。然而目前在以色列,此祭司的祝福(Birkat Kohanim)仍在猶太教堂裡天天上演。實際上,它是當今猶太教堂和耶路撒冷古殿宇之間唯一僅剩的相通流程。每年有兩次(逾越節(Pesach)和住棚節(Sukkot))時節在西牆(Western Wall)舉行大規模的祭司祝福(Priestly Blessing)。成千上萬的人聚集在一起參加這一令人印象深刻的活動,為要得到亞倫數百名後裔的歷史性祝福。在宣讀此祝禱詞(祭司祝福)之前,現今的流程會先齊聲念誦:′′賜福我們的主,宇宙之王,祂以亞倫的聖潔使我們成聖,並命令我們用愛來祝福他的人民以色列。′′(′′Blessed art Thou, Lord our God, King of the Universe, who has sanctified us with the sanctity of Aaron and commanded us to bless His people Israel with love.′′)。這是猶太教中唯一的′′受戒禮′′(mitzvah),其伴隨的祝福必須′′用愛′′進行(b′ah-ha-VAH)。

個人祝福

雖然亞倫祭司被告知要對以色列民宣告此祝福,但祝福是用單數的′′你′′來表達的,這是個人的福祉,滿足了個人的需求和願望。這是一個慈愛的上帝和父親對祂每個孩子的祝福。在這短短的祝福中,三次提到了上帝的名字,強調了所有的祝福都來自主,而非祭司的祝福,因祂是一切良善和福氣的源頭。《新約》在雅各書1:17中說了同樣的話:′′各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的,從眾光之父那裡降下來的;在祂並沒有改變,也沒有轉動的影兒。′′

大祭司之手

大祭司(希伯來語: כהן גדול‎ kohen gadol; The Kohen Gadol (Ko-HEN Gah-DOLE), or英語: High Priest; 亞蘭語: kahana rabba)在向神的子民宣告祭司的祝福時,傳統上要求赤腳(根據出埃及記3:5)、禁食和以特定的姿勢舉起乾淨的手(根據利未記9:22)。有時候也被稱為′舉手′(希伯來語:Nesiat Kapayim(Neh-si-AHT Kah-pa-YEEM))。[按:祭司祝福(The Priestly Blessing or priestly benediction,希伯來語: ברכת כהנים‎; 音譯為 birkat kohanim),在猶太文學中也被稱為舉手 raising of the hands (希伯來語:nesiat kapayim) 或上升到平臺rising to the platform(希伯來語:aliyah ledukhan)或 dukhanen or duchanning,這些文學稱呼同樣為表示希伯來語的祈禱,這禱詞通常由kohanim(即希伯來祭司,亞倫的後代)誦讀。所祝福的文字內容出現在民數記6章23–27節中。]

這段亞倫和他的兒子們為以色列人祝福的話(民數記6:22-27),通稱祭司的祝福,舉凡其他稱呼如:祭司祝福、祭司祝禱、亞倫的祝福、亞倫大祭司的祝福、美麗的祝福、舉手、上升到平台,或Aaronic BenedictionThe Priestly Blessing、priestly benediction、Birkat Kohanim、Nesiat Kapayim、Aliyah ledukhan、Dukhanen、Duchanning等等,皆是指同樣一件事,就是上帝親授的祝福語,並囑咐亞倫及其後裔代代相傳為以色列人民祝福。

大祭司的祝福( Birkat Kohanim בִּרְכַּתכֹּהֲנִים)

大祭司祝福也被猶太人稱為נשיאת כפיים (Nesiat Kapayim),意為「舉手」。 來自經文:你們當向聖所舉手,稱頌耶和華 (詩篇134:2)。當祭司為百姓祝福時,會舉起兩隻手,並且將手指按下圖分開,擺成希伯來字母ש (Shin)。ש (Shin) 也代表神的名字:שדד (Shaddai)。現今,當猶太人舉手祝福 ברכת כהנים 時,會披戴禱告巾(Tallit)。

大祭司祝福手勢

祝福時祭司双手做出希伯来字母 Shin ש 的樣式。此祝禱手勢是早期祭司、現代拉比的祝禱或祝福的手勢,此祝禱或祝福的手勢又稱為「Shefa Tal」。祝禱時的祝詞有個特別名稱「Birkat Kohanim」,意思就是「祭司祝禱」,祝詞是誦讀摩西所吩咐的祝詞:民數記6:23-27。

Shefa Tal手勢的意義

希伯來字母由22個子音(輔音)字母組成,加上6個母音(元音)字母,合計28個。剛好與28個手指指節相符,因此,Shefa Tal手勢象徵上帝話語的完整。此外,Shefa Tal手勢很像希伯來字shin ( ש ),以此字為字首主要有二個字,一是「全能的上帝」Shaddai (שַׁדַּי),二是「平安」Shalom (שָׁלוֹם)。總之,Shefa Tal手勢代表上帝的話語(全部的希伯來文)、全能上帝及平安。

Rabbi and Kohen Meschullam Kohn 墓碑上
描繪的祝福手勢(1739-1819)
圖片來源:Priestly Blessing
Shefa Tal
(圖片來源:Aaronic Benediction)

在宣揚祝福的同時,大祭司將手指張開,將拇指放在一起代表希伯來字母ש(shin)。Shin也是mezuzah(按:(希伯來文:מְזוּזָה′′門柱′′之意;複數:מְזוּזוֹת mezuzot)是一塊羊皮紙,稱為klaf(克拉夫),包含在裝飾的情況下,並刻有特定的希伯來經文從托拉(申命記 6:4-9和11:13-21))上的字母,代表全能的上帝El Shaddai。根據猶太人的傳統,當大祭司祝福百姓時,神的存在會在大祭司的指間閃耀。因此,在全能者的敬意和敬畏中,任何人都不得在舉手祝福之際看著大祭司。

祭司祝福的目的

民數記第六章最後一節(27節),解釋了上帝的終極願望,囑咐祭司們賜予祝福:“他們要如此奉我的名為以色列人祝福;我也要賜福給他們。”(民數記6:27)。什麼名字?首先,我們需要考慮希伯來語的′′名字′′概念,即希伯來語中的shem。(′′shem′′一詞與′′ne-shama′′ or ′′breath.′′ 有關)。因此,一個人的名字與一個人的存在、性格、價值或聲譽有關。名字在希伯來語中非常重要!一個名字可以使你成為現在的你。如果上帝把祂的名字寫在人民身上,祂就把祂的本性、祂的性格和權威、祂的力量和存在放在他們身上。

大祭司的禱告奧秘之鑰
(出處:Dove Eyes)

大祭司亞倫的祝福詩歌影片
(摘自林勝倫老師製作)

祭司祝福的神秘希伯來語結構

當看此祝禱詞原文希伯來語時,會發現文本結構非常迷人,這在英文翻譯中是看不到的,很明顯,第一部分是最短的(有三個單詞),中間部分稍長一點(有五個單詞),最後一部分是最長的(有七個單詞),這意味著有個完美和諧的數學比率。但此不同的數字(三、五、七)又象徵什麼意義呢?

三是希伯來聖經(和猶太教)中的一個典型數字,代表三個族長(亞伯拉罕、以撒和雅各)、三個朝聖節(逾越節、五旬節和住棚節)和希伯來聖經分為三個部分(妥拉、先知和著作)。這被認為是希伯來語中的′′第一個複數′′形式,因為一個是單數的,希伯來語有一個特殊的單獨形式為兩個(′′雙形式′′)。

五是猶太教中的′′團結′′數字。例如,就像地球的四個角落(希伯來語的′′風′′)在中間結合一樣——在第五個′′角′′(中心)。還有妥拉有五本書(摩西五經),象徵著團結。

七是我們之前多次提到的數字,特別是當我們討論′′安息年′′ ′Shemitah′ (the sabbatical year)時。這是一個象徵′′完整性′′的數字,例如一週的七天。

The Birkat Kohanim是一個3倍的祝福。該希伯來語祝福三句話中,第一句話有3個單詞,第二句話5個單詞,第三句話7個單詞,一共15個單詞(60個字母)(PS:15個單詞加上60個字母等於75 ,正好是祭司Kohen כֹּהֵן的數字75 。)。神的名字耶和華(יהוה)在每句話裡都有出現1次,一共出現了3次。隨著祝福中宣示的神的恩惠,單詞的數量也在增加。一些拉比人指出,如果我們提取其中三次神的名字,剩下有12個單詞在The Birkat Kohanim,可代表為以色列的12個支派。

祭司的希伯來文是Kohen כֹּהֵן ,數字是75 。

這Koh כֹּה的數字是25 ,顯示了三倍的祝福(三句祝福禱告),這Koh (禱告)重複三次3 x 25 = 75 ,正好是祭司的數字,同時也是′′告訴他們′′ לָהֶם Lahem的數字,來自經文′′你告訴他們′′(民6:23 ),他們是指祭司,具體的祝福緊接其後。

手指的奧秘

Abulafia接下來說,耶和華名字二分為一的奧秘是Adonai 。一個是隱藏的名字,一個是揭開的名字。耶和華的數字是26 ,兩個26是52 , 26分成一半是13 , 52加13等於65 ,正好是Adonai אֲדֹנָי的數字( 26 + 26 + 13 )。

這就是祭司祝福手勢造型的奧秘。

五個手指二指和三指合一,代表一;四指和五指合一,代表一;拇指單獨,代表一分為二,這個手勢代表神的名字Adonai ( 2 + 2 + 1 ),如下所示:

四指 + 五指二指 + 三指拇指
13 + 1313 + 1313

從這裡我們可以知道每個手指對應13 。

拉比Yitzchak Ginsburgh在他的【身體,意念和靈魂】一書中說:在希伯來文裡,每個手指有具體的名字,其數字之和是1105 ,具體如下:

拇指Agudalאֲגוּדָל44
二指Etzbaאֶצְבַּע163
三指Amahאַמָּה46
四指Kemitzahקְמִיצָה245
五指Zeretזֶרֶת607
   1105

令人震驚的是, 1105 = 85 x 13 ,而85是嘴Peh פֶּה的數字,同時是割禮Milah מִילָה的數字,所以,人的手是連接上面的嘴(舌頭的割禮)和下面的根基(陽皮的割禮)。

祭司禱告舉雙手後用嘴禱告,連接手指和嘴。

更令人震驚的是,五個手指的平均數是1105 / 5 = 221 ,正好是祭司展開的數字,同時也是他要發光的數字(第二節禱告文第一個字):

祭司כֹּהֵן展開כף הי נון221
他要發光יָאִיר221

卡巴拉解經說,當人用手指向外面時,他其實是在發光。

人具體用二指指點,希伯來是Etzba אֶצְבַּע ,該單詞四個字母正好是光(א וֹר ),色相(צֶ בַע ),亮度(בְּ הִירוּת ),飽和度(עָ צְמָה )的縮寫,而色相本身也是色相,飽和度和亮度的縮寫。

光通過色相( Hue ),飽和度( Saturation )和亮度( Brightness )三個維度表達。

Abulafia接下來啟示說,希伯來文′′二和一半′′是 שְׁנַיִם וְחָצִי Shena’im v’Chatzi ,其數字是514 ,數字同′′將其分為一半′′ חֲצִי תוֹ Chatzito 。其奧秘是將後面兩個單詞理解為字母Tav展開,就變成了′′將字母Tav 分成一半′′ חֲצִי תו 。因為字母Tav的數字是400 ,分成一半就是200 ,對應字母Resh 。將200加上神的名字Shadai שַׁדַי ( 314 ),數字正好是514 ,′′二和一半′′的數字。

所以,祭司手勢的奧秘是神的名字Shadai ,因為שַׁ דַי第一個字母Shin代表手指的造型,後面兩個字母正好拼出手Yad יַד 。

為什麼手要舉到面前,在雙眼和雙耳之間呢?

雙眼為2 ,雙耳為2 ,加在一起是4 。手指是10 ,加在一起是14 。手指造型是Shin ,加在一起是神的名字Shadai שַׁ דַי。

於是我們知道,祭司手勢裡隱藏了神的三個名字。

兩隻手對應Adonai的名字兩次, 65 x 2 = 130 ,這是′′他要作王′′ יִמְלֹךְ יִהְיֶה的數字。

Abulafia接下來啟示說,三次祝福的奧秘是代表神過去是王,現在是王,將來是王,對應時間的三個維度:

耶和華過去是王,耶和華現在是王,耶和華將來是王יְהוָה מֶלֶ ךְ יְהוָה מָלָ ךְ יְהוָה יִמְלֹ ךְ

其中王出現了三次,其末字母是 ךְ Kaf ,數字是20 ,三次出現的數字是60 ,這就是60個字母的奧秘。

儘管Abulafia沒有揭開這個奧秘,但上面六個單詞的數字是358 ,正好是彌賽亞מָּשִׁיחַ的數字,所以,耶和華作王就是彌賽亞。

智慧,意念,通達

智慧חָ כְמָה ,意念מַ חְשָׁבָה ,通達בִּ ינָה的首字母拼出′′在大腦裡′′ בְּמֹחַ 。

為什麼禱告文的單詞是15個,這是對應神的名字Yah יָהּ 。

首先, 15個單詞加上60個字母等於75 ,正好是祭司Kohen כֹּהֵן的數字75 。

智慧的數字是73 ,在智慧裡בְּחָכְמָה的數字是75 。

通達的數字是67 ,因為通達來自智慧,所以,加上代表智慧的字母Chet ח的數字8後,數字也是75 。

所以, Abulafia解經認為,祭司的祝福必須要在智慧和通達里,否則就是咒詛。

智慧的希伯來文是חָ כְמָה ,通達的希伯來文是בִּ ינָה , Abulafia揭秘說,智慧去掉首字母后的數字是65 ,通達去掉首字母后的數字也是65 ,這是神的名字Adonai אֲדֹנָי的數字。

奧秘的奧秘

神的名字是祝福,神眾多名字中最基本的名字是耶和華,數字是26 ,該名字在妥拉里一共出現了1820次。

如果我們考察禱告文三節經文的六個首尾單詞,她們的數字之和正好是1820 :

賜福給你יְבָרֶכְךָ252
保護你וְיִשְׁמְרֶךָ576
光照יָאֵר211
賜恩給你וִיחֻנֶּךָּ94
仰臉יִשָּׂא311
平安שָׁלוֹם376
  1820

所以,祭司的祝福的本質是神的名字。

六個單詞正好是26個字母,也是耶和華名字的數字,所以,每個字母的平均數是: 1820 / 26 = 70 ,代表70個外邦國。

接下來我們考察三節經文剩下的單詞的數字,其中第二節經文和第三節經文的數字正好同′′生命樹′′和′′知識樹′′的數字,如下所示:

耶和華יְהוָה 26
耶和華,他的臉,向你יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ233
耶和華,他的臉,向你,賜給你יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וְיָשֵׂם לְךָ639
   
耶和華יְהוָה26
生命樹עֵץ הַחַיִּים233
知識樹עֵץ הַדַּעַת639

第一節經文去掉首尾,剩下耶和華,數字是26 ,代表祝福的源頭。

第二節經文去掉首尾後,剩下三個單詞,其中第一個單詞是耶和華,增加的兩個單詞是:他的臉,向著你。三個單詞數字之和是233 ,正好是生命樹 עֵץ הַחַיִּים 的數字。去掉耶和華的數字26後還剩207 ,正好是光 אוֹר 的數字。該節經文第一個單詞是יָאֵר ,光照,他要發光,所以, 第二節經文隱藏了妥拉作為生命樹發光的奧秘,這是祝福第一層下降的具體表現,其結果是最後一個單詞恩典 וִיחֻנֶּךָּ,賜恩給你。

第三節經文去掉首尾後,剩下五個單詞,其實是在第二節經文的基礎上增加了兩個單詞:賜給,你。五個單詞數字之和是639 ,正好是知識樹 עֵץ הַדַּעַת 的數字。去掉耶和華的數字26後還剩613 ,正好是妥拉誡命的數字。所以,第三節經文隱藏了祝福的第二層下降: 613條誡命。該節經文第一個單詞是 יִשָּׂא ,字面意思高舉,在聖經裡指赦免罪,赦免我們過去的罪,現在的罪,和將來的罪。過去的罪是吃分別善惡的樹(知識樹)的果子,現在的罪是違背妥拉的613條誡命,最後的大結局是平安Shalom שָׁלוֹם ,數字是376 ,正好是“我的名字耶和華” שְׁמִי יְהוָה的數字。

本奧秘資料來源:祭司的祝福的奧秘

祭司祝福的要素:三一神的三重祝福

在這祝福文中,神的名字出現了三次,每次均帶有兩個動詞,而這六個動詞則可分為兩組:
 第一組動詞:賜福給,臉光照,向你仰臉,都是神朝著子民的舉動
 第二組動詞:保護你,賜恩給你,賜你平安,則是神在子民身上的工作

一、賜福、保護(6:24) 聖父層面的祝福
二、光照、賜恩(6:25) 聖子層面的祝福
三、仰臉、平安(6:26) 聖靈層面的祝福

這三重祝福是極其浩大的。因這是將神分賜到人裏面。這包含三一神:父、子、靈。神將祂自己分賜到祂的百姓裏面。

民數記6:24~26“耶和華……耶和華……耶和華……”——這幾節的祝福,分為三層,暗指神是三位一體的(參林後十三14,賽六3,太二十八19)。聖父賜福給我們,保守我們(創一28,九1,徒十四17),聖子賜恩典給我們(約一14、17),聖靈賜平安給我們(加五22,羅八16)。“你”這你字是指著以色列的全會眾,“賜福給你,保護你”在這三層祝福中,第二句都是解說第一句。──丁良才《民數記註釋》

第一層面:與保守的能力有關。

第二層面:與光照及恩典有關。希伯來文『賜恩』(民6:25)隱含對低微的人一種仁慈的降卑。指明三一神中的聖子道成肉身、藉著成為人,對我們這些低微的人仁慈的降卑。他本是君王、卻為我們成了奴僕,從天降卑,這就是恩典。林後4:6說:『神榮耀的光顯在耶穌基督的面上』。耶穌是真光,這光就是神自己。(約8:12,約壹1:5)。約1:14說『道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過祂的榮光,正是父獨生子的榮光。』

第三層面:與仰臉賜平安有關。主向我們仰臉,並賜平安,是聖靈的工作。不僅在我們環境裏賜平安,也在我們的全人裡、心裏靈裏賜平安。我們在聖靈裏,藉著聖靈,就有平安。因神的靈與我們同在。

祝福的性質

  1. 親密的:「賜福給你」,這賜福是極其個人化的,表示神極關切我們每一個人的需要。
  2. 保守的:「保護你」,乃是保守我們「脫離罪」,「脫離那惡者」(約17:12,15;詩121:4-5)。
  3. 照亮的:「耶和華的臉光照你」,神的臉光是榮耀的,我們從主耶穌身上看見這榮耀的臉光(路九28-32)。今天,神仍然藉「基督榮耀的光」照著我們(林後4:4)。
  4. 恩惠的:「賜恩給你」,神在基督裏賜給我們各樣豐富的恩惠。
  5. 同在的:「耶和華向你仰臉」,神是無形體的,神「仰臉」是擬人法,表示神願與我們同在,祂看顧和祝福我們。
  6. 平安的:「賜你平安」,是一種超乎一切感覺的平安(約14:27)。「平安」這詞是祝福的最高點。

啟1:5-6…他愛我們,用自己的血,把我們從我們的罪中釋放了;又使我們成為國度,作他神與父的祭司…

祭司祝福的深層解釋

祭司祝福的原文是希伯來語,對大多數單字具有多層意義。然在英譯後字義是抽象的,但在希伯來語中卻有許多具體含義。諸如′′祝福′′、′′保持′′、′′面子′′、′′閃耀′′、′′親切′′和′′和平′′等詞語在原文中具有超越表面字義的深度意義。底下將針對每句祝禱詞提出了較深度字義的解釋:

′′賜福′′一詞在希伯來語中是barakh,從字面上意味著下跪。它與berek有關也就是膝蓋。猶如宇宙萬物創造之神的一幅場景:祂彎下腰跪下用祂慈愛的手撫摸祂的孩子們;上帝謙卑地祝福自己所愛的人、愛歸於祝福、愛在伯特利上下的梯子、愛降臨在西奈山上祝福摩西和以色列人。上帝天父的愛親自降臨到地上的我們,並賜福祂的孩子們,這正是祂在彌賽亞耶穌中所做的。祂腳踏實地地向我們提供了祂自己,以祝福全人類。

整句′′耶和華賜福給你,保護你′′可以看作是身體領域的祝福,是身體上的福氣。祝福的第一層級包括神的看顧、保護和保守祂的孩子免受傷害的意念。此′′保護′′一詞在希伯來語中的根源是shamar,從字面上講,它意味著用荊棘來避險。這個詞所描繪的圖像是:在曠野中的羊圈。牧羊人會為他的綿羊群中豎立一圈荊棘叢,以躲避諸如狼之類的掠食者。綿羊受到保護並受到保護,免受傷害。

我們是主想要保護的綿羊,主是我們的好牧人,在我們周圍設置了保護樹籬。祂是詩篇91:1的全能神El Shaddai“住在至高者隱密處的,必住在全能者的蔭下。”我們所信的這位上帝是賜福者,也是守望者、也是我們的避難所和堡壘。

祭司祝福(Birkat Kohanim)的第二部分包括增加的祝福。我們從物質領域轉移到靈魂領域。第25節整節經文擴展了思想和情感上的祝福:′′主使他的臉發光並光照你,並向你施仁慈(親切,憐憫和幫助)。′′將主的臉照在我們身意味著什麼?祂的榮耀?祂的存在?祂的笑容?希伯來語中的′′臉′′是panim,是一個複數詞,實際上是指臉部所顯示的整個人的存在。

以色列的神希望祂的孩子們尋找祂的臉。“你說:你們當尋求我的面。那時我心向你說:耶和華啊,你的面我正要尋求。”(詩27:8)。我們的上帝希望我們在祂諸多奇妙神蹟中經歷祂;祂有情感、祂深愛我們卻恨惡罪、祂是完全的,但也希望與祂的創作保持親密關係。在一場摔跤比賽中,祂的臉照在雅各身上,以祝福告終。“他是神榮耀所發的光輝,是神本體的真像“(希伯來書1:3)。

′′光照′′的想法與希伯來語(ohr אור) 光有關。在Birkat Kohanim中,當上帝的臉照在我們身上時,光淹沒了黑暗。就像創世記1:1-4一樣,使秩序擺脫混亂。我們被光照得到了啟示且被改變了(林後3:16-18)。主的臉也散發出其神聖無比的恩寵。當耶和華在西乃山上向摩西講十句話時,祂的子民正在敬拜金牛犢,這是多偉大救恩、無比的愛!′′賜恩′′在希伯來語中是khanan,更不諱言地說,這也意味著要仁慈、表現出同情心、體諒或渴望。上帝對他們這些叛逆、不完美的人,本該不配得到此祭司的祝福,但上帝無論如何還是把它賜給了他們。那是因為祂是:仁慈(出22:27,出34:5-6)。每次以色列人背棄耶和華。祂答應如果他們回轉,將以憐憫和同情的態度對待他們。“ …因為耶和華─你們的神有恩典、施憐憫。你們若轉向他,他必不轉臉不顧你們。”(歷代志下30:9)

祭司祝福(Birkat Kohanim)的第三部分涉及人的靈性,並以希伯來人心中最高的祝福結尾:shalom(平安)。有位猶太評論員稱:平安”為最寶貴的,但不幸的,卻是人類能力所及最難以達成的事。”希伯來語中的平安一詞是shalom,字面意思是完整(completeness)或整體(wholeness)。它源於Shalam的字根,其字意是復原或改善。從這祝福語的最後部分使我們得知,耶和華渴望祂的子民成為全心全人的完全子民。

平安“一詞按希伯來語的理解不僅僅是沒有衝突;而是安息、安寧、繁榮、健康和整體的幸福感。這是經上的上帝贖回我們過去所失去的,並還原那仇敵所偷走的福份。我們當中那些已接受彌賽亞耶穌,和平之王薩沙洛姆(the Sar Shalom)的人,就因他得與父神和好,且已藉著永生主的靈重生了。我們既因信稱義,就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。”(羅5:1)。

祭司的祝福權:是有關祭司能祝福以色列百姓之許可權的條例。這個許可權是以萬福之根源—神的權威為基礎,而不是以祭司自己的權威為基礎。所以,祭司在宣佈祝福的時候應以神的名宣佈。可以說這個權柄是神委任給祭司的。在新約時代,舊約的這些權柄已經移到了耶穌基督身上,在耶穌基督裡移到了新約信徒身上(太26:26;可8:7;10:16;路6:28)。新約時代的信徒作為擁有這權柄的人(羅12:14;林前4:12;14:16),應該把福音傳給鄰舍,也應該為他們祝福(創12:1-3;彼前2:9)。當然對於人來說,最大的祝福無疑是相信神(詩16:2)。 --《聖經精讀本──民數記註解》

資料來源:
1.Aaronic Benediction
2.希遊文化
3.猶太祭司祝禱的手勢
4.祭司的祝福的奧秘 文章備存
5.民數記第六章拾穗
6.亞倫大祭司的祝福
7.Priestly Blessing
8.High Priest of Israel
9.Mezuzah
10.Shem
11.THE MYSTERIOUS HEBREW STRUCTURE OF THE PRIESTLY BLESSING
12.祭司祝福的奥秘(英文版)
13.祭司的祝福(這是 mini 的部落格)
14.Dove Eyes