1.「雅各是我所愛的；以掃是我所惡的。」（參羅 9:13；瑪 1:2-3）。試就「以掃出賣長子名分」及「雅各得了以撒的祝福」（參創 25:25-34、 27:1-40）這兩件事，討論上帝為甚麼愛雅各、惡以掃。
2.「 有貪戀世俗如以掃的，他因一點食物把自己長子的名分賣了。」（來 12:16）耶穌有哪些教導是勸勉人不要揀選以掃的路？
上帝與亞伯拉罕立的約，其中一個應許是「地上萬國都必因你的後裔得福」（22:18），「後裔」這個詞在原文是單數。以撒既是上帝按應許而賜給亞伯拉罕的獨生子，他毫無疑問是這個約的繼承人，但以撒生了一對雙胞胎的兒子，那麼「誰是這個約的繼承人？」就是今段經文的重點。按道理，頭生的長子應是繼承人，但是當「孩子們在她腹中彼此相爭」（25:22），利百加去求問耶和華時，耶和華對她說的卻是：「兩國在你腹內；兩族要從你身上出來。這族必強於那族；將來大的要服事小的。」（25:23）也就是，這個約的繼承人不是那個大的（先出生的），而是那個小的（後出生的）。
保羅提及利百加懷孕這件事時，強調的是上帝揀選的主權，「雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明上帝揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。上帝就對利百加說：『將來，大的要服事小的。』正如經上所記：『雅各是我所愛的；以掃是我所惡的。』」（羅9:11-13，另參瑪1:2-3）既然上帝在以掃和雅各未出生前，就已經揀選了雅各，那麼我們是否就能作結論說：人是善是惡，在上帝面前根本不重要了，反正一切早已預定？[1]答案當然「不是」。事實是，上帝非常看重人對善惡的抉擇，否則祂不會以洪水滅世。上帝要人棄惡行善，是整卷聖經要傳遞的信息。所以，在上帝對人類的整個救贖計劃裏，當中既有上帝的主權和工作，也有人的自由選擇和行動，兩者並行不悖。[2]
創25: 27-34詳細地描述以掃是怎樣出賣了他的長子名分，就是要告訴讀者以掃之所以失去了這個約的繼承權，責任完全要歸咎他自己。以掃為了即時滿足肉體的需要，對於雅各提出以一碗豆湯去買他的長子名分，完全沒有反對，甚至願意起誓作實。在整個交易過程中，以掃是清楚知道代價，而且是自願的，沒有一點是受了雅各的欺騙或脅迫。「於是雅各將餅和紅豆湯給了以掃，以掃吃了喝了，便起來走了。這就是以掃輕看了他長子的名分。」（25:34）原文在這裏一連用了五個動詞在以掃身上[3]，去強調他毫無一點猶疑或顧忌就輕看了自己長子的名分 ，經文更下了一個很重的評語：以掃「輕看」他的長子名分，說明他視長子繼承權為毫無價值的東西。於是，以掃就與「亞伯拉罕之約」無份了。
事實上，從以掃的出生、長大後的性格、他怎樣出賣長子名分、又娶了兩個迦南女子為妻[4]、直到他失去長子的祝福，經文都刻意地描繪以掃是一個只追求物質、做事隨心之所好、對屬靈事物毫不重視的人。現就有關經文，看看以掃這個人物的生命特質：
| 性情特徵 | 深層意義 |
| 「身體發紅」（25:25） | 紅色最能刺激視覺神經，它代表了人的本能慾望。以掃的慾念直接受觀能刺激及控制，慾念一發動，他就會不顧後果，只求即時得到滿足。 |
| 「渾身有毛」（25:25） | 一頭渾身有毛的動物是代表牠已長大至成熟階段。用「渾身有毛」來形容以掃，是以動物來暗示他就像頭動物，一方面只是為滿足慾望而活，另一方面是指他的性情已發展成形，不受任何人的駕馭或訓誨。 |
| 「求你把這紅湯給我喝。」（25:30）原文沒有「湯」這個字，而「紅」這個字則重複了兩次，「喝」那個字在原文的意思是「吞」。這句的直譯是「給我吞下這紅的、紅的東西」。 | 只因看見這個湯是紅的，以掃就想要得到，竟然視一碗豆湯的價值比長子的名分更高，甚至願意起誓把長子名分賣了來換取這個紅的東西；「吞」這個字本來是形容動物的食態，以掃卻毫不掩飾地放縱他的食慾，如同是一頭動物。 |
| 「於是雅各將餅和紅豆湯給了以掃，吃了喝了，便起來走了。」（25:34） | 當以掃喝了那湯，整個出售長子名分的交易就正式確立了。他滿足了肚腹之慾後就走了，仿佛這宗交易根本不值得記掛在心，他那種輕看自己長子名分的態度，真是躍然紙上。 |
| 「善於打獵，常在田野」（25:27） | 創世記10章曾提及寧錄，說他是個「英勇的獵戶」，但帶有負面的意思[5]。說以掃善於打獵，也可能是在暗示他以自己的能力自居。 |
| 「我將要死，這長子的名分於我有甚麼益處呢？」（25:32） | 以掃只著重眼前的物質及現今的世界，對他來說，肚腹之慾比長子的名分更重要，他不屑去理會人死後的事；所以，上帝與亞伯拉罕的約所要成就的那些將來的事，對他來說，可算是沒甚麼「益處」。 |
| 「以掃四十歲的時候娶了赫人比利的女兒猶滴，與赫人以倫的女兒巴實抹為妻。」（26:34） | 以掃隨己意而行娶了兩個迦南女子。他應該知道亞伯拉罕是怎樣重視自己與上帝所立的約，所以為以撒找妻子時，堅決不讓以撒娶迦南女子（參創24:3），免得他的後裔有迦南人（受上帝詛咒的）的血統（參創9:25-27、15:16-21）。但以掃卻毫不尊重這個約，更不去履行這個約裏長子應盡的責任。 |
| 當以撒叫以掃去打獵並做成食物給他吃，好讓以撒吃了就給他祝福時，以掃向以撒隱瞞了他已經把長子的名分賣了給雅各這個事實。（27:1-4） | 以掃既然已經把長子的名分賣了給雅各，那麼以撒要傳承下去的那個長子的祝福，就已經是屬於雅各的。現在以掃做的，其實是在偷取屬於雅各的東西。 |
| 「他名雅各，豈不是正對嗎？因為他欺騙了我兩次：他從前奪了我長子的名分，你看，他現在又奪了我的福分。」（27:36） | 以掃不承認自己的錯，沒有為自己把長子的名分出賣了而悔過，反而顛倒事實，說雅各欺騙他、奪取他長子的名分和祝福。事實是，雅各既並沒有欺騙他的長子名分，更沒有奪取長子的祝福，因為那已經是屬於雅各的。 |
以掃所代表的，是一個屬肉體、屬血氣的生命，只著眼於現今的物質世界，對上帝以及屬靈事物毫無渴求之心；他更不是那種肯接受訓誨、願意回轉悔改的人。這種生命的人正是上帝所惡的，他與上帝的約將無份無關。至於雅各，他跟以掃的性情剛好相反，他看重上帝與亞伯拉罕所立的約，盼望成為這個約的繼承人，雖然自己不是頭生的，卻沒有放棄要成為長子的渴求。他向以掃買長子的名分，很可能是知道以掃根本不看重它。及後，他聽從母親的建議，用欺騙的手段得到了長子的祝福（雖然那已經是屬於他的，但他用的手段明顯是錯了），也為此付出了沉重的代價。為了逃避以掃的報復，他必需離鄉別井、開始了坎坷的一生。如果以世俗的眼光來看，雅各所經歷的，遠不及以掃那樣來得成功或順利[6]，但雅各的生命卻是由此至終被上帝牧養（參創48:15），他的後裔最後也成為一個上帝所祝福的國家，延續了上帝對亞伯拉罕的應許。因此，雅各所代表的，是一個會渴求屬靈事物、與上帝有立約關係的生命。這種生命的特質是會讓上帝牧養（帶領及管教）、又願意改變自己，為的是要有份於上帝的計劃。這類人是上帝所愛的。
希伯來書12:16：「 有貪戀世俗如以掃的，他因一點食物把自己長子的名分賣了。」「一點食物」與「長子的名分」兩者的價值豈只是天壤之別，簡直是不能相提並論，但以掃竟然會視長子名分的價值及不上那一點食物，簡直令人匪夷所思。聖經用以掃這樣一個性格鮮明的負面人物，正是要告誡我們不要選擇以掃所走的路。
耶穌在他的教導裏也常常把兩種不同價值的東西做比較，好讓人一聽就能分辨出哪種東西的價值高、哪種東西的價值低，從而知道怎樣做選擇。例如：「天國好像寶貝藏在地裏，人遇見了就把它藏起來，歡歡喜喜地去變賣一切所有的，買這塊地。天國又好像買賣人尋找好珠子，遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子。」（太13:44-46）天國是耶穌教導的核心信息，他曾用不同的比喻來解釋天國。在這個比喻裏，天國的價值遠超過地上一切的珍寶，它絕對值得人把一切擁有的都變賣去換取。
耶穌又教導人要追求永恆的東西，不要追求那些短暫的東西，例如：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。 因為，凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？」（太 16:24-26）人的生命是短暫的，在這有限的一生裏，人如果只是為了賺取錢財而費盡心思，那麼當生命終結時，他必然會後悔，因為他所有賺取的東西都已不再有意義了。耶穌提醒我們應該選擇另一種生命，就是像祂那樣的生命，祂從來沒打算過一個榮華富貴的生活，只全心全意為成就上帝的旨意而放下自己的一切，甚至是性命[7]。願意活出這樣生命的人，在上帝眼裏看為是極為寶貴的，他們也會像耶穌一樣，死而復活，並且得到上帝所賜的永恆生命。
在「貴重而永恆」及「價值低而短暫」這兩種生命之間，耶穌要人在二者選其一：「因為一個人不能事奉兩個主；不是惡這個、愛那個，就是重這個、輕那個。你們不能又事奉上帝，又事奉瑪門 。」（太6:24）而這兩種生命所通往的結局也是截然不同，一個是滅亡，一個是永生：「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」（太7:13-14）
耶穌教導人要走那條通往永生的路，並且要付代價。然而現今很多信徒的情況是，一方面仍在眷戀很多屬世的事物，另一方面又想得到屬靈的福氣。使徒約翰給我們的勸勉是：「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裏面了。因為，凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行上帝旨意的，是永遠常存。」（約一2:15-17）求天父憐憫我們，叫我們心裏充滿對祂的愛和屬靈的渴求，又叫我們有能力勝過肉體的試探、謹守遵行祂的教導，甘願付代價去走這條屬天的道路。阿們。
資料來源：耶書亞研經中心
圖片來源：https://kknews.cc/culture/2yrgkpy.html
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註釋：
[1] 這正是「預定論」（predestination）的看法。「預定論」這種神學理論是處理神預定人的命運的問題。歷史上的預定論有多種模式，其中以加爾文（J. Calvin）的雙重預定論（double predestination）的影響及所引起的爭辯最大，後者認為有人預定得救，也有人預定受刑。參《基督教聖經與神學詞典》，421。
[2]聖經裏有很多看來似乎是不合邏輯的概念，例如：法老不肯放以色列民出埃及，原因是法老的心剛硬呢？還是上帝使法老的心剛硬呢？（參出8:15）在猶太人的思想裏，有種思考方式叫「分單元邏輯」（block logic），他們會把不同的概念分為獨立的思想單元，然後將不同的單元拼在一起去思考，兩個單元不一定顯得合理或和諧，甚至存在張力，但是用「分單元邏輯」去思考時，就能兼容兩種看似是矛盾的說法，而不用採取「非此即彼」這種思考方式。以這種思考方式看上述的例子，出埃及記說的是法老他的心剛硬起來，也是說上帝使他的心剛硬。這種思考方式也會把「上帝的主權」和「人自己的選擇」這兩個獨立的單元，放在一起並存（參馬文‧韋爾森《基督徒之父是亞伯拉罕》，160-164）。其中一個具體的例子可參上一段「以撒和利百加的婚姻」的故事（創24）。這婚姻得以成就，一方面既是出於上帝主權的介入和安排（參創24:27、48、50-51等），但另一方面經文又清楚地指出這同時是出於利百加自己個人的選擇（參創24:56-58）。
[3] 在原文的五個希伯來文動詞： וַיֹּ֣אכַל וַיֵּ֔שְׁתְּ וַיָּ֖קָם וַיֵּלַ֑ךְ וַיִּ֥בֶז，意思分別是：吃了、喝了、起身了、走了、輕視了。
[4] 創26:34。
[5] 「古實又生寧錄，他為世上英雄之首。他在耶和華面前是個英勇的獵戶，所以俗語說：『像寧錄在耶和華面前是個英勇的獵戶。』」（10:8-10）寧錄建立的其中一個國家，就是巴別（參創10:10），那地的人曾經想建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚他們的名，免得他們分散在全地上（參創11:4）。這代表著人要以自己的能力，去抵抗上帝的旨意。
[6] 參創世記36章有關以掃後代的記載，其中絕大部份不是作「族長」就是作「王」。
[7] 參馬太福音8:20「耶穌說：『狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。』另參腓立比書2:6-8：「他本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」
