問題: 雅各所宣傳的「因行為稱義」(雅2:21-26)是否與保羅所宣傳的「因信心稱義」(羅4:1-16)有所衝突嗎? 雅各是否教導說人可以靠著本身的行為(善行或德行)來稱義得救?

解答:  上述問題是許多人常問的問題. 雅2:21-26是其中一段常被誤解的經文. 因保羅的「因信稱義」[1]而覺悟的馬丁路德(Martin Luther)讀到這段經文時, 甚為不滿, 認為雅各書乃是「一堆禾草」, 無甚價值, 因它與保羅所教導的「因信稱義」之道互相牴觸.[2] 但實際上, 雅各在此所宣傳的, 與保羅所宣傳的「因信稱義」之道並無衝突.

(A) 雅各的「因行稱義」與保羅的「因信稱義」有所衝突?

倘若我們只看雅2:21而斷定雅各所宣傳的, 與保羅所宣傳的「因信稱義」相違, 我們便是斷章取義, 錯誤解經. 我們若細心研究雅2:14-26這整段經文寫作的動機和目的, 便會明白當時有不少相信主耶穌的猶太人走入一個極端, 誤以為信了主耶穌(因信稱義)之後, 不必遵守摩西律法(這是對的, 參徒15:1-2, 7-11; 加3:1-4; 5:1-4), 便可以在行為上隨便放縱(這是錯的, 參羅6:1-14; 加5:13). 他們以為「信」就夠了, 「行為」並不重要. 雅各要糾正這種偏激信徒的錯誤, 要他們認清一點: 信徒在信主得救之後, 仍然有義務擺出美好的生活見證; 換言之, 在神面前「因信心稱義」的信徒, 必須在人面前「因行為稱義」. 因此, 雅各寫出這段經文來教訓他們.[3] 他的重點是:

a) 有信心而無行為, 實屬無益(雅2:14);
b) 信心若沒有行為就是死的(雅2:17,20,26);
c) 信心是與行為並行(雅2:22);
d) 人稱義不單因著信心, 也是因著行為(雅2:24).

瞭解上述觀點, 便容易看出雅各寫這一段經文的動機, 乃是正確的. 他並沒有反對「因信稱義」的真理, 乃是強調某人的「信心」(只有神看得到的)必須配合「行為」(為要讓人看到), 才能證實給人看他是已經得救的. 這也是保羅所教導的, 「既然蒙召, 行事為人就當與蒙召的恩相稱」(弗4:1). 信徒「已領受的生命」應當與「實際的生活」相符(參弗4:20-24; 西3:1-10).

至於亞伯拉罕「稱義」的事, 我們要分清保羅所引證的與雅各所引證的事實並不矛盾, 乃是相補相成. 因為保羅引證亞伯拉罕「因信稱義」的故事是發生在以撒出生之前. 他憑信心相信神所應許的, 即他的後裔將多如天上的星(創15:1-6; 羅4:3). 因他的信, 神稱他為義(創15:6). 雅各引證亞伯拉罕「因行為稱義」的故事, 則發生在以撒出生多年之後. 當時亞伯拉罕順服神的命令, 要把兒子以撒獻在壇上為燔祭, 以證明他對神真的有信心(創22:1-14; 來11:17). 但最後神阻止他殺以撒. 無論如何, 亞伯拉罕在創世記22章以「行為」來證明他多年前在創世記15章所擁有的「信心」, 證實了他「因信稱義」的真確性. 換言之, 雅各說亞伯拉罕「因行為稱義」, 是指獻以撒為燔祭這件行為, 那是保羅所未曾提及的.

蘇佐揚解釋道: 「亞伯拉罕在以撒未出生前, 就相信神的應許, 因此他是『因信稱義』. 等到以撒出生後, 亞伯拉罕順服神命把以撒奉獻在祭壇上, 以證明他以前的信心, 所以是『因行為稱義』. 兩者互相配合, 既不矛盾, 也不衝突, 乃是在生命與生活雙方面證實亞伯拉罕應被稱為『義人』. 如果亞伯拉罕沒有在奉獻以撒的事上表示順服, 他以前的信心只是一個美麗的鏡框子, 框中缺乏美麗的圖畫. 照樣, 喇合的故事也是一樣. 喇合有信心, 但她必須以實際的行動來證實她的信心(雅2:25; 來11:31).」[4]

魏斯比(Warren W. Wiersbe)說得好: 「如果因信稱義這件事只在罪人與神之間私下進行, 你又怎麼知道一個人已因信稱義了呢? 亞伯拉罕的例子解答了這個問題: 因信稱義的人有個改變了的生命, 並順從神的旨意. 他的行為將彰顯他的信心. 雅各引用亞伯拉罕生命的另一個事件… 把以撒獻上為祭(創22). 亞伯拉罕並非靠順服(遵守)神的命令而得救. 他的順服證明他已經得救, 『可見信心是與他的行為並行, 而且信心因著行為才得成全』(雅2:22). 有者如此說: 『亞伯拉罕並非靠信心加上行為(faith plus work)而得救, 乃靠有行為的信心(faith that work).』 既然亞伯拉罕已『因信稱義』(羅4:3), 他又如何『因行為稱義』呢?(雅2:21) 因著信心, 他在神面前稱義, 他的義被宣告出來(declared); 因著行為, 他在人面前稱義, 他的義被彰顯出來(demonstrated). 雖說當時無人看見他把兒子放在祭壇上, 但神所默示的記載(創22章)給我們看見這事, 見證了亞伯拉罕以行為彰顯他的信心.」[5]


(B) 雅各是否教導說人可以靠著本身的行為(善行或德行)來稱義得救?

上文已清楚解釋雅各所強調的, 是要信徒以行為來證明信心, 而非教導說人可憑著行為(善行)得救. 麥克唐納(William MacDonald)貼切地證實這點, 他說: 「有些人誤用此段經文(雅2:21-26)來教導說救恩是要部分地靠人的好行為(good work, 即善行或德行). 他們所謂的好行為是指作慈善、還清債務、說真話、去教堂等. 亞伯拉罕和喇合的好行為是這些嗎? 肯定不是! 以亞伯拉罕為例, 那是願意殺自己的兒子! 在喇合方面, 那是叛國! 假如你把信心從這些行為上拿掉, 它們將是惡行而非善行. 『除去這些行為的信心因素, 它們不僅是無情和不道德的, 更是罪惡滔天.』 麥敬道(Mackintosh)說得好: 『這段經文是指生命所產生的行為(life-works), 而非律法所要求的行為(law-works). 假若你從亞伯拉罕和喇合的行為中取出信心, 這些行為便是惡行. 但你若把它們視為信心的果子, 它們便是(人得救後)生命所產生的行為.』」[6]

簡而言之, 我們不能用雅2:14-26這段經文來教導說救恩是靠好行為(善行或德行), 因為我們不能說救恩是靠謀殺(指亞伯拉罕的例子)和叛國(喇合的例子)來獲得的. 滿有智慧的神透過雅各, 不選別人, 只選這兩人為「因行為稱義」的例子, 好使人無法以他們為例來證實救恩乃靠所謂的「善行或德行」(也參弗2:8-9). 這點反駁了所謂的「神人協作論」(synergism, 即救恩是靠信心加上行為).[7] 他們兩人的行為之所以成為善行, 完全是基於信心的因素. 信心是得救之因, 行為是得救之果; 兩者互不相沖, 反倒相補相成.

作者:棱鏡   刊登於2003年7月份第44期<家信>
http://www.malaccagospelhall.org.my/bqa/bqa36.htm

[1] 魏斯比(Warren W. Wiersbe)指出, 「稱義」(justification)是神的作為. 神基於基督在十架上所完成的工作, 宣告那相信(主)的罪人(believing sinner)為義. 這並非一個過程(process); 而是一個行動(act). 這並非罪人所做的事; 而是當罪人信靠基督時, 神為罪人所做的事. 這是一件「一次完成」便「永遠完成」的事(once-for-all event). 這是不會改變和失效的. Warren W. Wiersbe, The Bible Exposition Commentary (vol. 2): Ephesians – Revelation (Illinois: Victor Books, 1989), 第356頁.

[2] 也因為這點, 此書在教會初期歷史上多受拒絕為正典(canon). 最早反對者莫如黑馬士(Shepherd of Hermas, 主後130年). 雅各書也不列在穆拉多利經目(Muratorian Canon,或稱「穆拉多利正典」)內, 優西比烏斯(Eusebius)甚至將之列入禁書內, 直到第4世紀後, 雅各書才被普遍接受為正典. 此後在東西兩方的教會中, 雅各書的正典地位算是穩定下來, 及至在宗教改革時期才受一些學者, 如伊拉斯姆(Erasmus)和馬丁路德(Martin Luther)等懷疑. 馬有藻著, 《新約概論》(台北: 台灣中國信徒布道會, 1999年修訂版), 第348頁.

[3] 不少學者假定雅各書的著作甚早(例如主後44-49年[W. Graham Scroggie]; 主後45-48年[William MacDonald]; 主後45年[E. W. Bullinger]; 主後49年[H. L. Willmington]等),所以作者雅各極可能還沒有讀到保羅所寫的加拉太書和羅馬書(這兩本書是強調「因信稱義」之道, 一些聖經學者認為它們的寫作日期分別為: 主後57年和58年[W. Graham Scroggie, H. L. Willmington]; 主後48/53年和56年[William MacDonald]; 主後52/58年和60年[Thomas Newberry]). 但也有學者(如蘇佐揚)認為, 假如本書著於雅各殉道之前(主後62年),雅各一定看見和讀過保羅所寫的那兩封書信(注: 紐貝里[Thomas Newberry]指雅各書的寫作日期為主後60年, 而馬有藻則認為是主後64年末). 無論如何, 雅各寫信的對象是信主的猶太人, 所以雅各發揮的「因行為稱義」的理論, 適合於他的讀者, 與保羅所宣傳的「因信稱義」之道彼此配合. 有關雅各書的寫作時期, 可參 Peter H. Davids, The New International Greek Testament Commentary: The Epistle of James, Edited by I. Howard Marshall & W. Ward. Gasque (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1982), 第2-22頁.

[4] 蘇佐揚著, 《聖經難題: 第7集》(香港: 基督教天人社出版), 第14-15頁.

[5] Warren W. Wiersbe, The Bible Exposition Commentary (vol. 2): Ephesians – Revelation, 第356頁.

[6] William MacDonald, Believer』s Bible Commentary: New Testament (rev. ed.) (Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1990), 第1046頁.

[7] 在基督教神學裡, 「神人協作論」(synergism)認為在重生過程中, 人類將與神的恩典共同起作用.

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