董芳苑
羅馬書第一章16-25節
“我不以福音為恥；這福音本是上主的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。因為上主的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以至於信。如經上所記：「義人必因信得生。」人類的罪惡原來，上主的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。上主的事情，人所能知道的，原顯明在人心裏，因為上主已經給他們顯明。自從造天地以來，上主的永能和上主性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。因為，他們雖然知道上主，卻不當作上主榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之上主的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。所以，上主任憑他們逞著心裏的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。他們將上主的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主─主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們！”
引言：
話說回來，因為基督教的「魔鬼觀」與台灣民間信仰全然不同，所以基督教信仰根本無「鬼月」之存在。為此，台灣的基督徒就必須認識傳統禮俗中之「鬼月」及其由台灣民間“宗教人”迷信而來之影響，才能夠簡磑葥香P媚鬼心態，以至向鬼神求平安的問題。將人間之不安及病痛歸給“鬼神作祟”為理由，本來就是違反時代潮流之迷信。如果真的有“好兄弟仔”的話，在台灣作鬼也“真衰”，因為都被誣賴為病痛及苦難之製造者。
一、從農曆七月禮俗談起
台灣人視傳統的農曆七月為「鬼月」之原因，可能和這個炎熱之月份瘟疫流行的現象有關。因為民間迷信病痛及時疫，都是那些枉死厲鬼、無嗣孤魂、遊路鬼怪作祟人間之緣故。而家畜（牛、羊、豬、雞、鴨）之瘟疫，更相信都是餓鬼孤魂跑出來陽間討食所引發之災難。如今時代進步，生存於廿一世紀時代的台灣人不應該以「宗教因果觀」為理由，將人畜之時疫歸咎於厲鬼與孤魂之作祟，應該以環保問題及衛生問題加以正視才近情合理。事實上，將農曆七月看成「鬼月」，嚴格來說並非完全正確。為的是這個月份至少有十個民間信仰的“神明生”（神誕）之緣故。單單“七月七日”這一天便有傳統的「婦女節」、「兒童節」、以及「情人節」存在於其中。
(一)農曆七月之“神明生”（神誕）
台灣民間傳統「年節」之內容，的確包含釵h“神明生”（神誕）。就如：正月初九“天公生”、正月十五日“上元天官生”、二月初二“土地公生”、以及三月二十三日“媽祖生”等等，實在不勝枚舉。而農曆七月也有十個以上之“神明生”在其中，因此這個月份不全是所謂之「鬼月」。
1.七月七日：“七娘媽生”（七夕）
這個「七星娘娘」（七娘媽）之神誕，有三個節慶包含在內。一是傳統台灣社會的「兒童節」，因為“七娘媽”被視為兒童自出生至十六歲之間的“守護神”。因此家中凡有一歲到十六歲的男童及女童，於是日都要購買紙竹製成的「七娘媽亭」，以及供奉「七份菜碗」加以祭拜一番。滿十六歲的男女少年，在昔日尚有「成年禮」之儀式（時下只有在台南市的「七娘媽廟」舉行，因而成為一個復古的民俗活動）。二為傳統的「情人節」，因為有個神話言及是夜（七夕）是「牛郎」與「織女」相會談情說愛之重要時間。三為傳統的「婦女節」，所以婦女也在“七夕”進行「聽香」，「偷蔥」及「乞巧」之風俗。
2.七月七日：“大魁夫子生”
傳統上，「大魁夫子」（魁星爺）被文人學子視為守護神。學子如要應試上榜（所謂：“獨占鰲頭”考試第一名），就必須認真向其祭拜。因為「大魁夫子」就是獨腳站立在龍首魚身的“鰲”之頭部，故有此一“獨佔鰲頭”之成語。每年學生聯考一到，其香火就非常鼎盛。
3.七月十四日：“恩主公生”
「恩主公」這種稱謂係「儒宗神教」（鸞堂）對神明之稱呼，屬於文神之一類。「恩主公」之首就是「關雲長」（關公），信徒看待他是儒教之「武聖」（「文聖」為孔子）。更有進者，即信徒將祂當做現任的「天公」看待，並且號稱他為：“玉皇大天尊玄靈高上帝”，是第十八代的「天公」。由此可見如此稱謂和民間信仰的「天公」有所不同，才以農曆七月十四日為其生日（民間「天公」之生日是農曆正月初九）。
4.七月十五日：“中元地官生”
「中元地官」（三界公之一，其他兩位是「上元天官」與「下元水官」）為「三官大帝」（俗稱“三界公”）之第二位格，七月十五日為其神誕，是日慶典就叫做「慶讚中元」。後因佛教的「盂蘭盆會」（超渡餓鬼孤魂之法會）也和“中元地官生”結合，而使人誤解「慶讚中元」就是“普渡陰光”之日，致使“中元地官生”為之大為遜色。
5.七月十八日：“王母娘娘生”
「王母娘娘」是「道教」女仙之首領（男仙首領為「東華帝君」），其正稱為「遙池金母」，是日即其生日。
6.七月十九日：“值年太歲生”
台灣人相信星座與命運有所關係，因此就有「太歲星君」（本命星）之信仰。按「太歲星君」有根據「地支」與「生肖」而來的“十二值年太歲說”，以及依據「六十甲子」而來的“六十值年太歲星君說”（就如2006年是「丙戌年」，值年太歲名字叫「向般」）。「太歲星君」不能得罪，是日即其中一位值年的「太歲星君」之生日。
7.七月二十二日：“孔明夫子生”
「孔明」是三國時代劉備的大謀略家（參謀總長），被台灣民間信仰奉為幫助文人學子之神明，是日即其誕辰。
8.七月二十三日：“法主公生”
「法主公」是「三十六關將」之一的「張聖者」（故有「張公法主」之稱），也是台灣民間「法主公派」的紅頭法師之守護神。台北市大圓環邊有以他為主神之廟宇，是日即其生日。
9.七月二十四日：“延平郡王生”
「延平邵王」就是十七世紀攻略台灣的鄭成功，其主廟就是台南市的「延平郡王祠」，是日即其誕辰。
10.七月三十日：“地藏王生”
「地藏王」是通俗佛教的地獄救主。因此凡是供奉亡靈的藏骨塔或廟宇，都有「地藏王」之神位。是日即其誕辰（當然是傳說）。
由此見之，農曆七月不全是“鬼仔月”（好兄弟仔）的月份，因其也有十個民間信仰之「神誕」。問題是：基督教不相信有所謂“鬼月”之存在，所以必須嚴格加以探討。
二、關於鬼神之由來
台灣民間信仰崇尚“鬼神”，因為它所崇拜之對象不出於英雄、豪傑、賢士、節婦、姑娘這類亡靈，以至厲鬼、孤魂、及一些遊魂精怪。問題是：“鬼神”之由來不是單單如同台灣民間信仰所相信的那樣，走「神我一體」、與「鬼我同類」路線。因為不同宗教都有他們自己一套的「鬼觀念」及「鬼信仰」，所以必須釐清。漢人自古以來就有「靈魂不滅」之信仰，人死後的“靈魂”叫做「鬼」。古代文獻《禮記》就說：“眾生必死，死必歸土，此之謂「鬼」”（祭義篇）。這等於是說：人死後歸土就變做「鬼」。《說文解字》的說明是：“鬼之言為「歸」也”。所以「鬼眾」是回到祖家（歸土）的意思，根本沒有什麼可怕。漢人又相信一個人之身體係由「魂」與「魄」所組合，死後：“「魂氣」（魂）歸於天，「形體」（魄）歸於地”（禮記、郊特牲篇）。即「魂」、「魄」二分各有去處，一歸天、一歸地之說法。後因《易經》有“遊魂為變”（繫辭）之說辭，而將「遊魂」當做一種飄忽不定之「鬼」，從此被民間越描越恐佈。難怪孔夫子會因此冒出一句：“子不語怪力亂神”（論語．述而篇）的話來。可是民間卻偏要敬奉鬼神又利用鬼神，於是孔夫子就主張：“敬鬼神而遠之”（論語．雍也篇）。只因台灣民間信仰對於“鬼神”來源之解釋又有自屬的一套，並和「佛教」與「道教」之信仰滲雜，從而引發民間殊多之迷信。
(一)佛教相信鬼神來自”輪迴”（Samsara）
「佛教」所信仰的“鬼神”，千篇一律都是來自「六道輪迴」（天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道）之中的“餓鬼道”。因此不是人人死後皆可以變成「鬼」。也就是說，「鬼」係依據“因果報應”（Law of Karma）的“餓鬼道”而來。“餓鬼”又分為：有威德者與無威德者兩類。有威德之餓鬼被供奉時可以得食，無威德者則供養之食物一到口中即變成炎熱火炭。因此永遠不得食而挨餓受苦，瘦得頭大而皮包骨，如同外星人“ET”一樣的形狀。為要解救這批餓鬼，佛教就發明「盂蘭盆會」儀式來“普渡”它們。此即農曆七月普渡之由來，並且影響「道教」及「民間信仰」至深。
不過「佛教」也有兩位管理“鬼眾”的鬼王，一在“地獄道”中，叫做「琰魔王」（Yama-raja）。這位死神之王有「病」、「老」、「死」三個部下（見：《長阿含經》十九地獄品）。另一個鬼大王是在陽間司掌出自“餓鬼道”的餓鬼，叫做「燄口鬼王」或「面然鬼王」。「道教」的「觀音大士」（大士爺）就是祂。每逢七月普渡時祂必須鎮坐在場(通常是在廟宇的大門口)，兩邊有「山神」（左）與「土地公」（右）相伴。其形狀是頭上站立一尊小觀音，長兩支角、青面獠牙、口吐長長的火炎如同一條長舌。其職務即“鬼眾”之糾察隊長，沒有祂就那些引自水陸之“鬼眾”一定會在陽間偷雞摸狗，為非作歹，弄得陽間人畜不得安寧。
(二)道教與民間信仰之鬼神
人死為「鬼」，受子孫供奉的鬼眾即“公媽”（善鬼），會保佑子孫家庭，否則便會淪為孤魂餓鬼。枉死之「鬼」即惡煞及遊魂，會為害人間使人致病以及引來眾多苦難。因此要驅邪壓煞、祭鬼媚鬼，才會使人畜安寧、地方安全。此即「道教」與「台灣民間信仰」之鬼觀念。不過鬼怪之來源兩者均相信和“三魂七魄”的靈魂信仰有關。俗信一個人死亡，第一條魂要前往地獄接受「十殿閻羅」審判，而後輪迴轉世，此即「佛教」之影響。第二條魂要藉著道士“做旬”（就是「做七」，七旬計四十九日），協助亡靈移民陰間世界繼續生活，此即「道教」之影響。第三條魂於七旬未w做完或百日之後，由道士引回家中“點主”合爐於公媽靈位中（祖先崇拜）和活人住在一起，具有慎終追遠之意義，此為「儒教」之影響。至於“七魄”則附於屍體被納棺埋葬入土為安（火化於理論上言「魄」就散失）。其後於「清明」（或「三日節」）前後十日，家人要赴墓地祭拜（掃墓）。因為死者之“永生”在於子孫之「祭祀」。一旦子孫忽略「祭祀」，就陰間與家中之靈魂就會變成“孤魂”，墓中骸骨之七魄，也會變成“餓鬼”（其中之男性即“好兄弟仔”）。而這些“孤魂”與“餓鬼”就是七月普渡之對象。至於普渡之出發點，「佛教」說是出於慈悲，「道教」與「民間信仰」則是媚鬼與驅鬼（嚇阻其作祟人間）相兼，所以分明是一種獨善其身懼鬼媚鬼之迷信行為。
三、基督教信仰無”鬼月”
咱用《羅馬書》（一：16-25）的經文來探討這個題目的原因，在於引用使徒保羅的教訓來強調：「基督福音」是上主之“大能”（Dynamism, or Great Power），足以拯救普世人類（一：16）。另者是指出：世人誤用上主的「自然啟示」（由受造萬物洞察造物主之存在），因此才會去敬拜那些自然萬物被神格化的偶像鬼神，不懂敬奉永生之真神上主（一：18-25）。對於基督教而言，雖然也有“魔鬼”與“撒旦”之信仰，卻不同於「佛教」、「道教」及「台灣民間信仰」之認知。所以基督教根本沒有所謂「鬼月」之存在。人類是上主兒女，因此天天都是“好日”，當然也是日子的主人。傳統信仰的“鬼觀念”是信出來的，是一種典型“造鬼運動”之迷信。果真有“鬼神”與“好兄弟仔”的話，它們也都是慈愛的天父上主救拔之對象，根本不會使它們在人間流浪乞食及為非作歹。
(一)聖經中的邪靈惡鬼
對基督教信仰而言，「魔鬼」（撒旦）係墮落的靈（天使）。因此它們教人犯罪，誘惑人作惡（猶大書六節用“離開崗位的天使”加以描述）。所以這類「魔鬼」（撒旦）就不像佛教描述的那些來自「餓鬼道」之“餓鬼”，也不像道教那些由“三魂七魄”所變化之孤魂、惡煞、好兄弟仔。耶穌時代的猶太人視人類的病痛是“鬼附身”所致，因此若將邪靈惡鬼趕出，病痛就能夠得到醫治（見：馬太十二：22-32，43-45）。但這類邪靈惡鬼不是死者的靈魂所變，因為有鬼王「別西卜」做它們之首領（馬可三：20-30，路加十一：14-23）。如果耶穌是現代人的話，祂就不會順應民情採取民俗醫療的“趕鬼”方式治病。反而會為他們祈禱，再勸他們前往「馬偕醫院」或「彰化基督教醫院」接受醫治。
有關魔鬼（撒旦）誘惑人犯罪之例，以耶穌禁食四十晝夜之後受魔鬼試探的故事最為凸顯（見：馬太四：1-11）。這個故事言及耶穌受過“魔鬼”（邪惡之律）的“食物”、“行神蹟”、及“權力慾”之誘惑，但耶穌都一一得勝。之後有“天使”（聖善之律）來伴隨祂，開始其宣揚「上主國度」（普世一家生命共同體）之救世福音。
(二)信靠耶穌日日平安
在基督教信仰內容之中，沒有“日子吉凶”（好日與歹日）之迷信。所以一年當中的365日，只要沒有風颱、水災、地震，可以說天天都是好日子。反觀台灣民間因看到炎夏的七月人畜之瘟疫特別多，戲水的人失事溺水死亡者時有所聞，才會將農曆七月視為「鬼月」。為的是民間相信沒有子孫供奉的孤魂、枉死的厲鬼，被子孫忽略掃墓之遊魂離魄，都是人間苦難、災禍、病痛的來源。所以才會用一個月的時間來討好它們，也普渡它們。目的無他，求得地方安寧、事業順利而已。基督教就無這樣的鬼信仰及日子吉凶之迷信，所以只要天氣好的話日日皆平安（見：約翰十四：27，十六：33）。如果人間真的有“孤魂”及“好兄弟仔”的話，主耶穌也會挺身而出拯救它們。《彼得前書》（三：19）就言及：主耶穌死後三日之內，曾經向陰間的好兄弟仔（“被囚禁的靈”）傳道。所以在「基督恩典」之下，只要人信靠上主，天天都是好日，日日都有平安！此即基督教信仰無“鬼月”之理由所在。
結語：
台灣基督徒到了每年的農曆七月，都要面對這個「鬼月」問題。過去老一代的信徒因為信仰堅定，比較不會受到這個傳統禮俗之影響。現代社會之風氣求新求異，再加上大眾傳播媒體之鼓勵，原為不合乎時代潮流的傳統禮俗又再度復興。其中特別在宜蘭的頭城，屏東的恆春，還有「搶孤」這類十分危險的民俗活動出現。由此可見，台灣人之心靈改造需要從“做時間的主人”開始，才不會將農曆七月整整一個月當做“鬼月”看待。要改變這一不合乎時代潮流之風俗習慣，唯有從改變宗教信仰做起，那就是邀請同胞來相信耶穌基督的救世福音。因為「福音」是上主的“大權能”，足以使吾土吾民的心靈更新，簡璊ㄕX乎時代之迷信陋習。
資料來源：台灣網路教會
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