周學信 文／張懋禛 譯
基督教會最被常問到的問題之一，就是為什麼會有那麼多教會、宗派與運動？在此問題的背後有一個假設，就是真正的基督教應該是統一的。他們認為，統一，對社會、文明、政治、或宗教的存在而言，都是不可或缺的。有些基督教會在教導中，只強調屬靈合一的教會（編註：合一非統一，合一具備包容性，能接納不同），並不認同教會歷史中一直存在的教會多元性。有些華人教會，甚至對於教會制度和組織特別敏感，認為宗派不符合聖經，亦非正統。有些教會領袖甚至不鼓勵人加入有宗派背景的教會。
然而，基督教從一開始，就是豐富、多元而非大一統的。從初代教會的雅各、彼得、保羅等開始，基督教一直都有各種形式，從未是統一的，只有一種形態的。基督教會內部這種多元性，展現了基督信仰裡的豐富與活力（註1）。
宗派、小派、異端、運動
要瞭解基督教會的多元而非一統，就必須從某些基本的定義開始。
宗派（denomination），是有著同樣信念，或信條的教會，所集合成的組織或團契，一同合作，致力於實踐、發展並維持共同的目標。
“小派”（sects），從社會學的觀點來看，它本是連結於體制化宗教組織的少數宗教團體。小派離開原本的宗派體系，並不是要形成一個新的信仰，或重建原來的宗派，乃是拒絕原來宗派的活動型態。小派的階層制比較激進，同時大都強調，他們是與整個社會有分別和區隔的。
小派的特色是忠於群體及其教導，並有反聖職的傾向。隨著時間的推移，一些小派族群也發展成宗派，並進行制度化的轉變（註2）。
“異端”（cult）這個字，更難定義。最初出現在Ernst Troelisch他的經典作品《基督教會的社會教導》（The Social Teaching of the Christian Churches）中。他將宗教族群以教會、宗派及異端等詞來分類。
對Troelisch來說，異端代表著迎合知識分子，與受教階層之神秘或屬靈的宗教形式。異端的核心是靈修，為要尋求正統的復興。因此，對Troelisch這位早期的路德主義者而言，清教徒與敬虔主義者皆可視為異端（註3）。
異端通常與非傳統的族群有關，且是新興的宗教革新。
“異端”和“小派”的意義有些重疊，都是新創的宗教革新。更進一步來說，“異端”具有其他文化的背景，或是涵括了許多群體，這些群體是藉由融合的方式，吸納了其他宗教的傳統的元素形成的。
正統、保守或基要主義基督徒對異端的理解，就是將一些非主流的宗教群體，都劃歸在“異端”之內，包括那些使用非標準聖經翻譯（可能是獨門的）、將其他啟示視為與聖經同等或更高的，以及相信或操練非主流基督教之信念的。
異端這個字有著極端負面的涵義，在基督教會中常用來貼標籤，甚至用來將對方妖魔化。 “新興宗教運動”，原是社會學的中立術語，但基督徒常用以反對在神學上是“異端者”或“屬靈騙子”。“小派”和“異端”這兩個語詞都有著負面的意涵，因此，我們通常會冠以“新興宗教運動”這個比較中性的稱號（註4）。
自由主義（現代主義）運動
另一個較令基督徒警覺的運動，是“自由主義（現代主義）運動。
什麼是自由主義（現代主義）運動呢？這是19世紀末、20世紀初，透過調整傳統基督教以符合現代文化的發展，來尋求保存基督信仰的運動。自由主義，一般來說，就是渴望從傳統中得到自由的運動。這是基督教歷史中一再出現的衝動。
自由主義在本質上相當多元，因此不容易定義，但還是有顯著的原則和主題，可以清楚地詮釋這個運動。這股自由衝動的核心，乃在於對上帝內蘊於自然與歷史的強調。
現代主義者認為，上帝存在並透過歷史發展和文化演進來啟示自己。上帝是藉自然律，而非神蹟，在世界中工作。現代主義者拒絕超自然與自然、教會與世界的傳統區別，強調神聖與世俗的整合，強調上帝並非從世界抽離，而是充滿在所有生命中（註5）。
自由派主張經驗和感受，而非以信條或教義做為基督教的基礎。信仰的終極權威，是信徒個人心中自明的見證。自由派堅持，基督教是一種生命的成長與改變，而非靜態的信條、儀式和組織。尤有甚者，現代主義者以倫理取代教義為神學的中心，認為宗教的價值與真理，是透過對個人與社會的倫理影響展現。現代主義一向堅持：基督教神學將與其他宗教和文化對話或產生聯結，是無可避免的。
靈恩運動
靈恩運動是20世紀另一個主要的運動，它是全球性的，必須予以正視。
我們先來看看五旬節運動（Pentecostal movement）。該運動源自1901年除夕夜，格妮斯﹒歐茲曼（Agnes Ozman）在美國堪薩斯州托皮卡市（Topeka）的Charles Parham’s Bethel聖經學校，第一次說方言。其接下來的許多運動被人嘲笑，認為那是社會下層人、精神不正常，以及神學上有偏差之人的宗教。
然而到了60年代，許多社會學、精神學和神學家發現，五旬節運動已經得到中產階級與知識分子的接受。同時，靈恩運動的教導，也逐漸得到主流的更正教基督徒的接受。
如今，靈恩運動內部已經產生各種不同的教義型態，但它們在神學上並未有清楚的架構，而且其中有許多易於被改變。五旬節派與靈恩運動有一些共同的特徵，但五旬節派與靈恩運動在某些宗教重點與實踐上，卻有不同的歷史：
當五旬節派在1900年代早期，開始使用“屬靈恩賜”時，他們被“主流”教會拒於門外。結果，他們立了自己的教會及教派。而靈恩運動者卻通常留在自己原本的教會中，不會被驅離。
五旬節派說靈洗必須伴隨說方言。靈恩運動者則認為，說方言是重要的恩賜，但並不是聖靈唯一的恩賜（註6）。
一般來說，主流更正教教會內的靈恩派，仍保留了許多主要的傳統。
一般而言，亞米念主義（Arminianism）對靈恩團體有很大的影響；前千禧年派的末世論者中，也有許多靈恩運動的支持者。此運動的基督論者大部分是合乎傳統的，崇拜形式以敬拜讚美做為中心。女性在靈恩運動中是出色的，但被賦予高權柄的較少。
整體說來，政治與社會運動主義，並不是靈恩運動的特色。典型的靈恩運動者，是中產階級與更上層的人。他們受過良好的教育，但缺少神學上的造詣。他們是“內在醫治”的熱切擁護者，並認為，預言、啟示經常發生是天經地義的。他們的教義中心，是聖靈的洗禮。
大部分的教會領袖容易將自己的經驗等同於傳統五旬節的型態，就是所謂恩典的二或三重工作，而說方言就是接受聖靈洗禮的主要證據。故此，靈恩派的追隨者有一種壓力，就是靈性必須不斷提昇，直到會說方言為止。
基要主義
基要主義是20世紀初期有組織的運動，與主流的福音派新教的信仰復興主義傳統緊密結合，以捍衛正統的新教基督教，對抗自由神學主義、聖經高等批判學、進化論和其他對傳統信仰有害的現代主義的挑戰。
Geroge Marsden 是卓越的基要主義史學家，他將基要主義定義為教會中與自由神學主義相反，或與文化價值或道德觀之改變相反，如與“世俗人道主義”聯合的激進福音派（註7）。
與基要主義特徵相似的，有敬虔主義、信仰復興主義、保守主義、認信主義、千禧年說、聖潔與五旬節運動，及福音派。福音派與基要派是同一淵源的，福音派在其運動的最初幾年，常認為自己是“真正的”福音派，因為“福音”一詞，意味著推崇福音、委身福音與傳揚福音。基要主義嚴守為基督贏得迷失靈魂的命令，認為社會需求與學識的增進都為次要。大多數人都是堅持聖經絕對無誤；以按照字面的六日創造論對抗所有的進化論；並且精確地計算出人類過去的歷史以及未來。基要主義之前千禧年觀的末世論不關心俗世的問題，只全心專注等候，相信耶穌就快再來（註8）。
福音派
福音派是另一個需要定義的20世紀教會運動。事實上，福音派學者所面對最大的挑戰，就是給福音派下定義。
福音派是多元的。世界各大洲的更正教基督徒，不論男女貧富，大多認為自己是福音派。福音主義在實質上是運動，而不是宗派。福音派包括了數百個不同的宗派，其中甚至有彼此立場對立的教會。福音派中有路德宗、改革宗、重洗派、英國國教、衛理宗、聖潔會與五旬節派，還有數百萬沒有歸類的“獨立”教會。
沒有一個宗派，可以包容所有的福音派教會。福音派沒有建立過正式的機構──雖然福音派有許多知名的教會領袖和機構，但他們並無權柄去管理整個運動。
嘗試定義福音派的最有名的神學家，是牛津大學的麥格拉斯（Alister McGrath）。在其著作《論福音派與基督教的未來》中，麥格拉斯提出：“福音派立基在6個主要信念上，每一個信念都被視為真理，依據聖經，同等重要。”這6個基要信念是：
1.聖經是認識上帝的來源，並且是指引基督徒生活的最高權威。
2.耶穌基督的尊榮在於，祂是道成肉身的上帝與主，也是罪人的救主。
3.聖靈的主權。
4.個人悔改的必要。
5.對基督徒個人，以及教會整體而言，傳福音是優先要務。
6.強調基督徒社群對靈性滋養、團契與成長具重要性（註9）。
但歷史學家David Bebbington的定義，最為知名，也最有助益。他那被廣泛引用的著作《福音派與當代英國》中，寫道：“福音派宗教有4個特質：歸正（conversionism）──生命需要被改變的信念；行動主義（activism） ──致力於傳福音；聖經主義（biblicism）──對聖經特別的尊敬；及或許可被稱為十架中心主義（crucicentrism）──對基督在十架上犧牲的強調。這些組成了福音派基本且首要的4個邊。”（註10）
靈恩運動將自己從福音派區分出來。福音派運動影響了大部分的更正教教會。靈恩運動則顯然不只在更正教裡，也在羅馬天主教和東正教會中發生。
神學上，福音派強調聖經為上帝的啟示與權威的唯一根據。靈恩運動也相信上帝藉著聖經，權威地對信徒說話，然而，靈恩運動者還強調聖靈個人的內住，因此而強調持續性的個人啟示。福音派傾向告白式的信仰，靈恩運動則較喜歡強調屬靈經驗（註11）。
在核心部分，福音主義強調個人的重生得救、高舉聖經，和上述的十架中心主義。另一方面，靈恩運動是基於共同的靈洗，主觀上與上帝相交，情緒化的相交的靈恩經驗（註12）。
我們或許可以總結地說，宗派、小派與運動將繼續存在。因為它們在教會歷史中早已多元地呈現，我們不需要對此感到驚訝。讓我們依其原貌接納他們，但也需知其有限，避免自己淪為宗派主義或是小派主義。為了福音，基督徒必須一起努力，超越宗派、小派的限制，彼此團契。
註：
1.Frank Mead, Handbook of Denominations in the United States, (Nashville: Abingdon Press, 1985).
2.D. G. Tinder, Denominationalism”, in Evangelical Dictionary of Theology, edited by Walter Elwell, (Grand Rapids, Michingan, 1984), 310-312.
3.Ernst Troeltsch, The Social Teaching of the Christian Churches, Translated: Olive Wyon (Louisville, Kentucky: Westminster/John Knox Press, 1992).
4.D. O. Moberg, “Denominationalism,” in Dictionary of Christianity in America, Editors: Daniel Rekd, Robert Linder, Bruce Shelly, Harry Stout, (Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press, 1990), 350-352.
5.Stanley Grenz & Roger Olson, 20th Century Theology, (Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press, 1992).
6.Smidt, Corwin E, “‘Praise the Lord’Politics: A Comparative Analysis of the Social Characteristics and Political Views of American Evangelical and Charismatic Christians,” Sociological Analysis, (50 no 1 Spring 1989), 55.
7.George M Marsden, Understanding Fundamentalism and Evangelicalism, (Grand Rapids: Eerdmans, 1991): 1.
8.Marsden, George M, “Fundamentalism as an American Phenomena, A Comparison with English Evangelicalism,” Church History, (46 no 2 June 1977), 215.
9.Alister McGrath, Evangelicalism and the Future of Christianity (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1995), 55-56.
10.David W. Bebbington, Evangelicalism in Modern Britain: A History from the 1730s to the 1980s (London: Unwin Hyman, 1989), 2-3.
11.Smidt, Corwin E, 55-56.
12.Magaret Poloma, The Charismatic Movement: Is There a New Pentecost, (Boston: Wayne, 1982), 51.
作者為中華福音神學院教授，譯者為台灣基督長老教會總會研發中心牧師。
*此文是特請作者從教會歷史的角度，簡述宗派、小派、異端、運動……等名詞定義的來源與演變。
本文選自《舉目》57期