在神學界這六、七十年裡，特別是在史懷哲以後，「末世論」（Eschatology）或「末日論」儼然成為重要題材。我同意所有神學可以從末世觀點出發。但我還是覺得「末世論」或「末日論」較能清楚說出聖經觀念。為何我獨喜「末世論」或「末日論」，因為在和合本聖經有三處相連的翻譯，第一處在約翰一書「末時」(end time) ；「吃我肉、喝我血的人就有永生，在『末日』（end day）我要叫他復活。」（約六54）及「末世」。
末日論與世界潮流
在現今世界及文化潮流裡，漸漸感受不到樂觀與盼望，反觀十八至十九世紀的文獻與文化上的想法卻是非常樂觀，而啟蒙運動之後，認為只要打倒基督教這類迷信，世界會趨於美好。再加上對達爾文主義的錯誤理解及對工業革命正確的理解，便以為科技越發達，世界就越幸福快樂。神學也深受其影響，產生了後千禧年主義（postmillennialism）。它影響到教會與解經。愛德華茲便是其中著名的代表人物。
這種樂觀氣氛直到二十世紀初期，尤其一次大戰之後便逐漸減少，十九世紀末工業革命下的英國之一些新興城市，也叫人開始懷疑科技的發達是否會帶來幸福，導致人類對於一切科技的想法不在認同。一種基督教的末世論就慢慢興起—「前千禧年主義」（Premillennialism）。
末日就是每一天
所謂的災難，就是耶穌的再來，上帝要在其中做極可怕之事。所謂末日論或末世論（Eschatology）就是耶和華作大事的日子。末日就有兩個日子，包括彌賽亞第一次的來。「神既在古時藉着眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這『末世』藉着他兒子曉諭我們。」（來一1～2）「末日」是主要作大事的日子，有兩個高峰，分別是祂的第一次與第二次的來，但在這兩次高峰中間的每一天，每一時刻，都是「末日」、「末世」。
末世的倫理、末世的神學是相信主會再來，把今生的一切做個結束、審判與賞賜。但不是主來的那天、那時、那分鐘，而是以前的每一天，末後的日子是每一天。主耶穌第一次來，也做拯救，也做審判；主耶穌第二次來，也做拯救，也做審判。對那些預備好的，就是平時生活都尊主為大的人，主來就是拯救。但沒有預備好的人，主來則是審判。
神國來臨與末日
法利賽人問：「神的國幾時來到？」耶穌回答說：「神的國來到不是眼所能見的。人也不得說：『看哪，在這裡！看哪，在那裡！』因為神的國就在你們心裡。」（路十七20-21）
你是因為本身的血統、肉體、割禮、功德，人的身體基因及人的一切，決定你是否在神的國度嗎？是否在神的國度，取決於人的信心；而人的信心取決於上帝的揀選。這裡所要強調的是以色列人、門徒在盼望神國來，神國來似乎與末世有關。而末世以耶穌的說法是「the Day」。
他又對門徒說：「日子將到，你們巴不得看見人子的一個日子，卻不得看見。」(22節)
日子、時間是看不到的。現在流行的說法是要讓信仰落實，但容我強調，信仰有不能落實之處，只能憑信心繼續仰望與渴慕。
「人將要對你們說：『看哪，在那裡！看哪，在這裡！』你們不要出去，也不要跟隨他們！」（23節）真理不是人投票來決定，也非多數人決定，而是在上帝手上。遺憾的是，耶穌的話就不被人聽，很多人就「出去，跟隨他們」
「因為人子在祂降臨的日子，好像閃電從天這邊一閃直照到天那邊。只是祂必須先受許多苦，又被這世代棄絕。」（24～25節）「人子的日子」究竟是什麼呢？為何耶穌在許多時候說「人子」？理由很多，簡言之，人子的日子就是每個神兒女的日子。每天都是「這日」。
「挪亞的日子怎樣，人子的日子也要怎樣。那時候的人又吃又喝，又娶又嫁，到挪亞進方舟的那日，洪水就來，把他們全都滅了。又好像羅得的日子；人又吃又喝，又買又賣，又耕種又蓋造。到羅得出所多瑪的那日，就有火與硫磺從天上降下來，把他們全都滅了。人子顯現的日子也要這樣。」（26～30節）
我們需要如何預備好？挪亞怎樣預備「挪亞的日子」？「人子的日子」人要怎樣預備好？
最早的「末日」觀念來自創世記耶和華對亞當的警告（創一16～17）亞當是否知道何謂「死」？但他一定知道這是可怕的事。學者說這可能是第一個「末日」觀念。因為當你一吃，就要被消滅。
第二個末日可能的觀念是：「耶和華說：女人的後裔要傷蛇後裔的頭。」原始的福音很奇怪，是對蛇說的。這「女人」是指「教會」。教會會與蛇為仇。女人的後裔要傷蛇的頭，那也是末日的觀念。在末後的日子耶和華會做事，叫魔鬼的勢力第一次是從腳跟打擊，第二次是從根消滅。神的兒子與人的女子交合生子，生了許多上古英武有名的人，那明確的末日觀念就出現了。創世記六章十三節，耶和華說：「我要把他們和地一併消滅。」只有挪亞不被消滅，而交代挪亞要建方舟。
「挪亞的日子」是人吃喝嫁娶、建方舟的日子，挪亞一家八口傳義道的日子（彼後二5），而非那天降雨的日子。聖經描述將來到天國，除有敬拜讚美之外，最多的是赴天國的筵席。因為上帝很看重吃，吃是件快樂的事，也是我們將來要做的事。如同聖經及我們的信仰非常看重「性」、看重男女的結合。甚至新、舊約都說我們一方面是吃祂，另一方面我們與祂連結。在以弗所書特別提及「教會」與「基督」，我們不會覺得「性」是骯髒的，而「吃」是不屬靈的。聖經都用「性」男女關係與「吃」來瞭解我們與上帝的關係。
在末世倫理，你的生活與別人一樣。創六章挪亞的生活裡，神之所以要行消滅、降洪水的理由其中就與婚姻之事有關。我要再次強調，基督徒的信仰是非常健康的，我們之所以健康因為是上帝造的：「凡神所造的物都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣可棄的。都因神的道和人的祈求成為聖潔了。」（提前四4～5）特別提兩件事是好的，一是「性」，一個是「吃」。
進入世界與離開世界
我們如何過末世的生活？你心裡凡事尊主為大，你吃喝嫁娶，主也很喜悅，你不吃不喝，主也很喜悅。基督徒是非常自由，求主讓我們有一顆愛祂的心。
挪亞與當時世代的人一樣，吃喝嫁娶，耕種蓋造。因此，末世的生活就是天天仰望主，跟世人一起生活。創世記十三章提到亞伯拉罕與羅得分開之後，他就「漸漸挪移帳棚，直到所多瑪」（創十三12）。亞伯拉罕主動提出要與羅得分開。從創世記第一章起，神的「分別」（segregation）就是正面的字眼。在聖經裡，神的創造就是隔離。耶穌說：「你這個人！誰立我作你們斷事的官，給你們分家業呢？」（路十二14）耶穌不是說不能分，而是避免一切的貪心。重點是我們的心是怎麼想。
「聖地」，客觀來說，那地的人被耶和華咒詛，土地並不豐饒。但聖經卻說不是取決客觀環境，乃取決於你裡面的心。當你有主的時候，就能夠化腐朽為神奇。如果神吩咐我們從所多瑪出來，那必定是我們也進到所多瑪。這是末世倫理的矛盾。「我不求你叫他們離開世界，……，你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。」（約十七15～18）求主讓我們帶著上帝的道、聖靈進入這個世界，但我們也離開這個世界，因為這個世界不是我們的家，我們乃是仰望一個常存的、在天上的家。
基督徒處世態度
所謂基督徒的倫理，就是基督徒的生活。根據聖經、教會歷史傳統，基督徒對世界的態度有五種：
一、基要派：基督徒是反對世界，與世界敵對的。
二、自由派：基督徒與世界是水乳交融的，我們的信仰完全來自世界。
三、天主教：基督徒倫理與世界一致，或較優越，能達到更高的程度到上帝那裡。
四、路德：基督與這個世界既聯合又鬥爭。
五、最流行的：基督的信仰要改變這個世界。這是近四、五十年來最流行，也為東、西文化都支持的觀點。無論是門諾會，或是長老會改革宗，乃至靈恩派皆表支持。
靈恩派是用聖靈的工作，加爾文宗則是用聖道、神的話來改變世界，能將信仰落實，以致改變世界及世界文化。這是過度實現、過早實現的末世觀。在主再來之前我們不可能完全實現，神並沒有藉著我們來實現祂的一切旨意。
羅馬書八章說：「一切受造之物一同歎息，勞苦，直到如今。」（22節）這描述非常生動，好像發出一聲「唉！」，宇宙之所以如此悲慘，乃是上帝叫宇宙如此的。因為上帝的憤怒與咒詛臨到這墮落世界。感謝主，我們知道上帝有救恩，但即使是我們這群人，也是在嘆息（羅八23），就是渴望我們身體得贖！
這經文看似矛盾含糊之處：神的救恩在任何一個時代，在主耶穌再來之前，能夠呈現多少？能在教會、我們個人身上呈現多少？從某個角度來說毫無呈現。壽命、智商IQ，最優秀的人才往往不是基督徒。您覺得基督徒的「顏值」、「壽命」、「成就」、「快樂」及其一切，自我信耶穌以來，生命真有極大改變嗎？值得各位深思。
我不是要打擊各位，而要大家面對現實。對基督徒而言，我肯定並且相信我們能過著「在地如在天」的生活，但是，連我們這有聖靈初熟果子的仍舊嘆息。因此，我也按照傳統說法來看羅馬書七至八章的我，我是重生得救的。
在羅馬書有三個嘆息：萬物的嘆息，初熟果子的嘆息，還有聖靈用說不出的嘆息。若想用我們的信仰來改變世界及社會，並非不可以，一般教會也倡導，我沒有反對，我也不能說transform或改變世界一定是錯。正如奧古斯丁說：神的旨意是叫兩座城一直存在，存到世界結束。基督徒同時在「上帝的城（city of God）」、「魔鬼的城」或說「人的城」。「上帝的城」與「人的城」有極大對立、敵對之處，但其中也有合作。提醒各位，當福音書描述這罪惡世界之時，最大的罪惡就在耶路撒冷。舊約就提過耶路撒冷的特點，耶穌之後再提。她本該是聖城，耶穌一見耶路撒冷就哭了，因這城的特點就是殺害先知。
敵擋上帝最厲害的常常是神家裡的事，從舊約開始，一直到新約。所行神蹟若行在推羅、西頓，還可以存到今日。今天使徒信經說，在本丟彼拉多手下受難，實際上也是。但整個審判過程，福音書清楚地記載到彼拉多三次要放耶穌，並說：「我查不出這人有罪！」初代教會及宣教士被羅馬人保護，卻被猶太人逼迫，以致於保羅最後被逼到必須說：「無論猶太人的律法，或是聖殿，或是該撒，我都沒有干犯。」（徒二十五8）求主打開我們的眼睛，看到祂的奇妙。保羅看見了，卻說：我也以為應當多方的逼迫拿撒勒人耶穌的黨人。各位你曾看到主，不是一定繼續看到主；你曾認定祂，也不是繼續認定祂。求主幫助我們有一顆愛祂的心，一直持續下去。
三種基督徒倫理
我個人的想法是比較接近路德的想法。基督徒在世上的生活態度、原則：
第一、是恩典的倫理
我們活在恩典之下。許多學者，包括愛因斯坦等人都問：「這個宇宙是友善？還是帶有敵意？」我認為不信上帝的人都覺得這宇宙非常地不友善。「天地不仁，以萬物為芻狗。」（老子道德經）中國歷史、西方神話表現出宇宙主宰都是不友善的。信耶穌這麼多年，你的感覺怎樣？我們的口頭禪：「當然！主是慈愛的、憐憫的、全能的。」但是，真的嗎？還是主跟你是陌生的。
但是再悲哀的人，只要是信靠上帝，基本上應該是樂觀的，因為我們的神是又真又活、又美又善的神。「我的良人白而且紅，超乎萬人之上。」（歌五10）求神讓我們看見，否則我們的事奉，不管是教學、牧會、生活、婚姻，都很虛假，也很沈重。「含著眼淚，帶著微笑」的神學生、神學教授不知凡幾，「笑不出來，含著眼淚」的牧師多得不得了。願聖靈讓我們常常看到。
基督徒的倫理是恩典的倫理。基督徒的生活態度應越來越感恩。世上有這麼多無奈、空虛、可怕，令人費解的事，因著耶穌基督的十字架，就知道祂愛我們。路德提醒我們，「你不要從世界來認識上帝，你看世界，你認識的上帝是魔鬼。」這與一般想法不同，甚至會引用聖經的話。「我觀看你指頭所造的天， 並你所陳設的月亮星宿。 便說：人算什麼，你竟顧念他！世人算什麼，你竟眷顧他！」（詩八3-4）基本上，基督教是反對自然神學。各位要是你看世界，看你自己，老公老婆，實在是看到魔鬼，心想怎麼基督徒是這樣？羅素說得很簡單，「我從來不能看到這個世界後面有個慈愛的上帝。」約伯記所表達的出來的，不管你上過多少課，許多時候你還是覺得困惑。
你看這個世界天災人禍頻仍，你怎麼信上帝呢？許多人就因此說我不再相信有上帝。路德說；「你透過世界看上帝，你看到的是魔鬼。你要認識上帝，必須透過耶穌基督。」我再加上一句，「你要透過耶穌基督，必須透過聖靈。」如果聖靈不光照你，你看到釘十字架的基督，怎會讚美上帝呢？幾個博士看見馬利亞和那嬰孩，就獻上黃金、乳香、沒藥，膜拜那嬰孩。他們在聖靈的感動下，跪下來拜一個嬰孩。因為聖靈，十架上可憐的、死亡的，對我們基督徒而言，是宇宙萬物的主宰。我們的神學、福音之所以寶貴也在此，這世上需要奇妙的救恩。在最不可思議的人和事上—一個釘十字架上的木匠，是上帝的兒子。你講出這些話，耶穌會恭喜你：「西門‧巴‧約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」（太十六17）
我們的生活與人一樣，不管得救之前或後，都有許多罪惡痛苦，請記得，我們是蒙恩的人。既蒙了恩惠，我也以恩慈待人。我們愛，因為神先愛我們。我們繼續愛，因為神繼續愛我們。沒有這些，我們一切的事奉都是空虛的。
第二，自然的倫理。也就是基督徒與非基督徒有共識的時候。
從某角度來看，我們與世界中間存著緊張的關係，但也存有和諧的關係。我真的希望基督徒要講道理。「道」，姑且說就是基督，要以基督為核心。「理」就是邏輯。今天世上的政客、媒體都不講道理。就更別說真實、慈愛了。他們沒有上帝，就沒有道；但理也不講，我們則需要講。我們也與非基督徒一起生活在這世上。因為神的一般恩典，我們在非基督徒當中更如魚得水。求主幫助我們謙卑，要真正認識我們的信仰，若認識清楚，也求主讓我們謙卑下來，可以向非基督徒學習，重點是對要上帝有清楚的認識。
聖經有兩位神非常喜悅的人物：約瑟和但以理。尼布甲尼撒王做了一個夢，覺得這夢是神明告訴他宮廷會有政變，急著想知道。當夢講出來卻無人能解夢。各位你可曾想過，但以理被擄去做什麼？尼布甲尼撒王真是聰明，比蒙古人聰明多了，他知道一件事，「馬上可以得天下，馬上不能治天下。」尼布甲尼撒是用武力征服，美國則是用高薪。結果是要「留他們在王面前侍立」（但一19），也就是國策顧問。
但以理這些人在王面前侍立的身份是術士。第四章就提到「術士的領袖伯提沙撒」（但四9）。後來在伯沙撒王的時候，太后說道：「你父尼布甲尼撒王，就是王的父，立他為術士、用法術的，和迦勒底人，並觀兆的領袖。」（但五11）但以理能夠解夢，跟紫微斗數、巴比倫那些亂七八糟一點關係都沒有。但以理之所以可以通曉一切都是上帝的恩典，但他卻無法禁止別人這樣稱呼他，也只好接受。
我不知道我們可以與這世界妥協、合作配合到何種地步？但我再次說，我們可以學任何東西，然而耶穌卻說：「出口的污穢人。」這世界的邪惡、罪惡、不法、不跟隨上帝、偶像、錯誤，都不能污穢你。各位，聖經始終強調裡面的邪惡。所以我們不能驕傲，需要依靠上帝。
我們也不是一天到晚自省，認罪要到什麼地步，這是聖靈的工作。當然，我們不是不防範，求主幫助。
第三、末世的倫理
當但以理對尼布甲尼撒王說我能解之時，他回去禱告，神把這異象告訴他。但以理就來跟王說：「王啊，你是諸王之王。天上的神已將國度、權柄、能力、尊榮都賜給你。」（但二37）這是主禱文裡面的話。我們的神掌管一切，我們的神全然良善。這是最基要的信仰。神是全善全能的。神要把多少國度、權柄、能力給多少人，都在神的手下。
我的焦點所在：「當那列王在位的時候，天上的神必另立一國。」（44節）因為我們的神學、末世觀點，應該是「當列王都被消滅之後，天上的神必另立一國。」我們以為當這世上的國度巴比倫、波斯、亞歷山大帝國，羅馬之後直到近代，甚至是現在掌權的美國都被消滅的時候，神的國就來了。這是我們的觀點。但這裡卻說：「當那列王在位的時候，天上的神必另立一國。」
奧古斯丁說：「世上的國從該隱開始，神的國從亞伯開始。」這兩個國一起進行下去，直到世界末了。而我們基督徒是這世上唯一有雙重國籍的。其他人都是單一國籍，不信上帝的統統是世界國的國民。基督徒既是該撒的公民，納稅給該撒；也是神國的子民。這既榮耀，又艱難。求主幫助我們，知道祂與我們同在，直到世界末了。（全文完）
作者：康來昌牧師
資料來源：中華福音神學院華神院訊2017.5