隨著“信心”這個詞在社會上越來越頻繁地使用，其所涵蓋的範圍也越來越廣。很多基督徒受到了世俗文化的影響，常常誤用、濫用“信心”，導致自己的信仰生活出現偏差。
對基督徒而言，“信心”是關乎信仰的“根基性”的問題，是不容忽視的。那麼，信心的對象和內涵是什麼？到底什麼才是聖經所啟示給我們的“信心”？
基督教的“信心”，是不是很多人所說的“信則有，不信則無”的那種信心？是不是許多宗教的“善男信女”所表現出來的那種信心？是不是現代心理學衍生出來的所謂“自信心”？又或者是現今無數基督徒“只要我要求，上帝就一定為我行神蹟”的自我式信心？
不，都不是！新約聖經給了我們信心的定義：“信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。”（《來》11：1）
信心是什麼？信心是“底”，是目前還沒有來到、卻是我所盼望的一定會來的事情的“實底”；信心是“證據”，是暫時還沒有看到、但我知道一定會發生的事情的“確據”。
聖經所啟示的信心，並不建立在我們生活中所遭遇的事情上，也不建立在可視的物質層面上。保羅說：“我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。”（《林後》4：18）
這是基督信仰非常重要的特色：基督徒的信心，是從目前所生活的暫時的世界，向永恆的國度，做出的跨越時空的飛躍；是站在今生，朝著永恆的方向，對創造了宇宙萬物的主宰所發出的呼召，做出的正確回應。
因此，基督徒雖然生活在今生，但是憑著信心，不僅可以認識永恆，並且在今生就享受永遠的未來所蘊涵的福祉。
我們由此看到，基督信仰跟其他任何信仰之間，有一個鮮明的、本質上的區別：我們擁有永恆的盼望，這盼望是有“實底”和“確據”的，因為我們憑著信心看到了別人所看不到的，享受到了別人享受不到的。
這個“底”是什麼？
只要稍作瞭解，我們就會發現，幾乎全世界所有的民族，其思想和文化中，都有一個根深蒂固的“永恆”觀念。
人類不可能在一個暫時的、會滅亡的世界上找到人生真正的盼望。可是，任何民族要在世上生存，就必須有肯定的、積極的、正面的人生方向—這就是信仰產生的必然條件。
然而無論東方還是西方，在追尋人生的意義和價值的過程中，都不可避免地犯了一個根本性的錯誤：以人為出發點，通過對自然界的研究，去探索永恆的價值。結果是建立了各種各樣、名目繁多、讓人眼花繚亂的哲學思想和宗教信仰。
這當然是死胡同。我們永遠不可能以這樣的方式，找到從今生邁向永恆的道路。以這樣的方式，亞里斯多德即便推斷出一定有“宇宙第一因”，也想不明白“第一因”到底是什麼；中國的老子雖然發現：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名，曰大⋯⋯人法地，地法天，天法道，道法自然⋯⋯”（註1）他卻仍無法知道那個“物”到底是什麼，只能用“道”這個字來稱呼它，又勉強用“大”來尊稱它。
我們知道，生活在二度空間的螞蟻（假如），永遠不可能瞭解三度空間的人類的思想與行為。生活在三度空間的人類，卻具備足夠的能力研究二度空間的螞蟻。同樣，受限於時空的人類，也永遠不可能去瞭解、研究時空的創造者和主宰。
幸好，人雖然無法找到上帝，“全能的父，創造天地的主”卻可以親自來到人間，向人啟示祂的存在。聖經告訴我們：“太初有道，道與上帝同在，道就是上帝⋯⋯道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。”（《約》1：1-14）
聖經還告訴我們：“上帝既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著祂兒子曉諭我們。”（《來》1：1-2）
這讓我們看到基督教與其他一切宗教在本質上的不同：一般的宗教都是人去尋找神，而基督教是上帝道成肉身來找人。因此，基督教是啟示性的宗教，是上帝向人類啟示祂自己，讓人通過啟示認識上帝、認識人生的意義和價值，然後向祂做出正確地回應。
基督信仰中那個信心的“底”，就是上帝及其啟示。因此，基督徒信心的出發點和對象，是上帝而不是人。當我們說“我有很大的信心”時，一定要非常小心，因為不是我對自己有信心，也不是我對基督教的教義或聖經的字句有信心，而是我相信那位透過聖經把自己啟示出來的上帝，相信祂是可信的。上帝才是我們信心的根基，我們信仰的確據和實底。
整本聖經和教會歷史讓我們相信，上帝絕不說謊、絕不改變、絕不後悔（註2）、絕不背乎自己。而且，世上沒有任何的存在比上帝更大、更有能力，所以世上沒有任何存在，能夠推翻上帝、改變上帝的話語。這是基督信仰的根基。
加爾文認為，信心是我們對上帝的慈愛“不變而確實的認識”。這認識是以基督的應許為依據，並藉著聖靈向我們啟示，在我們的心裡證實的。
信心與暫時的結果無關
舊約《創世記》第 4 章，記載了人類歷史上的第一宗謀殺案。亞當的兒子該隱，殘殺了自己的親弟弟亞伯—兄弟二人向耶和華獻祭，“耶和華看中了亞伯和他的供物”（《創》4：4），“該隱就大大地發怒，變了臉色”（《創》4：5）。“該隱起來打他兄弟亞伯，把他殺了”（《創》4：8）。
很多人為亞伯抱屈。既然他相信上帝，而上帝也喜悅他，可為什麼當該隱殺害他時，上帝不出手相救？是上帝老眼昏花，還是愛莫能助？還有人覺得上帝不公義—該隱謀殺親兄弟時，上帝不阻止，之後也不懲罰，甚至還保護了他。
聖經不回答這些問題，卻告訴我們：亞伯是“因著信，獻祭與上帝”（《來》11：4）。亞伯和上帝的關係，是建立在“信心”的基礎上。亞伯的生活和事奉，也建立在“信心”所帶來的信仰上，並且產生了屬靈行動。亞伯因“信”獻祭，因“信”來到上帝的面前，因“信”把他所擁有的最好的東西獻給上帝。
上帝喜悅亞伯的生活和事奉，接納他的供物。作為亞伯，“得了稱義的見證，就是上帝指他禮物作的見證”（《來》11：47） ，意思是說：上帝藉著悅納亞伯的祭物，稱許亞伯是義人。
作為人類歷史上第一位義人（參《太》23：35）和殉道者，亞伯因為信仰而被害，因為別人的罪惡而死。他雖然死了，但幾千年來，他依然藉著聖經向我們講話：我們在世上只是客旅，是寄居的。而我們所盼望、所羡慕的，是一個更美的家鄉，就是在天上，上帝為一切祂所愛之人預備的天上之城。
從人的角度看，該隱是一個很努力的人。他靠自己的力量種地，也拿地裡的出產獻祭。然而上帝“看不中該隱和他的供物”（《創》4：5），因為該隱的思想和行為是惡的（參《約一》3：12）。
上帝允許那一家庭慘劇的發生，也是為了警戒後人：若是不能戰勝埋藏在內心深處的罪惡，它就會如影隨形般緊貼我們，讓我們無法逃避。
信心不看周圍的環境
在舊約《民數記》13章，摩西按照上帝的指示，向應許之地迦南派出了12個探子。40天之後，探子帶著迦南出產的美物，回到以色列營地，向摩西和以色列會眾報告：上帝的話是真實的，迦南地果然是流奶與蜜之地（參《民》13：27）。但我們不相信上帝已經把這塊地給了我們，因為“那地的民強壯，城邑也堅固寬大（《民》13：28）。我們根本沒有能力得到這片土地。假如我們相信上帝，強行進入迦南地，等待我們的就是死亡。
他們完全忘了上帝說過：“我不在一年之內將他們從你面前攆出去，恐怕地成為荒涼⋯⋯我要漸漸地將他們從你面前攆出去，等到你的人數加多⋯⋯我要將那地的居民交在你手中，你要將他們從你面前攆出去。”（《出》23：29-31）真是一群可憐又可悲的人。他們在埃及，親眼見過上帝加在埃及人身上的10災，也在紅海邊目睹了埃及追兵被大海吞沒的場面。他們每天都在生活中經歷著上帝豐富的供應，也藉著雲柱、火柱享受上帝的同在。
然而他們始終沒有學會凡事仰望上帝、信靠上帝。《希伯來書》作者說，他們在曠野惹上帝憤怒、不斷地試探上帝（參《來》3：8）。當環境對他們有利時，他們擊鼓跳舞、感謝讚美上帝。當困難、麻煩來臨時，他們就不信上帝，懷疑甚至抱怨上帝。所以聖經說，上帝“就在怒中起誓說：他們斷不可進入我的安息”（《來》3：11）。
信心不憑藉以往的經驗
挪亞的偉大，並不僅僅因為他是全人類的祖先，更是因為當上帝吩咐他建造方舟時，他“既蒙上帝指示他未見的事，動了敬畏的心”（《來》11：7），按照上帝的要求，建造了一艘巨大的方舟。當挪亞向周圍的人宣告上帝的審判將要來臨時，誰會相信？上帝是慈愛的，怎麼可能審判人類，而且是以滅絕的方式？亞當犯罪不過是被趕出伊甸園，該隱殺了亞伯，結果上帝還保護了他！
在挪亞的時代，沒有什麼大洪水的跡象，建造這樣一艘方舟（按今天的標準估算，排水量超過4萬噸，註3），是匪夷所思的。而且，世上有那麼多的動物，該如何區分哪些是蒙拯救的？如何把得救的動物領進方舟？需要為進入方舟的人和動物準備多少食物和飲用水？
雖然在世人看來，挪亞所面對的一切都是未知數，但挪亞相信，這一切的未知數盡在上帝的手掌之中，這才是最重要的。所以聖經說：“挪亞因著信使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。”（《來》11：7）
信心是依靠上帝的話
有一天，耶和華向亞伯拉罕顯現，說：“你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。”（《創》12：1）我們平時無論是搬家還是移民，都要事先做足功課，全面衡量利益得失，然後才能行動。然而75歲的亞伯拉罕，“蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪裡去”（《來》11：8）。當他領著家人長途跋涉，風塵僕僕地來到迦南時，耶和華又一次向他顯現，應許：“我要把這地賜給你的後裔。”（《創》12：7）亞伯拉罕信了，並在耶和華顯現的地方築壇。
10年之後，耶和華再次顯現，告訴亞伯拉罕，他的後裔要像天上的眾星那樣無法數算（參《創》15：5）。亞伯拉罕又信了。所以，“耶和華就以此為他的義。”（《創》15：6）
聖經告訴我們：亞伯拉罕幾十年如一日，“因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚”（《來》11：9），甚至連墓地都要花錢向當地人購買。然而，因為他信的，“是那叫死人復活、使無變為有的上帝”（《羅》4：17），所以他的信並不落空。在他百歲高齡時，上帝應許他的兒子以撒出生，而且“從一個彷佛已死的人就生出子孫，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數”（《來》11：11-12）。這就是他信靠上帝的結果。
使徒保羅告訴我們：“如今常存的有信，有望，有愛。這三樣，其中最大的是愛。”（《林前》13：13）信、望、愛，是基督徒信仰生活中極其重要的三個屬靈要素。最基本的是“信”，最長久的是“望”，最大的是“愛”。如果沒有從上帝那裡來的信心，信徒就不可能產生持久的盼望。若是沒有信心，以及這個信心帶來的永恆盼望，信徒就不可能領受上帝所賜予的超越時空的愛，就無法戰勝生活中必然遭遇的困難和壓力，更無法用上帝的愛去挽救這個罪惡世界上的人。亞伯拉罕“在無可指望的時候，因信仍有指望”（《羅》4：18）。盼望越來越多的基督徒，能夠不斷地領受上帝所賜的信心，在生活中認識和經歷上帝的信實，以此成為生命的根基。
當然，基督徒都是蒙恩的罪人，而且生活在世俗社會中，所以信心常有反覆，生活中也會有軟弱。然而，我們不必為過去的失敗而灰心，人永遠達不到上帝的標準（摩西和以利亞也有失敗的時候，也曾經求死），上帝會成為我們的幫助和保障。
“我信！但我信不足，求主幫助”（《可》9：24），願此成為信徒一直不斷的禱告。
註：
- 老子《道德經》25 章。
- 聖經中雖然多次提到“上帝後悔”，但那是用擬人化的語氣，描述上帝希望人類悔改，不願意人類沉淪的心情。
- 《舊約聖經背景註釋》（臺灣校園書房出版社），P.40。
作者：樓健，畢業於上海華東化工學院，現居瑞士蘇黎世。
資料來源：舉目雜誌74期2015.7月