作者：曼德
就從人的角度來把握世界、參透生命而言，佛教達到了智慧的頂點。而佛教當中中國化了的禪宗，對中國有點文化素質的佛教徒影響很大。針對中國佛教徒，可以從禪宗一些公案（故事）入手，講解佛教與基督教的不同，從而讓他們歸向真正的真理。
禪宗中最精彩的公案莫過於五祖傳位給六祖時，看那位和尚寫的詩最好，就讓他作接班人的故事。當時眾人看好的神秀和尚寫了首詩：「身是菩提樹，心為明鏡台。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」而反駁這句詩的慧能和尚的名詩使他成為禪宗六祖，慧能的詩是：「菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃」。為什麼慧能憑這首詩就被擁戴了呢？關鍵在於這首詩將佛教的教義和特征最極致的表達了出來。
佛教主張整個現像世界是空的，所謂「色即是空,空即是色」
通過這首詩的分析，讓那些對佛教有一定認識的佛教徒先理清他們自己的信仰，然後開始給他說明基督信仰與佛教的區別所在。打開《聖經》第一頁第一句：「起初，神創造天地。」基督教開宗明義、萬分確信地宣告有一位真實的上帝，他創造天地萬物，並且創造了人類。這個真神不僅創造而且一直在護理著世界和人類。他是三位一體的真神，他與人建立了活生生的關系，是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神、彼得的神、保羅的神。如果沒有一個創造者，那麼整個世界和人類從哪裡來，就沒有答案了。
佛教大部分教派基本認為沒有神，但佛陀釋迦諾尼在這個問題上也曾說過：「諸位和尚，世間一定有一位非由母生，非由手造，永久不變，單純自若的『神明』。若沒有這位非由母生，非由手造，永久不變，單純自若的『神明』，諸位和尚，那麼這裡就不能向那些由母所生，由手所造，經常變化，綜合而成者指出一條逃脫之路。」（見《基督教與其他宗教》廖超凡著、道聲出版社 157頁）但佛陀在其他地方再沒有強調這個「神明」，似乎它就是涅槃後的某種結果一樣。佛教既然唯靠人的自修和操練，所以世間有一個上帝的觀念會妨礙苦修。所有佛教說穿了是無神論。
佛教即是無神論，但為什麼又有那麼多佛像、菩薩叫人拜呢？其實這些佛像、菩薩是「肉身成道」，是修煉境界比較高的尊者或聖人而已。人不是神，被造的其他生物和物體更不是神，我們要拜的是神，而不是這些。正如保羅在雅典見到很多偶像時說：「我們既是神所生的，就不當以為神的神性像人用手藝、心思所雕刻的金、銀、石。」（使徒行傳18：29）神是無限的，任何有限的事物來指代無限的上帝，都是錯誤的。正如約翰福音4：23： 耶穌說：「神是個靈，所以拜他的，必須用心靈和誠實拜他。」神是個靈，人卻執意造一個無生命氣息的銀、銅、鐵、木、石的偶像，又向這偶像點香燭供瓜果、膜拜求問，願望寄托在明明是人手所造的東西上，向它许願、祈求改命，怎能有效果呢？
給佛教徒講明了他膜拜的所謂「神佛」的真相和基督教的真神後，可以給他講解佛教與基督教對人看法的異同。根據佛教的「四聖諦」中的「集諦」，人也不過是各部件的集合，是偶然形成的「無常」。在佛教經典《彌鄰陀王疑問篇》中通過國王與尊者那格森納的對話，認為車子只是樞軸、車輪、車把等部分的集合，而沒有車子本身。有點像中國名家所謂的「白馬非馬」論。人的起源和本質也如車子一樣是空無的。但因為人有欲望，所以人生充滿苦難。只有消除人生的一切欲望，人才能有解脫的可能。而佛陀在菩提樹下所領悟的人類對付痛苦的方法即是：把生命毀滅，便不會再有受苦者；把自我廢除，便無可能再受苦。這個方法進行細化，就是修行、頓悟、禪定、苦修、行善、咒語、法事等具體措施，最終達到「不生也不滅，不常也不斷，不一也不異，不來也不去」的境界。
與佛教不同，聖經在《創世記2：7》中就宣告人是由神造的：「耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人，名叫亞當。」這個人是真真實實的，他有七情六欲和自由意志，由於他濫用自由意志，違背上帝旨意，因此墮落成罪人，與上帝徹底分離，任何人的方法也無法與神相合。而且這個罪從亞當開始遺傳到每個人身上。這個使人跟上帝徹底分離無法彌合的罪的觀念是佛教沒有的，佛教認為人有成佛的潛質，只要經過行善、修行就可成佛。很多人認為佛教、基督教都差不多，都叫人行善幹好，實際上錯了，基督教恰恰告訴人，人是行不出善來的。
人天生就活著罪中，如《羅馬書3:10-18》說：「就如經上所記：『沒有義人，連一個也沒有！ 沒有明白的，沒有尋求 神的；都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有！ 他們的喉嚨是敞開的墳墓；他們用舌頭弄詭詐。嘴唇裡有虺蛇的毒氣。滿口是咒罵苦毒。殺人流血，他們的腳飛跑，所經過的路，便行殘害暴虐的事；平安的路，他們未曾知道。他們眼中不怕神』。」實際上我們體察人類歷史和現實，知道再偉大的人都有錯誤，我們小時候覺的毛澤東偉大光榮正確，但長大後才知道他是千古罪人。佛教界的和尚、高僧也免不了犯錯，如今大陸很多寺廟成為牟利場所，著名的少林寺方丈釋永信賺錢非常大膽，早就引起世人非議。人的敗壞使人通過任何人的方法和努力都無法成為聖潔、公義、良善的神。
脫離有缺陷的人生，進入永恆的完美，是所有宗教的共識。但人靠有罪的人行不出善來，那麼我們就要思考是否還有其他途徑與良善的神合一。這個唯一的途徑就是神自己來拯救我們，道成肉身替我們擔負罪孽，我們的罪被神贖買之後，我們才能得與神相合。正如《羅馬書3：23-26》說到：「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。 神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義。因為他用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪。 好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。 」神派遣他兒子耶穌基督，替我們贖罪，耶穌既是完全的神，也是完全的人；因為只有神才有能力為我們贖罪，也只有人才能飽嘗人的過犯和罪孽。我們相信神人一體的耶穌為我們贖罪，那我們就可稱義，與神和好、被神算為無罪了。
可見，佛教是自我成佛，而基督教是靠神的拯救；佛教是靠自我的行善得救，而基督教是靠上帝的大愛來被救贖；佛教崇拜的是高高在上的人，而基督教崇拜的是為人類流血犧牲的神；佛以痛苦為萬惡之首，甚至以犧牲人的生命來消滅痛苦也在所不惜，耶穌基督卻以苦為樂，自己飽嘗了痛苦、替人類受苦，並叫信徒效法他的榜樣作世界的受苦者，以讓世人歸回上帝。著名學者梁燕城早年篤信佛教，曾到尼泊爾、印度等地求佛，但有一天當他走進一個商店，發現面前同時放著耶穌像和彌勒佛的像，一個是受苦受難，一個是開懷大笑，當時他突然感到能夠真正反映人類境況的，是耶穌像而非佛像，從此之後他開始研讀《聖經》，最終成為一個基督徒。
佛教讓人追求的終極境界是不執著善惡、美醜、貴賤、是非、黑白等等區別、沒有准則和判斷的境界，但基督裡有公義、慈愛、聖潔的標准，耶穌道成肉身，以真理的光芒照亮黑暗，使善惡、黑白、虛假與真實頓時顯明，「我來不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵」（馬太福音11：34），因為真理和公義必然要與虛假和專制為仇敵、對真理的順服就是對虛假的不順服，對公義的服從就是對專制的不服從。「是就說是，不是就說不是」（雅各書7：12）。佛的境界易於讓人對世界調和妥協，但基督教的真理鼓起人改造世界的勇氣。進步的現代化國家，無不是基督教佔主流的國家。
佛教由於對人成佛潛能的肯定，對人的崇拜由此而來，如緬甸的專制、泰國對國王的崇拜。而基督教由於強調人的完全墮落、全然敗壞，讓人認識到人類的有限和罪惡，使人們在關於教會、政府等制度設計時無不以「無賴」假設為前提，各種制度安排來防範、監督人尤其是有權力、有地位的人的無賴本性。這為平等自由的教會制度和國家的憲政、法治奠定了根基。西方近代以來從宗教改革到清教徒革命歷史都昭示了這個真理。對一個崇尚民主政治、厭惡專制的現代人來說，告訴他民主的起源更接近基督教的人性觀的話，既是他是佛教徒，也會對基督教才生敬意。
一些迷戀禪宗的佛教徒認為禪宗的得救方法類似「因信稱義」，六祖慧能簡直就像馬丁路德。慧能反對苦修和佛事，強調頓悟、「直指人心，見性成佛」、「不悟，即是佛是眾生，一念若悟，即眾生是佛」（《壇經》），但慧能的「頓悟」與路德同樣反對苦修的「信心」，所指稱的對像有天壤之別。慧能所領悟的，在於自我；而路德所信的，是耶穌基督在十字架上贖罪的工價。慧能代表的禪宗，認為「世人性本清淨，萬法盡在本性」、「佛是自性作，莫向身外求」，將得救之路歸向自我，最終導致對人的崇拜；而基督教的救贖之路是上帝的揀選與救贖、人的信靠和感恩，正如聖經《以弗所書2：8、9》：「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇」。可見，慧能與路德雖有一致性，但一個靠人、一個靠神。
對一個有一定知識的佛教徒，讓他迅速打消掉行善成佛的可能性，而在上帝的大愛中認罪歸主，是件不容易的事情。一個是個人的善、一個是上帝的愛；一個是高揚人、一個是高揚神，這是兩套完全不同的信仰系統，實際上是人本與神本之爭。傳統中國人更易接受佛教，因為儒家、道家更是人本之信仰系統。人本思想把人的至善、人的行為、人的理性或非理性、人通過自己努力成為上帝、人扮演上帝的觀念極致化，對中國人危害很大。而我們要向佛教徒傳福音，也就必須圍繞人的敗壞、上帝的主權、上帝的大愛、唯靠恩典、唯靠信心等與之相反的主題展開澄清工作，當然方式方法要非常謹慎、求同存異、循循善誘、讓真理之光逐漸戰勝黑暗，正如主耶穌教導我們的：「我差你們去，如同羊進入狼群；所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子」。（馬太福音10:16）
作者介紹
曼德，基督徒作家、羊文化首倡者，基督教道學碩士，曾在大陸數百家教會、工商團契和企業演講，經常於眾多主內刊物發表文章。曾在大陸出版《天職》、《新職業觀》，在香港出版演講光盤《信仰與經濟》，在美國出版《榮耀職場》。現為中國福音會副宣教士。聯絡作者及奉獻曼德文字及文化事工，請電郵至：mandeusa@gmail.com。
資料來源：基督日報