舊約聖經的三一論影子
猶太人自古以來對聖經非常尊重，認定是上帝的啟示，縱使有難以理解的地方，也不會憑自己心意(理性)去改動。舊約有幾處經文提及上帝的名字，且字根是用複數表示（如下所列）。
1.創世記第一章26節
1:26 上帝說：我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。
1:27 上帝就照著自己的形像造人，乃是照著祂的形像造男造女。
→上帝，原文是以羅欣(Elohim)，是一個尊貴的字，猶太人把這個字看為尊貴的眾數，他們不會承認多神的上帝。在一些日常用語，例如「您」是一個尊稱，在英文也是永遠複數的，所以在文法上是You are……而不是You is……。我們嘗試細閱上述經文，上帝的眾數只用在內斂，即當上帝與自己說話的時候，才用複數：「我們要照著我們的形像……」，當用在第三身，即人面向上帝對上帝稱呼時，祂必然是單數。因此猶太人確信，上帝是獨一的，但至於何以在上帝內歛自己與自己說話的時候有複數的出現，則要到新約三位一體的啟示才清晰。
2. 創世記第十一章6-7節
11:6 耶和華說：看哪，他們成為一樣的人民，都是一樣的言語，如今既作起這事來，以後他們所要作的事就沒有不成就的了。
11:7 我們下去，在那裡變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通。
→這節聖經涉及上帝的行動，是用「我們下去(let us go down)」，可見上帝不是孤獨的個體，有內在交通的活動。作為一個獨一的上帝，在祂裡面是有不同的身位(persons)，可以彼此對話，共同合作。從我們的世界看是極為矛盾，難以理解，但這是啟示，是上帝向人啟示祂的本質，猶太人忠誠的保留下來，看作一個事實接受。
3.以賽亞書第六章8節
6:8 我又聽見主的聲音說：我可以差遣誰呢﹖誰肯為我們去呢﹖我說：我在這裡，請差遣我！
→同一句話出現了上帝單數及複數的自稱，使意義更明顯。「我可以差遣誰」是一個向外指涉的語言，是上帝與外在世界的交往，「祂」差遣人去傳福音，上帝涉外的行動。「誰肯為我們去呢﹖」是一個內涉的語言，誰人肯為「我們」，是對內的所以是複數。
上面三處經文發展下來，已超越了尊貴的複數問題，它不再是一個修辭學，而是上帝把祂自身的奧秘啟示出來。
新約聖經有關三一論的啟示
1.馬太福音第廿八章19節
28:19 所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗…
→父、子、靈不是三個名字，是一個名(單數)，父、子、靈不是三位神，是一位上帝。
2.哥林多後書第十三章14節
13:14 願主耶穌基督的恩惠、上帝的慈愛、聖靈的感動，常與你們眾人同在！
→這裡的次序是耶穌、上帝、聖靈。聖子為人預備恩惠（管道），使父的愛得以傾倒，聖靈感動人使父愛的傾倒能得以成就。父、子、靈三位是不分高下的，是三個位格(Persons)互動、互存地與人交通。
3.彼得前書第一章2節
1:2 就是照父神的先見被揀選、藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人。願恩惠、平安多多的加給你們。
→這裡的次序是父、靈、子，主要是看工作的先後，因此我們知道父、子、靈合作無間。三者的關係是子從父而生，這是父與子的關係；靈從父而出，靈代理了父的權柄，在世界運行，使人順服子，彰顯父的榮耀。因此聖靈代表了父在世上的延伸，全權施行上帝的旨意，可見靈就是上帝。約翰福音一章一節：「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。」
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上帝有三個位格，可以彼此內在的互相溝通，好像舊約的例子。在新約中，我們較多明白當上帝與人交往時，父、子、靈在工作分配上使三個位格明顯起來。我們稱為程序的三一論（economic Trinity），簡單的可分為創造、救贖、引導。約翰福音十四章16節、十六章7節提到保惠師(the Counselor)，是以人格的專有名詞，聖靈(the Spirit)，約翰也是用陽性的字，以顯示祂的位格。亦有學者以葡萄樹和枝子比喻父、子、靈，父是葡萄樹，子是枝子，聖靈是枝液，三者是一個生命整體。