康來昌
談這事，和談每件事一樣，我希望「講道理」。「道」就是基督（約翰福音第一章1節），道就是見證基督的聖經。基督、聖經這道是最高權威。「理」就是合邏輯、合理性、合自然法則、合常識。講道理，就是以基督以聖經為本，合邏輯的討論事情。
路德說，除非用聖經及邏輯指出他的錯，他不能改，這就是「講道理」。
上帝設立死刑的意義：要人尊重人有上帝的形像
舊約指出，死刑不但被允許，而且是命令，需要執行的：「打人以致打死的，必要把他治死。」（出埃及記二十一章12節）
神設立死刑，不是對人不尊重，反而是要人尊重別人，因為每個人都是按著神的形像造的。洪水後，神仍要人尊重在人身上的神的形像，雖然行形象已被破壞了。當人不但不尊重，甚至殺害有神形像的人時候，這人要受到最大的懲罰：「流你們血、害你們命的，無論是獸是人，我必討他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。凡流人血的，他的血也必被人所流，因為神造人是照自己的形像造的。」（創世記九章5～6節）
出埃及記21、22章提到其它要處死的罪行，包括打罵父母、拐賣人口、行邪術、獸交、拜假神，（舊約還有安息日撿柴、褻瀆神等罪，也可處死）。不過我們幾乎沒看到這些命令的執行；把它們列出，也許是要提醒人，神对這類罪的厭惡，與謀殺相等。相對的，當時沒有販毒，所以沒有指出販毒者死，如有，可能也是死罪。
死刑是處罰的一種。處罰的原則記在23節，「若有別害，就要以命償命，以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳，以烙還烙，以傷還傷，以打還打。」這叫「報復原則」（lextalionis, retribution）。
報復原則是理性或自然法告訴我們的常識。劉邦進咸陽，秦法盡廢，約法三章：殺人者死，傷人及盜抵罪。抵罪就是報復，就是要公平量刑。「以眼還眼，以牙還牙」等，當然不是說，你把別人右眼打傷了，法律就要打傷你的右眼，而是說，如果把人右眼打傷了，所受的處罰，應該相當於把右眼打傷的量。文明社會的罰法，多半用罰金或坐監代替，很少（新加坡仍有）「體罰」（corporalpunishment）。
量刑要恰當，賞罰要公平，古今中外任何團體，家庭、教會、學校、公司、政府都有此要求。「治亂世用重典」是錯的，治盛世亂世都要用公平，不是用重典或輕典。狄更斯的時候，英國量刑太重，偷東西可處死，這不公不義；相反的，如果搶銀行只罰一塊，那太輕了，也不公不義。在哥林多教會，有人與繼母同居，保羅說，不處罰他，不把他「趕出去」，不是寬大的美德，而是「自高自大」（林前5:2, 13）。新約中其它的懲治經文，見太18:17-18；加2:11；帖後3:6-12；啟16:6）。犯罪者受了「眾人的責備」，有憂愁悔意，就當赦免安慰，這是「堅定不移的愛」（哥林多後書2章5-8節）。
從報復原則來看，謀殺犯處死（以命抵命）是天經地義的。但是，雖然聖經及哲學家康德都這麼說（聖經和康德極少一致，聖經以神為本，康德以人為本），廢死者不同意；他們指出，殺人是惡，殺死殺人者，是惡上加惡，所以要廢死。這論點不對。因為：
1、割肉截肢是惡，流人血是惡，使人痛是惡，但開刀、手術、拨牙等雖會造成這些惡，卻是必要的，有好結果的。
2、如果殺人是惡，不可殺謀殺犯，那要怎麼處罰他？廢死者對此問盡量迴避，逼不得已，會說，把他們關起來。可是，關人也是惡，不是不要惡上加惡嗎？至此，廢死者會承認，他們不是反對死刑而已，他們反對處罰，因為處罰是惡（處罰使人痛苦），處罰惡人是惡上加惡。如果廢死者贊成處罰，他是自我矛盾。
3、如果殺人是惡（這話正確），所以不可殺殺人者（這話錯誤），那麼，個人及團體的防衛武器和行動，包括自衛戰爭，都不可以；至此，廢死者也會承認，他們是和平主義者，反對任何形式的戰爭，如果廢死者同意可以有戰爭，他是自我矛盾。廢死者有強烈的人道精神，但除了忍讓罪惡及否認罪惡是罪惡（如不少西方國家否認通姦、吸毒是罪）之外，他們提不出任何對抗罪惡的辦法。
死刑能產生嚇阻作用
罪犯受恰當的處罰，對社會有安定的作用，「別人聽見都要害怕，就不敢在你們中間再行這樣的惡了。你眼不可顧惜，要以命償命，以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳」（申19:20），這是嚇阻（deterrence）。廢死者否定嚇阻，說：「死刑不能嚇阻罪惡，美國、中國有死刑，重大刑事仍多，歐洲沒有死刑，但重大刑事較少。」這是真的，但怎麼知道美國如沒有死刑，兇案不會更多？怎麼知道歐洲如有死刑，兇案不會更少？沒發生的事無法統計，我們只能就聖經講、就常識講。聖經說有嚇阻作用，常識也告訴我們，殺雞會儆猴。大量「統計數字」說死刑不能嚇阻，只是反映廢死者的人道精神，不是反映事實。
「以牙還牙，以眼還眼」的真義
反對死刑的基督徒主張，寬大的新約把舊約這些「殘忍」的習俗，包括死刑及報復的原則都廢掉了。他們舉以下經文為證：「你們聽見有話說：以眼還眼，以牙還牙。只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去；有人強逼你走一里路，你就同他走二里；有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。」（馬太福音第五章38-42節）
但新舊約基本是一致的：「律法的一點一劃也不能廢去，都要成全」（馬太福音5章18節）；「這樣，我們因信廢了律法麼，斷乎不是，更是堅固律法」（羅馬書3章31節）。耶穌在登山寶訓中，不但沒有廢舊約，祂給了更嚴格的解釋：不但不可殺人，不但殺人要受審，連向弟兄動怒都會因此受審判。祂沒說要赦免殺人者，祂說恨人者、罵人者都難免地獄的火（馬太福音5章21-26節）。耶穌是對守法者提出更嚴格的要求，廢死者則是替犯法者提出更寬厚的要求：「你們不可處死我，不可處罰我，你們要原諒我，你們要尊重我，你們要善待我。」二者有霄壤之別。在馬太福音18章中，耶穌一面教訓，基督徒要饒恕人70個7次，一面強調，被饒恕者如果沒有改變，殘忍如故，他得到的饒恕會被收回，會被「交給掌刑的，等他還清了所欠的債」（34節）。
那麼，不與惡人作對，任人打左臉右臉，多走一里路，是什麼意思？
就是要我們，1.消極的，不被惡所勝反以善勝惡（羅12:21）。別人偷騙殺害我們，我們不要「以其人之道還治其人」，也偷騙殺害他們。這與「以牙還牙、以眼還眼」不衝突，因為「以牙還牙、以眼還眼」不是被害人報復，而是政府、公權力，完全沒有私怨的來秉公報復；2.積極的，我們當愛罪犯，愛仇敵。怎麼愛？「愛不求自己的益處，愛不喜歡不義只喜歡真理」（林前13:5-6）。愛人，愛罪犯，要對他有益處，要愛之以真理，當他不能約束自己而犯罪時，愛他就是約束他、監禁他、懲治他，使他知道犯罪會痛苦（嚇阻作用），以後就少犯或不犯，這是愛他；此外，罪犯的被懲治被監禁，使社會治安好些，對守法公民也是愛。
耶穌在登山寶訓中吩咐人，眼睛雙手若叫人跌倒，就把它們剜出砍斷（太5:27-30）；施捨時，左手莫叫右手知；禱告時，不可站在會堂，只能在內室行之；禁食後，不可有餓像，要梳頭洗臉飾之。這些經文既然不可不能不應照字面瞭解執行，那麼，左臉右臉由人打，裏衣外衣由人拿的經文，當然同樣不可不能不應照字面瞭解執行。登山寶訓說明神的律法要求極嚴，外表的遵行不夠，要內心全然聖潔有愛。基督徒當然要順從登山寶訓，這需要完全靠著神的恩典、耶穌的拯救、和聖靈的大能。耶穌在登山寶訓中要我們愛仇敵，不論仇敵多壞。「君子愛人以德，小人愛人以姑息」，我們是用神的律法和福音來愛他。用公平的量刑，使他行為上減少作惡來愛他。對強姦犯及受害人都應當愛，但愛的方式絕不相同，對受害人，我們安慰鼓勵療傷來愛，對強姦犯，我們責備處罰管教愛之：「我要拯救你…要從寬懲治你，萬不能不罰你」（耶利米書30章11節）。「我兒，你不可輕看主的管教，被他責備的時候也不可灰心；因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢﹖管教原是眾子所共受的，你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。…萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有分。凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義」（希伯來書12章5-11節）。
列王紀上20章，記載便哈達這個惡王，趁以色列飢荒後衰弱，發動侵略戰爭，亞哈的反應，乍看之下，符合耶穌的教訓：「不與惡人作對」，「有求你的，就給他」，讓便哈達予取予求，結果當然是姑息養奸，姑息不會阻奸，後來是以色列靠耶和華打了勝仗，便哈達才停止作惡。二次大戰前，英國首相張伯倫绥靖政策（policy of appeasement，也稱姑息政策）的失敗，是重複亞哈的錯。
法老對以色列人的奴役是大惡，什麼時候這惡行被遏止了？不是以色列人苦苦哀求之後，不是以色列人做工做得很好之後，不是以色列一代代的繼續做苦工之後，繼續讓人奴役之後。不會的，以色列人做得越好越久越多，他越不會讓以色列人走，是十災之後，法老被懲治怕了，才讓以色列人走。有賞罰，才會有好行為，雖然外表行為在神面前不能稱義，但神認可在今世中，人（不論基督徒與否）能「平安度日」（耶29:7；提前2:2）的公平賞罰原則及制度。
新約一樣，亞拿尼亞撒非喇說謊後死亡，「全教會和聽見這事的人都甚懼怕」，「信而歸主的人越發增添」（使徒行傳5:11、14）。「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。」教會不是羞辱罪人，是愛他，指出他的錯，助他悔改，讓他得到拯救，如果屢誡不聽，就有懲治：「綑綁他、把他逐出教會」（太18:15-19）。
「神在世上行審判的時候，地上的居民就學習公義。以恩惠待惡人，他仍不學習公義…也不注意耶和華的威嚴。」（以賽亞書26章9、10節）
反對死刑的基督徒指出，行淫時被拿的婦人，在舊約是死罪，但耶穌不定她的罪，明顯廢了死刑。
這是錯解。耶穌在這裡責備文士法利賽人，他們自己有罪（7節），有想要陷害耶穌的罪（6節），文士法利賽人這種想法作法可以被處死：「若見證人果然是作假見證的，以假見證陷害弟兄，你們就要待他如同他想要待的弟兄，這樣就把那惡從你們中間除掉」（申命記19章18, 19節）。耶穌的責備有以下的結果：眾人離開，顯示他們良心起了作用；耶穌不離開，顯示他有資格扔石頭；婦人不離開，顯示她有悔意；耶穌不定她的罪，顯示「認罪就得赦罪」（約翰一書1章9節）的真理；耶穌最後的話：「不要再犯罪了」，顯示耶穌沒廢掉摩西的律法。
懲治由政府公權力執行
在聖經或其他文明世界，受害人不可「自力報復」，不可「手刃殺父仇人」，因為那會帶著個人的情緒如憤怒及自義，也會造成社會動亂，那由誰來報復？政府。
羅馬書13章提醒，執政掌權的不是空空配劍，政府有權合法的處死個別罪犯，也可參與正義戰爭。許多政府濫用了神給的權柄，這必須制裁改進，而不是廢止政府懲治的責任功能。反對死刑的人，有強烈的人道平等精神，他們不僅要廢死刑，他們也想廢止處罰，甚至廢止賞罰的觀念（通通有賞，無人受罰），這種理想主義，可從Rawls，Williams，Nagel等哲學家作品中看到，其中充滿了對弱勢的同情，以致於傳統基督教及自然法的賞罰（如殺人者死）、責任（如人要為自己行為負責）、配（desert，如善有善報、惡有惡報）的考慮，都要被「改善最弱勢者」的前提來修改。反死者認為，死刑犯是最弱勢的「將要受害（受死）者」，反死的文學著作、法律論述、電影情節，都把他們描述成天下第一可憐人，在他們看來，其他非死刑犯，也不應罰而應善待，如瑞典的監獄，蓋得像5星級飯店，這些觀點，一直在「全球化」。
效法世界式的全球化，基督徒不能為之，教會只能依聖經行事，死刑是極可悲極糟糕的事；但在罪惡的世界中，如果廢止死刑，是更可悲更糟糕的。