基督徒的交通，是分享亮光彼此相助，在愛中說真理，直等到我們眾人在真道上同歸於一。我們討論的前提是非常重要的，若是不根據聖經，則必是各說各話沒有幫助。「定義不清，語意不明」的對話與討論，造成許多誤解誤傳。所以，本文的目的，在於根據聖經真理與教會歷史，題出「四大要點」作為出發點，然後回答「五大類的問題」，以澄清事實真相，以增進日後的繼續討論。
壹、開宗明義：四大要點
一、基督教會的立場是「宗教改革」信仰
基督徒Protestant Christian是「宗教改革」的子孫。我們不是天主教，也不是東正教。所以，「宗教改革Reformation」的信仰必然是「基督教會」的立場，強調「宗教改革」的五大「唯獨」：「唯獨聖經，唯獨恩典，唯獨信基督稱義，唯獨基督是中心，唯獨神得榮耀」，這是理所當然的事奉。
雖然「宗教改革」的信仰告白本身並不等同於聖經，改教家路德與加爾文也不是全然無誤，但是這五大「唯獨」的確是聖經的基要真理。如果說我們要高舉聖經，而不需堅持「宗教改革」的信仰，則等於是架空聖經，隨個人以「理性，經驗，傳統」各自解釋聖經。大多數的極端異端，都是以所謂「高舉聖經」起始的。
近年來，自稱為「福音派人士Evangelicals」與天主教愈走愈近，盧雲的靈修著作，與泰勒莎修女的救濟事工，皆被福音派人士接納或高舉。基督教與天主教的的界線日益模糊，人們日漸忽視遺忘「宗教改革」的真理。不但如此，連「自由派」的大師史懷哲與潘霍華，也被不明內情的福音派人士吹捧為英雄。仔細分析他們的神學，他們都是高舉「耶穌精神」，他們所信的耶穌，根本不是聖經所見證的主耶穌—唯一的道路，唯一的聖名，唯一的中保，使我們得救。
2007年上半年，在美國福音派中發生一件大事：「福音神學協會Evangelical Theological Society」是信仰保守的福音派神學家與牧者聯會，其會長Francis Beckwith 宣布辭職，因為他正式入籍加入天主教會。這引起極大震撼：一個多年是福音派神學家（基督教大學教授），竟然離棄「宗教改革」的信仰，顯然今日福音派應嚴肅反思檢討，目前的寬鬆開放路線，所造成的可悲後果。
所以，面對天主教，三自教會，靈恩派人士，我們的立場不是與他們合作認同，乃是幫助他們要歸回「唯獨聖經」的改教真理。
「宗教改革」的基要真理，是每一基督教會（the Protestant Church）都應持守表明的。「回歸宗教改革」並非採取某一宗派的立場，乃是「宗教改革」子孫所共同持守的基要信仰，也是忠於聖經的基督教會，各宗各派所信守的福音。例如信義宗的馬丁路德，改革宗的慈運理與加爾文，浸信會的司布真，海外宣教之父的威廉克里，循道會的懷特非，公理宗的愛德華滋，弟兄會的達秘，來華宣教的馬禮遜，聖公會的巴刻，獨立教會的鍾馬田等，都是明顯的例證。
真正「基督教會」，不論哪一宗派，都應持守「宗教改革」的保守福音信仰。即使是不屬於任何宗派教會，自稱為「超宗派」者的獨立教會，也絕不能超出到脫離或背棄「宗教改革信仰」的地步。
二、「基督教會」應該完全遵照聖經，以經解經，來事奉生活
「以經解經」是指：聖經自己解釋自己，因為聖經就是神的話，活潑大有功效。關於救恩的真理，聖經是非常清楚的，不需要用人的理論學說來解釋。面對一些難解的經文，我們應當以眾多清楚的經文，來解釋比較不清楚的少數經文；以整本聖經的總原則與正意，來解釋任何一段經文。所以，解經原則與聖經立場，不是博採眾家之長，找出一個最孚眾望的合乎人理性的解釋；乃是靠聖靈光照，更加認真研讀經文，被聖經全面真理所降服。
歷史教訓昭昭在目，極端異端的起始，都是以不合「宗教改革」信仰的論點開始。因為今日教會忽略了這些基要真理，以致無法分辨拆穿異端教訓的真面目。即使是所謂「福音派教會」內部，也出現「新福音派，開放福音派，開放神論」等怪異教訓。今日的「福音派」定義與界線都非常模糊。我們若不是認清與持守「宗教改革」的基要立場，則必會與「各寬廣宗派合作，博採眾議，截長補短」。如此一來，不能「中流砥柱」，只能「隨流失去」。
鍾馬田忠心良善又有見識，死守善道不與葛培理合作；葛培理晚節不保，傾向普救論，背離聖經真理。這真是何等的對照！「神本」與「人本」截然不同，「忠於聖經」與「偏離聖經」無法合作，「宗教改革信仰」與「亞米念派」不能妥協。
我們應不應該放寬立場，各自表述，與葛培理這樣的人合作，邀請他們來講道講課呢？今日保守福音信仰的教會，若是不堅守「宗教改革」的基要真理，則必會漸漸與一般「開放福音派」合作，隨波逐流，最後隨流失去。因為根基若是毀壞，義人還能作什麼呢！
三、 辨別「基要信仰」與「非基要信仰」的關鍵，在於歸回聖經
有人解釋「基要信仰」是與得救有關，「非基要信仰」是不影響人得救的。雖然這是一個功能上（得不得救）的定義，但這不是本質上（是不是真理）的定義。「功能上的定義」，有其相對的參考用途，但是將此作為絕對劃分的界線，會造成許多困惑。舉例來說「亞米念派」人士不相信「真正重生，永不滅亡」的真理，他們得不得救呢？如果認為亞米念派人士也得救，則「真正重生永不滅亡」就不是基要真理了。
如果以此論證方法推論下去，則後果不堪設想：天主教會不相信「唯獨因信基督稱義」，如果「天主教」有得救的人，則證明「唯獨因信基督稱義」就不是基要真理了？「三自教會」認為教會應受政府的控制指導，如果「三自」裡有得救的人，則「教會不應受政府控制」就不是需要堅持的基要真理了？「靈恩派」偏離「唯獨聖經」真理，去追求聖經之外的靈恩經歷，如果靈恩派裡有得救的人，則顯示「唯獨聖經」就不是必須堅持的基要真理了？
其實，以「影不影響得救」來作為判定「是否為基要真理」的標準，在信仰生活上是沒有實際果效的。例如「真正重生永不滅亡」是否為基要真理，無法從「亞米念派是否也得救」來判定。原因在於：我們不能否定或肯定亞米念派裡有人得救，因為亞米念派人士自己也不能肯定自己是否至終得救到底。根據亞米念信仰，重生的人可能會失落永生；亞米念派不能保證自己是否得救到底，這要看自己能不能繼續信主到末了。
既然亞米念派在今生沒有「永蒙保守永遠得救」的確據，只有「現今暫時得救」的把握，所以，用「關不關乎真正得救」作為區分「真正重生永不滅亡」是否為基要真理，根本是派不上用場，也沒有觸及問題的關鍵。
然而，主耶穌在聖經上說的很清楚：「我賜給他們永生，他們永不滅亡」（約10：28）。「有永生的人，永不滅亡」這是聖經清楚說的真理，就是基要信仰。我們真正得救到底的確據，不是在於我們努力持守信心（雖然這是重要的），乃是神的主權恩典保守我們到底（這才是我們永遠得救的終極原因）。
所以，我們不是以「是否影響得救」作為區分基要信仰與非基要信仰，乃是以聖經所清楚啟示的救恩真理來劃分。那些不相信「真正重生永不滅亡」的人當中，若有人至終也得救了，那只能證明他們糊里糊塗的想要靠「神人合作」來得救，更證明神滿有豐富憐憫恩待了那自以為是的人。正如嫁娶不信主的配偶，雖然後來不信主的配偶，特別蒙神憐憫也得救了，但是這不能證明「與不信的人結婚」是正確的或非基要的。
區分基要與非基要的真正關鍵在於「歸回聖經」：唯獨聖經本身告訴我們什麼是真理，凡是真理，都必須堅持到底，這才能真正榮耀神，造就人。辨別基要真理的唯一準則，就是聖經真理本身，不是「影響得救與否」；唯有在主的光中，我們才能見光。
四、「基督十架救贖是確定贖罪」是福音的基要真理，中心教義
有些讀者的問題關鍵，在於他們不清楚「特定救贖」與「普遍救贖」何者是聖經真理，他們認為目前無法作出定論，因此將之列入「非基要真理」。這不是正確的方法，乃是迂迴逃避。對於持守「宗教改革信仰」的人來說，「主基督在十架上，為選民付出贖價」是福音的基要真理，是基督徒重生得救，永蒙保守到底的真正確據。
其實，聖經已經明說：「人類始祖犯罪至使全人類都墮入罪中，墮入罪中的人類死在過犯罪惡之中，失去了真正的自由意志，即自由選擇歸向神的意志」。換言之，人人都是死在罪中，沒有任何罪人會自己作選擇接受主耶穌的救恩，因為「沒有義人，連一個也沒有，沒有明白的，沒有尋求神的」（羅3：10-11）。
按照「普遍救贖論」的解釋，主耶穌為全世界古往今來每一個人受死十架，為每一個人付出贖價，作成得救的可能性，然後讓每個人自己作決定，要不要接受主的救恩，根據人的選擇才能定案。這樣的說法純屬臆測，毫無聖經根據。並且，此說法根本是不可能成立的，因為事實上，不是每個人都有機會聽到福音；即使聽到福音的人，也沒有一個人會自己選擇接受的。
根據聖經真理，「宗教改革信仰」已經清楚宣告「罪人已經失去了自己會自由選擇歸向神的意志」。我們之所以會信主耶穌，是因為神賜給我們信心，使得我們接待主耶穌，信祂的名，祂就賜我們權柄作神的兒女（被收納，得兒女名分）；這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從「人意」生的（不是基於人的選擇），乃是從神生的（約1：12-13）。所以，主耶穌說：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們」（約15：16）。
所以，「宗教改革信仰」根據聖經，已經否定了「普遍救贖論」的可能。我們清楚表明「主基督贖罪，是特定救贖，確定贖罪」是理所當然的。我們堅信，凡在耶穌基督裡蒙父神揀選，被聖靈重生，…絕不會從恩典中失落，必蒙神的保守，堅忍到底，永遠得救」。這顯明我們蒙主寶血所灑、付出贖價的人，有至終得救的確據。真正徹底得救的確據，不是出自我們自己的選擇，乃是主基督為我們特定代贖，確定贖罪的果效已經在十架上完成。所以，主耶穌在十架上所說的最後一句話是：「成了！」（約19：30）。
神的救恩計畫與施行，真是奇妙。這樣奇妙浩大的救恩，是三一真神的拯救大工：「聖父主權的揀選，聖子確定的贖罪，聖靈的有效恩召」，使得我們從「全然墮落的罪人」到「永蒙保守的聖徒」。這是「宗教改革信仰」所高舉的「唯獨恩典：一切都完全是恩典」，令我們永遠感恩不已，讚美不完，因為一切都本於祂，倚靠他，歸於祂，願榮耀都歸給祂，直到永遠！「唯獨神得一切榮耀」！
如果我們否定或不清楚「聖子的確定贖罪」，則也就否定或不清楚「聖父的主權揀選」與「聖靈的有效恩召」，因為三一真神的救贖大工，是不可分割的；同時，也就會否定或不清楚「聖徒的永蒙保守」，失去我們基督徒得救到底的真實確據。如此一來，就會墮落至「天主教」的「神人合作說」：自己要努力配合，來維持得救的地位。這正是漸次遠離「宗教改革信仰」的悲劇下場，也是今日教會亂象橫生的寫照。
貳、敬答客問：五大類問題
一、有關「宗教改革信仰」的問答
1.關於「宗教改革」信仰的五大唯獨，是否只有五個唯獨？
如前所述，「宗教改革」的信仰核心是五大「唯獨」：唯獨聖經，唯獨恩典，唯獨因信基督稱義，唯獨基督是中心，唯獨神得榮耀。唯獨聖經是神的話，是我們信仰與生活的唯一標準；唯獨神的恩典使人重生得救，一切都是神的恩典，並非神人合作；唯獨因信基督，才使罪人稱義，不是信心加上行為；唯獨基督是我們生命事奉與教會生活的中心；唯獨神得一切榮耀，因為萬有都是本於祂，倚靠他，歸於祂。所謂五大「唯獨」並非指有五個「唯獨」，乃是說「唯獨以神為本」的真理（即「宗教改革信仰」的中心信仰）在這五大方面的彰顯。
2.「宗教改革信仰」是否只是基督教中的一個宗派？
基督教會的真正信徒，都是「宗教改革」的子孫，因我們基督徒Protestants不是天主教，也不是東正教，當然是要堅守「宗教改革信仰」。所以，凡是真正的「基督教會」的信仰告白，都是根據這五大「唯獨」的架構寫成的。後來的歷史發展顯示：一些自稱為基督教的宗派，偏離了「宗教改革信仰」，重新定義或扭曲解釋之。我們的任務是歸回聖經，持守「宗教改革信仰」。
「宗教改革」不是一派，因為基督徒Protestant就定義而言，都是「宗教改革信仰」者。所以，信義會的馬丁路德，長老會的約翰諾克斯，浸信會的司布真，循道會的懷特非，公理會的愛德華茲，聖公會的巴刻，獨立教會的鍾馬田等，都是持守「宗教改革信仰」的各宗各派人士。本文前面已經詳述，請再細讀。
3.何謂「改革宗」？
「改革宗Reformed」此字的原義，是指持守「宗教改革信仰」者，在十六世紀包括了歸回聖經信仰的兩大主流：馬丁路德領導的德國改革教會，和慈運理與加爾文所領導的瑞士改革教會。所以，這些領袖都被稱為是「改教家Reformers」。後來為了區分德國境內的「路德宗」與「加爾文宗」，前者自稱為「福音派教會」，後者繼續自稱為「改革宗教會」。此後「改革宗」在狹義上，是指歐洲大陸採取瑞士改革教會路線者，如荷蘭改革宗，法國改革宗，德國改革宗，波西米亞改革宗等。
路德與加爾文等改教家所高舉的「宗教改革信仰」，並非是某一宗派的專利。凡是正統信仰教會都應持守的。凡是不完全贊同「宗教改革信仰」的教會或個人，乃是漸次偏離「宗教改革信仰」。純正「改革宗教會」是根據聖經，高舉「宗教改革信仰」，呼籲各宗各派人士歸回「宗教改革信仰」。凡是清楚明白「宗教改革信仰」和熟悉教會歷史者，就會明白今日一般教會許多亂象的癥結，在於或多或少遠離了「宗教改革信仰」。
4.「宗教改革信仰」立場所強調的，是否只是一些神學細節的解釋？
現代教會史清楚昭示：在「宗教改革信仰」各大宗派中，都陸續出現偏離正統信仰的派別人士。所以，名稱「基督教會」的各宗各派中，皆有偏離「宗教改革信仰」的人士，只是程度輕重不同。連「瑞士改革宗教會」也不例外，例如新正統派的卡爾巴特，正是該會的牧師，他也稱自己是「福音派」，稱自己的神學是「福音神學」。如此說來，這些與「宗教改革信仰」分歧的立場，不應解釋為「對一些神學細節解釋不同」，乃是以人本思想掛帥的現代與後現代的產物，在各宗各派教會中都出現了。
遺憾的是，今日華人教會有不少牧長同工，不太清楚「宗教改革信仰」，更不用說持守並教導會眾，以致教會中亂象橫生，忽視正統基要信仰，以世俗方法追求成功，認同世界投其所好，使得教會軟弱無力積重難返。我們領受主所託付的使命：「凡主所吩咐的教訓，都教訓他們遵守」（即整本聖經的教導），唯有歸回聖經，堅守「宗教改革信仰」，才能撥亂反正，發聾振聵。
5.關於「誰能得救」，不持守「宗教改革信仰」的人，是否也會得救？我們對「非改革宗信仰」者的評析，是否論斷他人？
誠如眾所周知的，「人如何能得到神的救恩，『聖經』已寫得很清楚，無人能另立標準」。但是，『聖經』所清楚明示的「救恩之道」，我們有沒有清楚認識，有沒有按著正意傳講，卻是我們需要留心注意的。固然我們不應憑己意論斷人，但是我們有責任按聖經真理來分辨判斷。如果根據聖經與歷史事實，來提醒弟兄姊妹注意某些人在謬講神的道，防範異端教訓，這正是在主裡互相提醒守望。
我們評析歷史人物事件，例如前文指出芬尼與葛培理，目的是鑑古知今，作為我們的鑑戒。我們所舉證的，都是有憑有據的事實，絕非主觀論斷。如果一概以「不可論斷」來迴避討論，那麼我們根本不需學習教會歷史，我們也不必討論彼此的立場，我們更不需指出異端假道。相反的，聖經教導我們要「凡事察驗，分辨是非」。
有人說「我們有什麼權柄說天主教會，東正教會，亞米念派中沒有人得救呢？」。的確，我們自己沒有權柄說這些教會的人沒有人得救，當然，我們自己也沒有權柄說這些教會的人有得救的。所以，我們就不能以「影不影響得救」作為判斷「是否為基要真理」的主要標準。這正是我們前文所討論的中心，請再細讀，不要誤解我們認為這些教會裡沒有人得救。
二、關於「基督十架救贖範圍」的問答
1.對於不同意「基督確定贖罪」的人，我們當如何對待？
在『主愛長闊高深』文中，我用了相當的篇幅論及救贖範圍的經文解釋，期待讀者提出針對性的解經討論，彼此可以進一步學習。凡認真研讀『聖經』的人，應該本於聖經做出回應。我特別指出「聖經中的贖罪」不是造成可能性possibility，乃是實際付出贖價actuality；我也提出所謂「普遍救贖，不確定贖罪」的五大矛盾。我們不能逃避這些重要論點，而堅持己見。
也許我所寫的不能令某些人信服，但是可以繼續討論；若有人根據聖經提出他不能信服的理由，我們就可進一步針對某一論點，繼續深入討論，彼此學習。我盼望讀者再接再厲，回應這些重要論點，不要關閉「解經討論」。
2.有人說「約翰福音3：16」明說「神愛世人」，當如何解釋？
有人認為，如果依照「確定贖罪」這樣解經，『約翰福音』三章十六節就得改寫。其實「普遍贖罪論」對此經文的解釋是望文生義。他們已將『約3：16』改寫成：「神愛世界上古往今來的每一個人，甚至將祂的獨生子賜給他們…」。事實上，原文是「神愛kosmos，甚至將祂的獨生子賜下（並無「他們」此詞）…」。請再細看我在文中的解釋。也請參看D、A、Carson以及其他保守聖經學者對此經文的註釋，即可明白這乃是許多正統信仰聖經學者的共同結論。
3.有沒有其他相關資料，可供進一步探討此重要真理？
關於討論「主基督救贖範圍」的解經名作，請讀十七世紀John Owen的經典之作『The Death of Death in the Death of Christ』。巴刻在1950年代對此重要課題也掙扎數年之久，研讀Owen此書之後，得到極大幫助，終於豁然開朗走出迷宮。從那時起，巴刻堅信「主基督的十架贖罪，是特定與確定的」才是聖經所說的福音。後來，他從司布真的講章，也得到同樣的答案。
巴刻將自己的研究心得，寫成一篇專文『Saved by His Precious Blood蒙祂的寶血拯救』，作為Owen此名著再版的導言。巴刻表明「特定救贖，確定贖罪」是聖經的基要真理，是福音的核心。巴刻認為今日福音派教會是處於混亂與搖動之中，唯有傳講「主基督確定贖罪」的十架救恩，才能恢復真正的福音。巴刻此文真是暮鼓晨鐘，收錄在其名著『追求敬虔A Quest for Godliness』（Crossway Books, 1990）。唯願大家都閱讀此文『蒙祂的寶血拯救』，必能大得幫助。
三、關於「基要與非基要信仰之分」的問答
1.只有關於「救恩」的才是基要真理，這樣的看法對不對？
有人認為「神制定完成救恩計畫，感動人接受救恩，因信稱義，基督的受難，復活和再臨，是救恩論的基要信仰；如果偏離了它，人就不能得救。其餘的部分，是非基要信仰」。
如果按照此種劃分標準，天主教會符合此種「救恩論」的基要信仰，因為他們不反對「因信稱義」，乃是反對「唯獨因信基督稱義」。如此說來，基督教會的「宗教改革信仰」所堅持的都是「非基要信仰」。「三自教會」也能通過此劃分標準，因為他們不是反對「因信稱義」，只是要加上「因愛稱義」來沖淡「因信稱義」。
不但如此，連摩門教的救恩論也能通過如此寬鬆的標準。2008年美國大選，共和黨內角逐總統候選人的Mitt Romney，曾作過摩門教的主教與教區長，他想淡化一般基督徒對摩門教的反感，就公開說：「我相信耶穌基督是神的兒子，人類的救主，至於怎麼解釋這些教義，各宗各派可以有不同的看法」。
我用此例子，是要表明：相信這些「救恩論」基要信仰是重要的，但是不夠的；如何按照聖經解釋這些教義，則是更重要的。當然，偏離了這些教義，人就不能得救；但是，人只是相信這些，仍不能保證他是真正得救的。
2.如果有人大體相信「福音派信仰」，只是在「救恩論」方面採取這些寬鬆論點， 我們可不可以接受呢？
有人說：人若在其他教義（如「聖經論」，「神論」，「人論」，「基督論」等）是「福音派」的信仰，則在「救恩論」方面，只要相信他所認為的這些「基要信仰」，就足夠得救了。但是問題在於「福音派」其他教義各論裡面，是否也有「基要與非基要」之分呢？誰來劃定區分的標準？
我在前文已經舉例詳細說明：要區分「基要與非基要」，所謂「影不影響得救」不能作為決定標準。自稱為「福音派」的人士中，有些人不相信「聖經完全無誤」，他們相信其他基要真理，請問這影不影響他們的得救？其實，不論他們得救與否，聖經清楚啟示「聖經完全無誤」是基要真理。
所以，「區分基要與非基要的真正關鍵，在於『歸回聖經』：唯獨聖經本身告訴我們什麼是真理」。聖經所清楚啟示的救恩真理，都是基要的。主的羊聽主的聲音。聖經的啟示是全備的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事（提後3：16-17）。在「主基督的十架贖罪」是「特定的與確定的」，是聖經許多經文的直接明示，所以必是基要真理。
3.大家都說自己是根據聖經，堅持各自的立場來爭論，我們當怎麼辦呢？
分歧的雙方都認為自己的觀點是符合『聖經』的，故互不相讓。然而，真理是沒有是而又非的。面對「基要真理」的爭論，問題關鍵並不在於「他或誰認為…」，真正解決問題的答案，也不在於雙方互讓，乃是在於雙方都歸回聖經來討論，尋求答案。
早期教會的「耶路撒冷大會」（徒15章），分歧的雙方互不相讓，最後，使徒雅各引用聖經『阿摩司書』來定案。從第四世紀的「尼西亞會議」到第五世紀的「加克敦會議」，都是根據聖經來定案，保守了教會不偏離「三一神論」與「基督論」基要信仰，直到今天。
十六與十七世紀的「宗教改革」透過基督教會會議所制定的「信經，信條」，解決了「人論」與「救恩論」的爭論。奧斯堡信條，比利時信條，海德堡問答，瑞士信條，多特信經，西敏信條，撒沃衣宣言，倫敦浸信會信條等，都是堅守「宗教改革信仰」。其中十七世紀的「多特信經」與「瑞士公認信條」，更是針對「基督確定贖罪」基要真理，皆有仔細的討論，根據聖經定案。
從教會歷史來看，顯明神的手在掌管，帶領這些會議制定忠於聖經的信仰告白，保守了基督教會直到今日。雖然福音派教會中，有忽視或輕看這些信仰告白者，以致漸次遠離「宗教改革信仰」，但是我們感謝神行作萬事，藉著這些信條來保守與造就教會。我們深信歷代教會也在神的帶領之下，制定了忠於聖經的「信仰告白」與「信經」。除非根據聖經提出證據，否則我們不應按照己意修改之。
四、關於「福音派」的問答
1.大家都說自己是福音派，應當彼此接納合作，不要對立辯論，這樣不是很好的見證嗎？
何謂「福音派」？
常有人說「其教會或機構是福音派的立場，而不是某一個神學宗派的立場」。然而，說這話的人並未給「福音派」下個清楚的定義。如果僅是根據其寬鬆的信仰立場內容來說「我們是純正的福音派」。請問不完全接受其「信仰告白」者，是否就不是「純正」的「福音派」？何謂「純正的福音派」？是否自稱為「福音派」的人，都是真正的「福音派」呢？
「新正統派」的卡爾巴特也稱自己是「福音派」；不相信聖經完全無誤的人，也稱自己是「福音派」。有些人認為在「主基督救恩」之外人仍有得救的可能，有些人認為神不是無所不知的，有些人認為將來沒有地獄永遠刑罰，…這些人都稱自己是「福音派」。所以，若說自己是「福音派」立場，甚至說是「保守福音派」的立場，仍然是含糊不清的。除非清楚定義何謂「福音派」，何謂「保守」，不然說自己是「福音派」的意義不大。
2.如何分辨誰才是持守真正「福音信仰」的？
既然「福音派」此詞已經如此氾濫，不如說我們是持守「宗教改革信仰」，這才是真正純正的「福音派信仰」。堅守「宗教改革信仰」的「信仰告白」，是最具體又實際的方法，來表明自己是歸回聖經的純正福音信仰。
教會或機構的「信仰告白與守則」所定規的，應該是根據「宗教改革信仰」的總立場，符合歐洲大陸的改革宗教會（比利時信條，海德堡要理問答，多特信經，瑞士信條），英國的長老會（西敏信條），公理會（撒沃衣宣言），浸信會（倫敦浸信會信條）所見證的。唯有依據如此具體的「宗教改革信仰」，才是真正持守「福音信仰」。
若是不持守「宗教改革信仰」，則所謂「超宗派的保守福音派教會機構」必然會變成「界線模糊，立場寬鬆」，因為無法實際定義「福音派」，無法具體定義「保守」。如此一來，當初的理想宗旨，經過若干年間，漸漸褪色變質，「基督教青年會」與「救世軍」就是明顯的例子，都已脫離了當初創會的宗旨。
3.如何面對「福音派」中的信仰分歧？
其實，大家若是都歸回聖經，歸回宗教改革信仰，就沒有信仰分歧。雖然各人或各教會歸正的時間有先後，程度有多寡，但是真正的教會必然是根據聖經不斷的歸正。「比較歸正」的教會應當幫助那「尚未歸正」或「不夠歸正」的教會，直到我們眾人在真道上漸漸同歸於一，長大成熟滿有基督長成的身量。
對於「基督特定救贖，確定贖罪」認識不清楚的人，承認自己還在掙扎中，無法下結論者，我們應當耐心的與他討論。我們必須堅守「宗教改革信仰」的立場，以謙卑柔和的態度，在愛中說真理。對於反對此基要真理者，我們要根據「提後2：24-26」來勸誡對方。既然神的主權恩典已經感化我們的剛硬之心，深信也必能改變對方之心。
五、關於「神學派別爭議」的問答
1.我們應當如何面對「不同神學立場的爭議」？
有關信仰問題的爭議，教會與機構的一切決議，都應以聖經為最高裁判者。我們必須承認：任何以人的「理性，經驗，傳統」作為前提與根基，所發展出來的神學體系，必然是不完全的，更是錯謬的，因為人是有限又有罪的。我們若要認識聖經真理，就不能採用人為的神學體系；我們只有謙卑聆聽聖靈藉著聖經向我們說話，我們才能明白真理。
認識救恩真理的途徑，不能採用任何「人本主義」的神學體系；乃是放下自己的神學體系，悔改進入聖經本身的體系中。聖經既是「神的話」是煉淨的，祂的道完全的（詩18：30），其本身就是真理，真理自有其本身的完美完整體系。聖經是叫屬神的人得以完全，因為其本身就是完整的真道系統。這正是「宗教改革信仰」的基要真理：聖經是「權威的，必要的，清晰的，足夠的」，聖經教訓、督責、使人歸正、教導人學義，絕對是清晰完整與充分夠用的（提後3：16-17）。我們若不先回歸聖經，則根本無法認識真理。因為不在真理中的人，根本無法認識真理。
2.同一本聖經，各人有不同的解釋，如何分辨哪一解釋才是正確的？
聖經是神所默示的，聖經是神的話，本身是活潑大有功效的，出於神的話沒有一句不帶能力的。聖經本身有其完整體系，神學的目的乃是放下自己，倚靠聖經來學習聖經本身的系統。聖經自己解釋自己，聖經自己運用自己，不需要一套聖經之外的神學或解經體系來解釋它，使它發揮功用。這就是「宗教改革」所堅持的「唯獨聖經」真義：唯獨聖經自己解釋自己，不需要靠外在的神學體系。我們若不活在聖靈中，在聖經真道裡造就自己，則根本無法真正認識聖經，也更無法逼近聖經。唯有在主的光中，我們才能見光。
有人宣稱他所相信的神學體系，是最接近聖經的。其實，這也是誤解。我們不持守聖經之外的任何神學體系，我們乃是堅持「唯獨聖經」真理，也就是「宗教改革信仰」的精髓。我們都應當持守的，乃是聖經本身的體系，根據「以經解經」的聖經總原則，來歸回聖經。
3.有人說聖經中有許多矛盾的兩面真理，所以不應該堅持某一特定立場，這樣對不對呢？
有人說「聖經有許多『二律相悖』的真理，如神的主權和人的責任，神的揀選和神對世人的愛，等等」。其實，聖經並無任何相悖的真理，因為聖經的真正作者是神自己；神的話就真理（約17：17），真理都是合一的，怎麼可能相悖呢？除非有人想要憑己意誤解錯解，才會帶來表面的矛盾相悖。但是就真理本質而言，毫無矛盾衝突，反而是相輔相成的。
聖經啟示「神的主權統管萬有，人有其責任回應神的主權」，這是奧秘，並非矛盾。當我們固守真道的奧秘時，就避免陷入「宿命論」與「人自主論」的錯謬。「神對選民的愛，與對世人的愛有分別」，這是聖經的啟示，毫無矛盾，當我們固守「神主權揀選之愛」的奧秘時，就不會陷入「博愛普救論」與「因愛稱義論」的陷阱。
聖經清楚啟示「主基督的贖罪，是特定救贖與確定贖罪」，是顯明「神對選民的特定之愛Special Love」。這並不會與「神對人類的普遍之愛Common Love」有任何矛盾衝突。正如「特殊啟示」與「普遍啟示」之間，「特別恩典」與「普遍恩典」之間，不但沒有衝突，反而和諧。巴刻有一篇專文『The Love of God: Universal and Particular神的愛：普遍與特殊』（收錄於『Still Sovereign』書中，Baker, 2000），精闢的解經討論，言簡意賅，指點迷津，敬請閱讀。
對於救恩真理，聖經的啟示是一貫清晰的，從來沒有矛盾衝突；是「大哉，敬虔的奧秘」，是「深哉，神豐富的智慧和知識」（提前3：16；羅11：33）。主基督十架特定救贖，與確定贖罪的真理，更是清楚顯明。我們不需要以任何聖經之外的神學體系來解釋之，以免強解。若「特定救贖」是對的，「普遍救贖」就是錯的，不可能兩個都對。因為「在你們中間所傳神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在祂只有一是」（林後5：19） ，所以，在此基要真理上，持中間立場是不可能的；因為主耶穌說：「是就說是，不是就說不是，若再多說，就是出於那惡者」（太5：37）。
4.有人說「福音派各神學宗派各有長短，彼此應該不是對立，而是互補的」，我們當如何回應？
如前所述，我們必須先給「福音派」下個清楚嚴謹的定義，也指出判斷「長短」的標準何在，此句敘述才有意義，也才能實踐。我們無須也不應該「捍衛自己的神學體系的完整性」，乃是「堅守聖經本身的真理系統」。在基要信仰上，我們必須合一，是不容許有「不合聖經」的差異。
參、結語：務要傳「真道」
在這「追求多元並存，沖淡絕對真理」的後現代，「追求成功現象，輕看教義真理」的歪風已經滲入教會。教會是永生神的家，真理的柱石和根基，要幫助信徒在至聖真道上造就自己。值此亂世，疾風勁草，我們務要傳「真道」使人歸正，不論得時不得時。我們唯有「完全靠主恩典，只為神的榮耀」，歸回聖經持守真道，才能完成使命，不辱恩主所託。
關於「基督十架救恩」，我們必須堅持「主基督特定救贖，確定贖罪」的基要真理。雖然這在一般世人為愚拙，在開放福音派為絆腳石，但是對親身領受「基督贖罪之愛」的選民而言，這是我們真正明白與經歷「基督的愛」之關鍵。正因祂的愛是過於人所能測度的，所以是「何等長闊高深」；正因祂的愛是永不與我們隔絕的，所以是「得勝一切有餘」。「基督十架代贖之愛」是我們生命與事奉的唯一根基。根基若是毀壞，義人還能作什麼呢？
願我們繼續在主施恩寶座前，禱告仰望，求主繼續使用我們，完全根據「唯獨聖經」來傳講「宗教改革信仰」，以造就中國教會和海外華人教會的廣大需要。這完全要靠主的恩典，也完全為了主的榮耀。
資料來源：聖經歸正教會Bible Reformed Church呂沛淵牧師 9/11/2013
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