亞米念派與加爾文派(周學信)

系統神學-救恩論part 1

講員：周學信 博士

系列：系統神學-救恩論

 

一、前言及提要：

加爾文派跟亞米念派都同意 神預定揀選的事實，相信 神的確預定、也做揀選的工作。但是他們對 神為什麼預定這些人的預定基礎方面，有不同的看法。特別提到，有些人會問說為什麼要特別講這兩個派的看法，我們不關心，我們不太想知道什麼派什麼派的看法，我只想知道聖經的看法..，的確，這個是非常對的，但是我必須要跟大家提醒，這兩派的看法的確影響到很多時候我們對預定論的看法，所以我們不得不來處理這兩派他們對預定跟揀選的看法。我們需要來談到加爾文派的看法，也需要談到亞米念的看法，當然我們也需要從聖經上非常中肯的來看，到底預定跟揀選的看法是什麼！

 

亞米念的看法裡是強調：「神揀選人，是因為他們相信基督耶穌是主！」，「神揀選人，是 神看到人可以相信祂，因此 神就預定揀選他！」人可以滿足這個條件，他們可以相信，所以因此 神就預定揀選他們。那麼加爾文派的看法，我們知道說很不一樣，加爾文派是強調：「是否因 神揀選人，所以人才相信耶穌基督是主！」，「是 神先揀選，祂揀選以後，人才可以相信基督耶穌是主！」這樣的一個預定揀選完全是無條件的，從頭到尾是 神所做成的救恩。神先預定揀選人，所以人才可以相信主耶穌基督是主。

 

二、加爾文主義的預定觀

首先我們先來談傳統加爾文主義的預定觀。在十七世紀的時候，有一個非常重要的神學會議 －多特會議，這會議突顯出加爾文派的看法。另外加爾文在神學經典－「基督教要義」裡，花了四個章節，來談預定跟揀選。所以加爾文主義的本身，比較是反應出在1618年到1619年中間，多特會議的神學的看法。所以這個時候，跟大家介紹多特會議裡加爾文主義的看法。

 

加爾文主義的五點的看法，可以用鬱金香花的名字來呈現。鬱金香花的名字，英文就作TULIP。

　　T是Total Depravity，就是完全墮落。

　　U是Unconditional Election，就是無條件的揀選。

　　L是Limited Atonement，就是有限的救贖。

　　I是Irresistible Grace，不可抗拒的恩典。

　　P就是Perseverance of the Saint，就是聖徒的堅忍、聖徒的恆忍。

 

　　這五點就是加爾文的看法。這個看法整個的邏輯是非常的精密，這個邏輯彼此的關係，每一點都緊緊扣在一起的。所以因此可以看到，加爾文主義的系統非常的細，因為它的邏輯性非常的強，它整個彼此先後的關係非常的清楚，所以它有它的說服力，它有它的精密性。因此加爾文主義的看法在我們的教會裡面，是非常有影響力的。其實很多的教會的牧師，在講台上所講的、所呈現的就是加爾文主義的看法。加爾文主義強調，神是全權之 神，掌控宇宙萬物的主宰，每一件事情在 神的掌控之下，沒有一件事情在 神的掌控之外，神預定揀選一切，每一件事情是在 神的安排掌握之下。

 

　　這個時候我們先來看加爾文派的神學立場的根本，就是談到 – 神是那個全權，那位掌控歷史那位主宰，祂是那位歷史的神，歷史是祂的故事。沒有一件事情在祂的掌控之外，神是那位安排、主導歷史的那一位神。這個前提之下，我們來看以賽亞書第四十六章的第十節到第十一節：「我從起初指明末後的日子，從古時言明未成的事說：我的籌算必立定，凡我所喜悅的，我必成就。我召鷙鳥從東方來，召那成就我籌算的人從遠方來。我已說出，也必成就；我已謀定，也必做成。」經文裡看到，神是那位成就事的 神、神是那位謀定事的 神，神也是那個做成事情的 神！加爾文派的立場是從這個點來作基礎。

 

三、TULIP的涵義

1、T – Total Depravity完全的墮落

加爾文主義的看法，就是用鬱金香TULIP這個字來表達。第一個字就是T，代表Total Depravity，中文把它翻成是「完全墮落」。

人是完全墮落的！因為亞當的罪，使人一出生就在墮落的狀態裡面，他需要救贖，需要 神恩典的救拔。人在這個墮落狀態裡面，是全然的墮落。因此他需要一個外在的救主，、需要一個外在的恩典來幫助他，從他的罪的狀態裡面得到釋放、得到救贖。

羅馬書第三章第十一節到第十二節：「沒有明白的，沒有尋求 神的；都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有！」

約翰福音第六章的四十四節和這裡的第六十五節，四十四節：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裏來的；到我這裏來的，在末日我要叫他復活。」六十五節：「耶穌又說 ：『所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裏來。』」

這兩節經文很徹底的表達出人的墮落狀態，他非常可憐，他不尋求 神、也沒有意願尋求 神。在墮落的狀態裡面，他沒有想要尋求 神，是 神來找他，所以是 神先主動來找人。這經文裡，人會來到神面前，是 神吸引他。一個人肯到父面前來，是 神的恩典、神的恩賜，是 神讓他到 神面前來！

 

2、U- Unconditional Election – 無條件的揀選

第二點是U，就是Unconditional Election，中文翻成「無條件的揀選」。

什麼叫作無條件的揀選？請大家注意，前面的第一點跟第二點其實是緊緊扣在一起的，因為人是全然墮落，所以人在墮落中間裡面，他不會尋找 神，他也沒有這個意願來找 神，因此他會得救、他會信耶穌，完全是靠 神，不是靠人自己的成就，不是靠人自己的貢獻，不是靠人自己的功德來到 神面前，乃是 神無條件的預定跟揀選，神找他、神揀選他。

為什麼是無條件的？因為人本身根本沒有辦法滿足什麼條件，也沒有辦法在罪裡面貢獻什麼條件，來滿足這個救恩的要求。因此看到，在基督教的教導裡面，跟異教的教導、跟其他宗教的教導是非常不一樣，人不是靠著他的德行、靠他的功德、靠他的好行為來換取救恩，沒有辦法，是完全是靠著 神！神在祂永恆裡面揀選、預定個人來相信祂，因此看到是無條件的，因為人本身沒有辦法滿足 神的條件，人在墮落裡面，完全沒有辦法供獻什麼，人自己本身沒有辦法發動，沒有辦法製造這個救恩，這個救恩完全是 神所賜給他的。所以在加爾文派的看法裡面，特別強調預定跟揀選，是無條件的揀選。

保羅在以弗所書第一章第四節到第五節教導：「就如 神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。」這個預定揀選是無條件的，是在基督耶穌裡面所做成的。加爾文派強調，神創立世界以前，在基督裡揀選了我們，在基督裡面，我們享受這個恩典。

另外彼得也有同樣的教導，彼得前書第二章的第八節：「又說：『作了絆腳的石頭，跌人的磐石。』他們既然不順從，就在道理上絆跌他們這樣絆跌，也是預定的。」 一切都在 神的掌控之下，人的絆跌，也是在 神的預定揀選下。神不但預定人、揀選人上天堂，預定揀選人得救；同時祂也預定揀選人沈淪，所以被稱為是「雙重預定揀選」。

並不是每一個加爾文派的人，都相信雙重預定。像奧古斯丁，是早期非常重要的教會教父，他的信仰教導一直到現在，仍非常有影響。奧古斯丁教導「神本身在信的人身上，祂是很主動的來作揀選；神在那些不信的人身上，祂是被動的。」他用比較溫和的方式，來講這雙重預定的觀念。

 

3、L- Limited Atonement – 有限的救贖

第三點L這個字就代表Limited Atonement，就是有限的救贖。基督耶穌本身的救贖，是限於父神在永恆裡面，所預定揀選的。不是說基督耶穌的救贖沒有辦法滿足全世界人，不是！其實我們知道，可以！但是我們知道基督耶穌不需要，祂的救贖在十字架上所成就的救贖，只是為父神在永恆裡面所預定揀選的。所以聽下來，大家救發現到說，這五點本身，它每一點是緊緊有關係、緊緊扣在一起的。

關於救贖本身，加爾文派特別強調：神的預定揀選，只是為了祂所預定揀選的人。

羅馬書第九章第十六節，保羅提到：「據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」一切救恩是在乎發憐憫的 神。

約翰福音的第六章的三十七節：「凡父所賜給我的人，必到我這裏來；到我這裏來的，我總不丟棄他。」基督耶穌的救贖，是限於父在永恆裡面，所賜給耶穌的。

另外四十四節告訴我們：「若不是差我來的父吸引人，就沒有人能到我這裏來的。」是父吸引人，這些人才會到神面前去，所以救贖是，吸引父所預定揀選的人。

另外一處經文，約翰福音第六章的第六十五節：「耶穌又說：『所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裏來。』」是 神恩待他，他才可以到 神面前來。

約翰福音的第十章的第十一節：「我是好牧人，好牧人為羊捨命。」第十五節：「正如父認識我，我也認識父一樣，並且我為羊捨命。」那羊是父在永恆裡面，所預定揀選的那些羊；基督耶穌的救贖，是限於父在永恆裡所揀選的。

約翰福音第十章二十六節到二十七節：「只是你們不信，因為你們不是我的羊。我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。」這些經文本身都是用來支持那個有限的救贖。

所以我們談到這三點，T（Total Depravity）完全墮落、U（Unconditional Election）無條件的揀選、L（Limited Atonemen）就是基督耶穌的救贖是限於父 神在永恆裡面所預定揀選的那群人！

 

4、I – Irresistible Grace不可抗拒的恩典

第四點用「I」來代表，就是Irresistible Grace，就是不可抗拒的恩典。

神把信心的恩典，賜給人可以信 神，他沒有辦法抗拒從 神來的恩典。人在墮落裡，無法對 神的救恩有回應，因此 神必須給他信心的能力；當他以信心來回應 神的時候，他領受 神的恩典、他就信了 神。這恩典是不可抗拒的恩典，所以不是人的意志與表現，因為在救恩裡，人沒有辦法有什麼貢獻，完全是出於 神的恩典跟作為。

約翰福音第六章第三十七節：「凡父所賜給我的人，必到我這裏來；到我這裏來的，我總不丟棄他。」 神賜給耶穌基督的人，一定會來到基督耶穌面前，這個恩典是沒有辦法抗拒的，人本身沒有辦法有什麼貢獻，完全是 神自己所促成的；人意志本身在這個救恩的過程中間是無功效的，是 神賜給他回應 神、信 神的能力。

使徒行傳第十三章第四十八節：「外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美 神的道；凡預定得永生的人都信了。」請大家注意經文的這幾個字，「凡預定得永生的人都信了」，那些預定得永生的人，當這恩典臨到他們的時候，他們一定會以信心來回應 神，所以恩典是不可抗拒的。

 

5、P- Perseverance of the Saint 聖徒的堅忍、聖徒的恆忍

第五點用「P」代表，就是Perseverance of the Saint，就是聖徒的堅忍、聖徒的恆忍。 因為預定揀選，是按照 神的旨意，一個被 神揀選的人，他一定不會失去救恩。所以當人被 神預定揀選時，他會跟隨主到底，直到他見主面，他不會半途而廢；因此一個聖徒會堅持他的信仰，直到他見主面。

彼得後書第一章第十節：「所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移，你們若行這幾樣，就永不失腳。」在蒙召跟揀選的事上，應當堅定不移，這樣我們就永不失腳。一個被 神所揀選的人，一定會堅持他的信仰直到他見主面。

另外希伯來書第三章的第六節：「但基督為兒子，治理 神的家；我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是祂的家了。」第十四節：「我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有分了。」這兩處經文，是支持加爾文主義中的第五點 － 聖徒的堅忍。

五點加爾文的信念，多來自於「多特會議」。「多特會議」是當時一個非常重要的神學會議，這個會議奠定了，加爾文主義基本的信仰。加爾文主義，不但教導這五點，同時他們也教導，神是那位計畫的 神；而不是按照情緒、感覺來做事，神在永恆裡面就有安排。因此歷史裡所發生的每一件事情，都是在 神的安排計畫之下。

以弗所書一章的第九節到第十節：「都是照祂自己所預定的美意，叫我們知道祂旨意的奧祕，要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督裏面同歸於一。」神有祂的時間表、神有祂的計畫，一切事情是按照 神所安排計畫發生的。

以弗所書第一章第十一節：「我們也在祂裏面得了基業，這原是那位隨己意行作萬事的，照著祂旨意所豫定的。」每一件事情是按照 神的旨意所呈現，按照 神的旨意所作成的！加爾文派在預定跟揀選的問題上，特別強調 神是有計畫、安排的；這個揀選預定，在永恆裡面所作成的。所以加爾文派在教導揀選、預定的觀念時，特別強調 神是在永恆裡就做出計畫的 神。

以弗所書第一章的第四節：「就如 神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。」這預定是在創立世界以前，神就做出這樣的一個安排、計畫。

帖撒羅尼迦後書第二章第十三節：「主所愛的弟兄們哪，我們本該常為你們感謝 神，因為祂從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔，能以得救。」經文講得非常清楚，在起初、永恆裡面，神就做出這樣的預定跟揀選。

 

四、神 預定揀選的目標

再接下去我們來談到另外一點就是，加爾文派裡面在談到預定揀選的時候，不但談到說預定跟揀選是永恆裡面的事實，預定跟揀選的目標也是他們所關懷的。神為什麼預定我們呢？神預定我們的目標是什麼呢？加爾文派談到兩個最終的目標，一個是立即的目標，一個是終極的目標。

 

1、立即的目標

神揀選立即的目標，就是讓我們能得救，能享受這救恩的福氣、恩典。因此立即的目標，當然是為了救恩。帖撒羅尼迦後書第二章的第十三節：「主所愛的弟兄們哪，我們本該常為你們感謝神，因為祂從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔，能以得救。」保羅在這經文裡，清楚的呈現這立即的目標 – 得救恩。

提摩太後書第一章的第八節到第十節：「你不要以給我們的主作見證為恥，也不要以我這為主被囚的為恥。總要按神的能力，與我為福音同受苦難。神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按祂的旨意和恩典；這恩典是萬古之先在基督耶穌裏賜給我們的。」 神救了我們，也呼召我們，不是按我們的行為，乃是按祂的旨意和恩典。我們得救的恩典，是在基督耶穌裡所領受的，所以立即的目標就是要得救 。

 

2、終極的目標

神揀選我們，不只要我們得救，救恩揀選的最終的目標，就是讓 神得到榮耀。以弗所書第一章的第六節：「使祂榮耀的恩典得著稱讚。」神的恩典已經榮耀了，但這恩典要得著稱讚。我們要稱讚 神的恩典，這是在祂愛子裏所賜給我們，在基督耶穌裡所領受的恩典。

以弗所書的第一章的第十二節：「叫祂的榮耀，從我們這首先在基督裏有盼望的人，可以得著稱讚。」神的恩典已經榮耀了，但在我們身上要得著稱讚，這就是神揀選我們，最終的目的。

我們再來看，以弗所書第十四節：「這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使祂的榮耀得著稱讚。」保羅一再的強調，我們被揀選、救贖，是要使祂的榮耀得著稱讚。

　在加爾文派的教導裡，揀選的目標有兩個，一個是立即的目標 – 我們得救、得恩典；不但得救，同時 神有祂的最終極的目標 – 就是祂救恩的恩典要得著稱讚，讓祂救恩的恩典得著應當得到的榮耀。好，這個就是很傳統的加爾文主義對預定揀選的教導，這個時候我們不但要談到加爾文派的預定揀選觀，同時我們也要處理亞米念派他們所講的預定揀選觀的看法。

 

註：

此信息文字直接自GOOD TV空中主日學節目中選錄整理，並未經講員再次過目。如有疑問請參照原節目影音檔，或向GOOD TV洽詢。GOOD TV 網址：http://www.goodtv.com.tw

 

系統神學-救恩論part 2

講員：周學信 博士

系列：系統神學-救恩論

 

台灣的教會中，改革宗或是長老會都比較屬於加爾文派。衛斯理宗或者是五旬節派的教會 – 如神召會、四方教會、拿撒勒人會、聖教會，比較屬於亞米念的神學傳統。

 

加爾文派的神學談到，神是那位全權的 神，神是那位歷史的主宰，一切事情在 神的安排旨意之下。亞米念派的神學談到，神的旨意是要大家可以得救，每一個人都可以享受這救恩。加爾文是日內瓦的改革家，十六世紀時，不但有馬丁路德在德國作改革，還有慈運理在蘇黎世作改革。而亞米念，他是一個比較後來的一位學者、一位神學家。亞米念就是雅各?亞米念（1560年到1609年）是一個十六世紀、十七世紀開始的一位荷蘭的神學家。他的神學系統本身基本上是在他的『抗議信條』裡面，就是當時的亞米念派的抗議信條裡面，所呈現的那一個神學真理的系統 － 神期待每一個人都會得救。那麼亞米念派也有五點神學系統， 跟加爾文派的看法不太一樣。

 

一、人是全然墮落的

亞米念派本身在這點上面跟加爾文派的看法很相似，所以第一點亞米念派，他們都相信人是全然墮落的。因為人在墮落狀態裡面，他沒有辦法回應福音，所以他需要 神的救贖，需要 神的恩典，所以 神就主動的賜給人『在先的恩典』。所以墮落的罪人，在這個『在先恩典』的力量下，他可以回應 神的恩典。

亞米念派強調，人在墮落裡面沒有辦法回應 神，但 神就先主動的賜給他恩典，這個恩典叫作「在先的恩典」，在前面、在以先的恩典；墮落的人在這「在先的恩典」之下，就有能力去回應 神的救恩。這「在先的恩典」，是沒有偏待的給每一個人的，祂沒有偏見，每一個人都可以領受『在先的恩典』。

另外一處經文，約翰福音的第十六章第八節：「祂既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」神來了，聖靈、保惠師來了，是叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。

我們先談到亞米念派的第一點，就是人是全然墮落的，但是 神先主動的給他恩典，在恩典之下，他可以回應 神。

 

二、神的預定與揀選：

1、在先的恩典：

亞米念派跟加爾文派都相信，人是全然墮落的，人在墮落的處境裡面沒有辦法回應 神、也不想回應 神！但是亞米念的看法跟加爾文的看法有一點非常不同的地方，就是他們強調 神給人「在先的恩典」（英文字叫作Prevenient Grace、或者是Common Grace）它強調先來的恩典，在前面引導我們的恩典，是 神主動的、先發的把這恩典賜給罪人，是在人決定一切事情的前面的那一個恩典。

　 所以 神先在罪人身上，有祂的行動、恩典的安排，這恩典不是人所賺取來的，這恩典完全是 神白白的分給每一個人，沒有區分。這個「先前的恩典」是幫助人或者是修補人的意志，在意志修補以後的，他可以回應 神、對救恩有感覺、有回應的能力。在聖經上是否有經文，來支持亞米念的神學中，非常重要的「在先恩典」的觀念呢？

　 我們來看約翰一書第四章的第十節：「不是我們愛 神，乃是 神愛我們，差祂的兒子為我們的罪，作了挽回祭，這就是愛了。」經文表達出 神的主動，約翰一書的第四章的第十九節：「我們愛，因為 神先愛我們。」我們可以愛，不是我們先會愛，乃是 神先愛我們，我們因為 神的愛才能回應 神的愛。

　 羅馬書第五章的第八節：「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死， 神的愛就在此向我們顯明了。」不是我們得救以後，或有作為以後，基督才為我們死，是當我們在罪的迷思、沈淪中間時，神就先為罪人而死，神的愛就在此向我們顯明了！

羅馬書的第五章第六節：「因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死！」我們在軟弱的時候，基督耶穌先表達出那個愛，為我們這些軟弱的罪人而死。

　 以弗所書第二章的第五節到第九節：「當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來（你們得救是本乎恩）。祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裏向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。你們得救是本乎恩，也因著信。這並不是出於自己，乃是 神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是 神所預備叫我們行的。」

　　這幾節經文再一次強調說：當我們死在過犯之中的時候，神就為我們先預備了那個救恩，這個恩典在亞米念的看法裡面被稱為是「在先的恩典」。這恩典是 神賜給每一個人，沒有例外，神不偏待人；因此在這個「在先恩典」之下，人就有可能回應 神，就有可能接納、回應救恩的邀請。所以「在先恩典」的本身，可以修補人墮落，罪所帶來對意志的打擊；當救恩臨到罪人的時候，意志被修補所以罪人就可以回應 神。

　　亞米念派特別強調說：人是全然墮落的，但是 神先給人「在先恩典」，人就可以回應 神的恩典。

 

2、 有條件的揀選：

　　加爾文派的看法強調說：神的揀選是無條件的揀選；然而亞米念的看法提到說：神的揀選是「有條件的揀選。」它是人對福音的回應，就是當人對福音有回應的時候 神就揀選他。這個條件是在於『人可以回應救恩』。我強調是在「在先恩典」之下，人才可以回應救恩的邀請。

 

[因信稱義]

 

　　我們來看羅馬書第四章的第四節到第五節：「做工的得工價，不算恩典，乃是該得的；惟有不做工的，只信稱罪人為義的 神，他的信就算為義。」這個教導很明顯的談到，我們做工的得工價不算恩典，乃是該得的。那第五節提到說：『惟有不做工的，只信稱罪人為義的 神，祂的信就算為義了。』

　　因此『有條件的揀選』，以亞米念派的角度看，他們強調信心而不是功德，墮落的人在「在先恩典」之下，他們可以回應 神。所以這個信心只是領受 神所給我們的恩賜；所以不要把信心說成是功德。加爾文派認為信心是神所賜的；亞米念派則強調說，信心本身不是功德。

　　用一個例子來表達『有條件性的揀選』。就是當 神給你一個一百萬的支票，祂給我們的是恩典，但是我們還是需要到銀行裡面去把它領出來， 神給我們這個恩典，但是人也需要有回應的行動，或者是把那個錢存起來。

　　在亞米念派的想法裡面，人是全然墮落的，同時『揀選』也是有條件性的揀選。

 

[神 的預知及揀選]

 

　　亞米念派強調『揀選』是在 神的預知裡所發生的。神在永恆裡面看到人對祂的救恩，有積極的回應，祂就揀選了我們。

　　在彼得前書，有這樣的一個教導，這個也是亞米念派對『有條件的揀選』的一個進一步的說明。彼得前書第一章第一到二節：「耶穌基督的使徒彼得，寫信給那分散在本都、加拉太、加帕多家、亞西亞、庇推尼寄居的，就是照父 神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙祂血所灑的人：願恩惠、平安多多的加給你們。」亞米念的教導是：預定跟揀選是根據 神的預知，神在永恆裡面看到或知道，人會對祂的救恩有所回應，祂就揀選我們。

　　這個揀選是按照「父神的先見」，在英文裡面就是「fore knowledge」，神的預知。我們的揀選預定，是根據在 神的預知的裡面，就是我剛才已經提到；我們會被揀選，因為 神在永恆裡面知道、或者是先看見，人本身對祂的救恩有積極的回應。例如說 神在永恆裡面，看到我周學信，會對祂的救恩本身有回應；這個回應是在祂預先恩典之下，在「在先恩典」之下，祂看到我這樣回應的時候，祂就揀選我。

　　所以亞米念派教導 神的預定跟揀選，是根據在 神的預知上。神是無所不知的，神的預知是神無所不知的一部份，因此對我們來講是預知，對 神來講是知識，因為 神是活在永恆的現今，人是活在時間的裡面，我們是活在時空的裡面。所以亞米念派的想法會說：我們的揀選跟預定，完全是根據在 神的預知跟先見的裡面。如同彼得在彼得前書所給我們的教導。

　　羅馬書的第八章第二十九節：「因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子。」在亞米念派的教導中，這就是預知的教導，所以亞米念派的教導裡面，不但談到人是全然墮落的，也談到有條件的揀選。

 

3、無限的救贖

　　加爾文派的教導說：救贖是有限的；但是亞米念派的教導就是：這個救贖是無限的救贖。無限的救贖，就是基督耶穌的救贖是為全人類的。所以基督耶穌的救贖，足夠供應給每一個人，但是祂只有對信的人有效。請大家特別注意這個區別：基督耶穌祂在十架上為我們成就的救贖，足夠全人類，所以這個救贖是無限的，不像加爾文主義的教導是有限的。亞米念的教導說：這個救贖是足夠供應每一個人，但是是對那些信的人才有效。

　　我們來看約翰一書第二章的第二節：「祂為我們的罪作了挽回祭。」基督耶穌不單為我們的罪，也是為普天下人的罪，作了挽回祭，這個救贖是無限的救贖。

　　哥林多後書第五章的第十九節：「這就是 神在基督裏叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。」神在基督裡叫世人與自己和好！這個救贖不像加爾文派只是限於這些 神在永恆裡揀選的人，亞米念派說：神的救贖是寬廣的，是包括世人的！這個是亞米念派的第三個點，就是救贖是無限的。

 

4、 可抗拒的恩典

　　加爾文派說：這個恩典是不可抗拒的，當恩典臨到你的時候，你就接受；你不可抗拒這個恩典。但在亞米念的教導裡面恩典是可抗拒的。神盼望每一個人得救，這是 神的旨意，但是當恩典臨到人的時候，人本身可以抗拒。他可以回應，他也可以抗拒 神救恩的邀請。

　　我們來看馬太福音二十三章的第三十七節：「耶路撒冷阿，耶路撒冷阿！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。」神願意大家可以得救，像母雞一樣要把小雞聚集在祂翅膀底下，只是你們不願意。經文告訴我們，人可以抗拒 神的旨意，雖然 神的旨意是要大家得救。但是在「在先恩典」的力量之下，人可以抗拒 神的旨意。所以這個恩典是可抗拒的恩典。

　　路加福音第七章二十九節到三十節：「眾百姓和稅吏既受過約翰的洗，聽見這話，就以 神為義；但法利賽人和律法師沒有受過約翰的洗，竟為自己廢棄了 神的旨意。」這些法利賽人、還有律法師，很明顯的沒有受過約翰的洗，自己廢棄了 神的旨意，所以在亞米念的教導之下，恩典是可抗拒的。

5、救恩的保證

　　救恩的保證，加爾文派的看法是，信徒會堅忍，信徒不可能信了耶穌後，半途而廢，失去他的救恩，這是不可能的。所以加爾文派的教導告訴我們：我們現今就可以對 神的救恩有保證；但大部分的亞米念派的學者也好、信徒也好，都不太相信 人會一次得救永遠得救，但是我們應該對我們救恩有保證、有確信，我們不會失去救恩。

　　亞米念派的教導：我們如果不緊緊跟隨耶穌的話，有可能中途離開主、背信主，我們不會不斷的跟隨主直到我們見主面。所以亞米念對救恩本身的教導不是像加爾文派所說的，一次得救就永遠得救的那一個看法。

這幾點呈現出亞米念派對『救恩』的看法，對救恩預定揀選的看法。所以我們前面就介紹了這兩種不同的神學的思想，一個是加爾文派的看法、一個是亞米念派的看法，他們都有五點的重點來呈現他們的神學、信仰的思想。

 

三、 亞米念關於救恩的其他看法：

1.神盼望每一個人都可以得救

在亞米念派的教導裡，談到 神盼望每一個人都可以得救，都可以回轉相信祂。我們看經文，支持這樣看法的真理教導，彼得後書的第三章第九節，彼得教導我們 神的心願，就是盼望每一個人都可以得救，神不情願一個人沈淪。

　彼得後書的第三章第九節：「主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」經文表達出 神的心意，神盼望每一個人都可以得救。

另外馬太福音第十一章二十八節：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」每一個勞苦擔重擔的人，可以到 神那裡來，不只是 神所揀選的每一個人，他有需要的話就可以在 神裡面，找到平安找到安息。

 

2.神賜下『在先恩典』

因此在亞米念神學的教導裡，神的心意是盼望每一個人都可以得救，並且 神也賜給我們『在先恩典』；人在這個『在先恩典』之下，可以對 神的救恩有所回應；對 神的救恩的邀請有所回應，不是說人在墮落裡面可以回應 神，墮落裡面的人沒有能力回應 神，但是 神主動的賜下恩典，把這個『在先恩典』賜給他，所以墮落的人在這個『在先恩典』之下可以回應 神。因此看到這個『在先恩典』跟 神盼望每一個人得救是有關係的；所以 神盼望每一個都可以得救，人也可以在『在先恩典』中回應 神，這個是亞米念神學系統裡面的第二個教導。

 

3.『預定與揀選』是根據 神的預知：

不但這樣，他們亞米念神學強調『預定跟揀選』是根據在 神的預知上面。我們在彼得前書的第一章第一節、第二節，清楚的告訴我們，我們會被預定揀選，是 神在永恆裡面先看見、知道，我們對救恩有積極的回應，因祂看到我們的積極回應，祂就揀選我們，所以我們的預定跟揀選是根據在 神的預定、預知與先見的裡面，這點跟加爾文派的想法非常的不一樣。加爾文派的想法裡，神主動的預定跟揀選是在 神全權的裡面，祂預定的旨意，是祂先揀選一群人是屬於祂的；但在亞米念派看法裡，神的預定揀選的根據是在神的預知跟先見裡面。

 

註：

此信息文字直接自GOOD TV空中主日學節目中選錄整理，並未經講員再次過目。如有疑問請參照原節目影音檔，或向GOOD TV洽詢。GOOD TV 網址：http://www.goodtv.com.tw

講員：周學信 博士

系列：系統神學-救恩論

 

亞米念派與加爾文派的預定觀：

 

  這兩個神學觀點，對我們的預定觀有極大的影響力，所以很多時候在教會裡面，你不是聽到加爾文派的看法，就是聽到亞米念派的看法。

1、加爾文派-『神主說』：

  加爾文派的看法比較被稱為是「神主說」，英文叫作Monergism，就是救恩從頭到尾是 神在主導，神所作成的救恩，這個被稱為「神主說」，是 神主動的作成不是人的作為，乃是 神所作成的救恩。

 

2、亞米念派-『神人合作說』

  那亞米念派的看法是「神人合作說」，英文叫作Synergism，就是人在救恩的裡面，因為有『在先恩典』的能力，因此他可以回應 神，所以有 神的部分，有人的部分，「神人合作說」看法比較接近亞米念的看法。

 

3、救恩論中的預定論 – 小結：

  我們要進入一個結尾，那到底我們要怎麼去面對救恩論裡面那個『預定論』呢？到底你我要怎麼思想這個預定論呢？我必須要跟大家說明一件事情，就是說今天我們沒有辦法解決全部的問題，這問題是一個爭論非常激烈的神學問題，到底 神的預定揀選的作為應當怎麼了解？神為什麼預定？神預定的基礎是什麼？

  我們必須要做一個結尾，我必須要特別強調，我們必須要非常的小心，因為聖經上談到 神救恩的這個主權，也談到人有自由，所以我們看到這兩個真理好像是共存於一個張力中，因此我們在教導『預定論』的時候，必須要顧到這兩個核心的真理就是 – 神在這個救恩裡面有祂的主導權，但人本身在祂的恩典之下，也有回應 神的這個能力，這裡的張力是所謂似非而是一個事實。

 

A、被恩典改變的人，才能回應救恩：

  因此我們必須對救恩在預定論中有更進一步的了解。我在此要說明，就是幫助我們平衡 － 不要太過份的強調神的主權、神的全權，神永恆預定的那一個安排；同時也顧到人的回應，人的自由，試著同時把這兩個真理放在一起來考慮。這怎麼說呢？就是說只有被 神恩典改變的人，才可以對神救恩恩典的邀請，做出一個積極的回應，這是第一個部分。

 

B、對神恩典做出回應的，才是被恩典改變的人：

  第二個部分是只有做出回應的人，才是真正被恩典所改變的人。我再說一次，只有被 神恩典改變的人，才會對神恩典的邀請做出積極的回應；這裡談到人應當被 神的恩典改變，且只有在 神恩典改變之下，他才會對 神的恩典的邀請有所回應。但是請大家注意第二句話，只有真正對 神恩典做出回應的人，才是被恩典改變的人。

  神在恩典中間改變我們，我們也需要做出這樣的回應，有回應才是被改變的人。神的恩典不會抹殺人的自由，不會貶低人的自由；恩典是把人的自由放在一個全新的基礎的上。因此我們思想『預定論』的時候，同時要肯定 神的主權，肯定 神是救恩的源頭，是預定揀選的主角，但人在救恩的事上也要回應，才可真正看出他是被恩典所改變。因此，人在 神的恩典下可以回應 神，可以對這救恩的邀請有所回應，這突顯救恩裡，不但有積極面，也有消極面；我們是積極領受在 神的恩典之下，屈服謙卑之下我們領受恩典，當我們領受恩典的時候，我們可以對 神的救恩的邀請有所回應，有它的積極面也有它的消極面。我們花了一些時間談到，神在永恆裡的預定跟揀選，這可以說是救恩論的第一個大主題。

 

註：

此信息文字直接自GOOD TV空中主日學節目中選錄整理，並未經講員再次過目。如有疑問請參照原節目影音檔，或向GOOD TV洽詢。GOOD TV 網址：http://www.goodtv.com.tw

 

本系列其他文章請見:

 

信徒的恆忍-加爾文派VS亞米念派

http://bibletimes.netfirms.com/jesus/read.php?tid=5782

 

救恩論的幾個重要概念-重生/稱義/成聖

http://bibletimes.netfirms.com/jesus/read.php?tid=5780

 

救恩論的幾個重要概念-歸正/悔改/信心

http://bibletimes.netfirms.com/jesus/read.php?tid=5785

 

談禱告

http://bibletimes.netfirms.com/jesus/read.php?tid=5907

 

相關資料請參考:

關於預定/預知/預定論等神學名詞解釋

http://bibletimes.netfirms.com/jesus/read.php?tid=5677

 

 

 

講員：周學信 博士

系列：系統神學-救恩論

一、前言 ： 大家好，感謝 神我們在空中主日學裡面，一起來學習 神的話語。我們現在在談救恩論裡面的第一個大主題－『預定論』。我們前面花了一些時間來談到加爾文派的預定觀，也談到亞米念派的預定觀。我們現在繼續思想亞米念派預定觀裡面的一些比較細的部分。

二、亞米念神學的救恩論 1.神盼望每一個人都可以得救 在亞米念派的教導裡，談到 神盼望每一個人都可以得救，都可以回轉相信祂。我們看經文，支持這樣看法的真理教導，彼得後書的第三章第九節，彼得教導我們 神的心願，就是盼望每一個人都可以得救，神不情願一個人沈淪。

彼得後書的第三章第九節：「主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」經文表達出 神的心意，神盼望每一個人都可以得救。

另外馬太福音第十一章二十八節：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」每一個勞苦擔重擔的人，可以到 神那裡來，不只是 神所揀選的每一個人，他有需要的話就可以在 神裡面，找到平安找到安息。

2.神賜下『在先恩典』 因此在亞米念神學的教導裡，神的心意是盼望每一個人都可以得救，並且 神也賜給我們『在先恩典』；人在這個『在先恩典』之下，可以對 神的救恩有所回應；對 神的救恩的邀請有所回應，不是說人在墮落裡面可以回應 神，墮落裡面的人沒有能力回應 神，但是 神主動的賜下恩典，把這個『在先恩典』賜給他，所以墮落的人在這個『在先恩典』之下可以回應神。因此看到這個『在先恩典』跟 神盼望每一個人得救是有關係的；所以 神盼望每一個都可以得救，人也可以在『在先恩典』中回應 神，這個是亞米念神學系統裡面的第二個教導。

3.『預定與揀選』是根據 神的預知： 不但這樣，他們亞米念神學強調『預定跟揀選』是根據在 神的預知上面。我們在彼得前書的第一章第一節、第二節，清楚的告訴我們，我們會被預定揀選，是 神在永恆裡面先看見、知道，我們對救恩有積極的回應，因祂看到我們的積極回應，祂就揀選我們，所以我們的預定跟揀選是根據在 神的預定、預知與先見的裡面，這點跟加爾文派的想法非常的不一樣。加爾文派的想法裡，神主動的預定跟揀選是在 神全權的裡面，祂預定的旨意，是祂先揀選一群人是屬於祂的；但在亞米念派看法裡，神的預定揀選的根據是在神的預知跟先見裡面。

三、亞米念派與加爾文派的預定觀： 這兩個神學觀點，對我們的預定觀有極大的影響力，所以很多時候在教會裡面，你不是聽到加爾文派的看法，就是聽到亞米念派的看法。

1、加爾文派-『神主說』：加爾文派的看法比較被稱為是「神主說」，英文叫作Monergism，就是救恩從頭到尾是 神在主導，神所作成的救恩，這個被稱為「神主說」，是 神主動的作成不是人的作為，乃是 神所作成的救恩。

2、亞米念派-『神人合作說』那亞米念派的看法是「神人合作說」，英文叫作Synergism，就是人在救恩的裡面，因為有『在先恩典』的能力，因此他可以回應 神，所以有 神的部分，有人的部分，「神人合作說」看法比較接近亞米念的看法。

3、救恩論中的預定論 – 小結： 我們要進入一個結尾，那到底我們要怎麼去面對救恩論裡面那個『預定論』呢？到底你我要怎麼思想這個預定論呢？我必須要跟大家說明一件事情，就是說今天我們沒有辦法解決全部的問題，這問題是一個爭論非常激烈的神學問題，到底神的預定揀選的作為應當怎麼了解？神為什麼預定？

神預定的基礎是什麼？我們必須要做一個結尾，我必須要特別強調，我們必須要非常的小心，因為聖經上談到 神救恩的這個主權，也談到人有自由，所以我們看到這兩個真理好像是共存於一個張力中，因此我們在教導『預定論』的時候，必須要顧到這兩個核心的真理就是 – 神在這個救恩裡面有祂的主導權，但人本身在祂的恩典之下，也有回應 神的這個能力，這裡的張力是所謂似非而是一個事實。

A、被恩典改變的人，才能回應救恩： 因此我們必須對救恩在預定論中有更進一步的了解。我在此要說明，就是幫助我們平衡 － 不要太過份的強調神的主權、神的全權，神永恆預定的那一個安排；同時也顧到人的回應，人的自由，試著同時把這兩個真理放在一起來考慮。這怎麼說呢？就是說只有被 神恩典改變的人，才可以對神救恩恩典的邀請，做出一個積極的回應，這是第一個部分。

B、對神恩典做出回應的，才是被恩典改變的人： 第二個部分是只有做出回應的人，才是真正被恩典所改變的人。我再說一次，只有被 神恩典改變的人，才會對神恩典的邀請做出積極的回應；這裡談到人應當被 神的恩典改變，且只有在 神恩典改變之下，他才會對 神的恩典的邀請有所回應。但是請大家注意第二句話，只有真正對 神恩典做出回應的人，才是被恩典改變的人。

神在恩典中間改變我們，我們也需要做出這樣的回應，有回應才是被改變的人。神的恩典不會抹殺人的自由，不會貶低人的自由；恩典是把人的自由放在一個全新的基礎的上。因此我們思想『預定論』的時候，同時要肯定 神的主權，肯定 神是救恩的源頭，是預定揀選的主角，但人在救恩的事上也要回應，才可真正看出他是被恩典所改變。

因此，人在 神的恩典下可以回應 神，可以對這救恩的邀請有所回應，這突顯救恩裡，不但有積極面，也有消極面；我們是積極領受在 神的恩典之下，屈服謙卑之下我們領受恩典，當我們領受恩典的時候，我們可以對 神的救恩的邀請有所回應，有它的積極面也有它的消極面。我們花了一些時間談到，神在永恆裡的預定跟揀選，這可以說是救恩論的第一個大主題。

四、救恩論中的第二主題 – 重生：

1、重生與歸正： 第二個主題，在救恩裡面常常聽到，就是你要重生。『重生』，我們必須要從聖經裡面有一個正確、完整、全面的認識。很多基督徒發現，他雖然信耶穌，但他不懂得他信了什麼？他為什麼這樣信？他也沒有對他的信仰做整理，因此盼望透過這樣的學習，對我們的信仰有一個清楚的整理。 『重生』談到人對 神救恩回應 神的一個事實；另外一個部分，就是歸正的部分。歸正跟重生的關係，像是銅板的兩面，是在救恩中上同時發生的。我們在聖靈更新中重生得救，但我們也要歸正；我們要轉離罪轉向 神。這個時候我們就必須談到人對救恩的回應的第一個部分就是『重生』，『重生』是 神不只是要我們成為好人，是在基督耶穌裡面我們要成為新造的人！ 在新約有有兩個希臘文表達這個生命，第一個字叫作bios：就是生物肉體的生命，這是以自我為中心的生命；第二個字是zoe：就是屬靈的生命。有些女孩子的英文名字也叫作Zoe。Zoe這字源於希臘文「生命」，這生命是一個屬靈的生命，是一個以 神或是他人為中心的生命。zoe是屬靈的生命，bios是生物肉體的生命。bios強調以自我為中心的生命，zoe是屬靈的生命，這是以 神或別人為中心的生命，基督徒不但有bios，同時也應當有zoe，他有這個肉體的生命，同時也應該注入屬靈生命的事實，這生命的重生。

2、聖經中的『『重生』 A、舊約部份 在聖經裡面怎麼談重生，說舊約跟新約在救恩的教導上是一致的。我們來看申命記第三十章的第六節：「耶和華你 神必將你心裡和你後裔心裡的污穢除掉，好叫你盡心盡性愛耶和華你的 神，使你可以存活。」摩西在舊約教導 神要除掉污穢的心，給我們一個新心，這是舊約表達『重生』的事實。

 

所以『重生』是一個屬靈的更新，這更新是一個『新的心』的給予，一個人的所為是從他心裡面所發出，神改變我們，要除掉污穢骯髒的心，給我們一個新心更新我們。 耶利米書第三十一章三十三節：『耶和華說：「那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上，我要作他們的 神，他們要作我的子民。」』神要親自把律法放在他們裡面，寫在他們心上，要從我們心裡面來做改變。以西結書三十六章二十六節：「我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。」這些都是舊約教導關於『重生』的部分。

B、新約部份： 新約談『重生』的部分，就想到約翰福音的教導，我們看約翰福音的第一章第十二節到第十三節，這約翰福音一個非常深的開場白，講到非常豐富的神學、基督論：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作 神的兒女。

這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從 神生的。」一位接待 神、相信 神名的人，不是從血氣生的，乃是從 神生的。 約翰福音第三章經文談到法利賽人尼哥底母，他夜裡來找耶穌，他是猶太人的官，這經文對我們是蠻熟悉的經文，求神讓祂的真理來對我們來說話。約翰福音第三章的第一節：「有一個法利賽人，名叫尼哥底母，是猶太人的官。這人夜裡來見耶穌，說：「拉比，我們知道你是由 神那裡來作師傅的；因為你所行的神蹟，若沒有 神同在無人能行。」他一看見耶穌的時候，就稱耶穌為拉比，肯定耶穌是那位 神來的，這位法利賽人已經觀察耶穌一段時候，他知道耶穌所行的神蹟，不是靠著人的力量，乃是靠著 神的力量。但是基督耶穌看出他來是有目的的，祂一開始就對他講說：「你需要重生。」第三章第三節裡：『耶穌回答說：「我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見 神的國。」』 要跟 神的國有份，人就必須要重生。

第四節尼哥底母說：「人已經老了，如何能重生呢？」他聽不懂基督耶穌的教導，雖然他是一個法利賽人，是受過教育猶太人的官，但他以為說基督耶穌所講的，不是zoe乃是bios，他以為是身體的出生。

因此基督耶穌在第五節說：「我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進 神的國。」一個人要見到 神的國，他需要重生。 基督耶穌強調，重生才可以跟 神的國有關係，並且耶穌說：「人若不是從水和聖靈生，就不能進 神的國。」水和聖靈生是什麼意思？

一些猶太的作品裡面，把這個水說成為男人的精水，就是生命的開始跟男人的精水是有關係的，不過這個水是象徵一種內在的潔淨，一種內在生命的改變，這個內在生命改變的教導，我們看以西結書三十六章二十五節：「我必用清水灑在你們身上，你們就潔淨了。我要潔淨你們，使你們脫離一切的污穢，棄掉一切的偶像。」所以這個水是講到內在的潔淨，因此尼哥底母找耶穌，耶穌告訴他要重生，需要有內在的潔淨，不但要從水，還要從聖靈生，人才可以見到 神的國，才可以進 神的國。 我們在後面必須要繼續談到聖靈的部分是什麼意思，所以我們下面會繼續談到聖靈的部分。今天我們就談到這裡，謝謝大家！

 

註：

此信息文字直接自GOOD TV空中主日學節目中選錄整理，並未經講員再次過目。如有疑問請參照原節目影音檔，或向GOOD TV洽詢。GOOD TV 網址：http://www.goodtv.tv

 

延伸閱讀:
1.改革宗信仰http://www.ccgn.nl/ft-book/refaith/index.htm

2.加爾文主義與阿民念主義的比較http://www.ccgn.nl/refaith/big5/CHAP6.HTM