感恩節是美國的一個節日,在每年十一月份第四個星期四。加拿大的感恩節比較早,是十月份的上半月。

為什麼要慶祝感恩節呢?現在感恩節不只在北美,在中國也開始慶祝感恩節。隨著中國的美國化,什麼節期都從美國「出口」到中國了,不論是情人節,母親節,萬聖節,感恩節,當然還有聖誕節等。凡是和購物有關、狂歡有關的,中國都進口了。所以中國的美國化和中國的世俗化是同一碼事。而美國,本來感恩節是大家回家團聚、一起感恩的一個節期,有點像中國大陸在外地的人趕著回家過年。所以,感恩節前一天是美國全年各地的飛機場最繁忙的。但是最近這幾十年來,感恩節也成為聖誕節之前購物或者是減價季的開始,有所謂的「黑色星期五」(指感恩節之後的一天)。很多商家都提早開始感恩節的減價促銷,在星期四的白天或者最晚從晚上八點開放。

感恩節,完全世俗化了,越來越多的人不知道感恩節的由來與意義,感恩節還能作為基督徒的節日嗎?

五月花號與感恩節

畢竟聖經沒有這個節日的。那麼第一次感恩節是怎麼來的呢?有什麽意義呢?

一般會說第一次感恩節是在1621年12月。一批清教徒,被稱為Pilgrims(Pilgrims直接翻譯成中文是朝聖者)的清教徒慶祝了感恩節。這批稱為Pilgrims的清教徒究竟是誰呢?

廣義來說,清教徒(Puritans)是指不願意認同英國的國教的英國基督徒和牧師們。特別是在血腥瑪麗(Queen Mary,or Bloody Mary,1553-1558)在位的時候殺害了300名基督徒,包括120名牧師。之後在伊莉莎白一世(1588-1603)和雅各一世(1603-1625)在位時期,不願意認同英國國教的牧師們和基督徒。這些牧師們,大部分是加爾文的學生,他們這整整一代的牧師,竭力傳講聖經的道理、十字架和悔改的福音。他們不但把純正的福音傳了給英格蘭人,也同時相信上帝與祂的百姓立約,上帝拯救祂的百姓是通過立約的形式。因此他們也與上帝立約,不但如此,還彼此立約組成教會。他們相信,教會必須按照聖經的教導來組織。

這對我們的啟迪是:建立教會不是一件很簡單的事,教會不是輕率建立的,是由一批志同道合的人、在上帝面前彼此立約的一批聖徒(有一些清教徒特別注重必須由看得見的聖徒[Visible Saints])所建立的要別人看得到的教會。

清教徒其中一批被稱為Pilgrims,在1620年從波士頓東南的普利茅斯登陸。這批Pilgrims曾經在荷蘭居住,因為荷蘭有宗教自由。當時在荷蘭萊頓有兩位牧師,John Smyth和John Robinson,於1608年彼此施行浸禮(他們認為,成年人需整個人浸下去,「浸禮」才算是正確的「洗禮」)。所以他們可以說是整個清教徒的大家庭裏面的成員。清教徒是改革宗的,均源自加爾文的教導,Pilgrims是整個清教徒運動裏「浸信會」的一批。

這些Pilgrims是分離派(Separatists),意思是他們不願意在英國的國教聖公會裏做禮拜,與非分離派(Non-separatists)有別。雖然在荷蘭有宗教自由,有英國移民難民的教會,但是不容易謀生。當時歐洲有些國家的投資商(Merchant Adventurers)組織了一些公司(Companies),招人去北美洲開發土地。這批分離派的基督徒回到英格蘭,然後坐五月花船(The May Flower)到北美洲。船上有102位,其中40多位是分離派的浸信會清教徒。本來他們是要去弗吉尼亞(Virginia)開發。不過走迷路了,跑到了北邊波士頓附近(Massachusetts)。乘坐五月花到北美洲的這102位中有幾十位在第一年過冬就去世。1621年,即次年的12月21日,他們一起來感謝上帝保存他們的性命,這個就是清教徒的感恩節。

不過在此之前,1564年(即這些Pilgrims到北美洲之前50多年),法國的改革宗、加爾文派的基督徒(Huguenots)已經來到北美洲,在今天的佛羅里達州Jacksonville附近慶祝過一次感恩的節日。今天美國的有些歷史書或網絡資料,會說感恩節的歷史,是從早期的印第安人感謝他們的上帝開始的;或者說1621年12月21日他們慶祝上帝保存他們的性命而感恩,是因為清教徒要感謝印第安人教他們怎麼種玉米……這些說法無形中就是要貶低清教徒虔誠來到北美洲並對神感恩的傳統。

1621年之後的十七世紀,在波士頓附近或新英格蘭(New England),感恩節並沒有成為一個每年的節日。感恩節是1863年經過一份波士頓雜誌女主編不斷的推動,後經林肯總統宣佈感恩節為全國性節日。1941年,美國國會正式將每年11月第四個星期四定為「感恩節」。感恩節假期一般會從星期四持續到星期天。

在十七世紀,清教徒有沒有特別的節日呢?

有的,除了每星期天的安息日(Sabbath),非常嚴謹守安息日傳統以外,他們的大日子,就是選舉的那一天。比如說波士頓有他們的議會,每年要選舉議員的時候,教會會舉行敬拜。不是歡喜快樂感恩節日,乃是來聽一篇牧師的講道。牧師講的道是呼籲會眾、呼籲整個城市要好好認罪悔改,在上帝面前自潔。歷史學家喜歡稱這種的講章為耶利米式的講道(Jeremiad)。

後來1628-1630年又有另外的一批公理宗的(Congregationalists)基督徒,到了波士頓,他們就是麻省灣區的殖民地的開發人。

按聖經教導的重建

不論是1620年來的,還是1630來的,他們來到北美洲的目的是什麽呢?假如我們讀一讀五月花船上他們所寫的五月花公約(The May Flower Compact),很多歷史學家都會從「政體(Body Politic)」、「公平的法律(Just Laws)」這兩個短句來闡釋五月花公約是美國民主思想的開始,少數服從多數。

不錯,五月花公約的確說明,他們到北美洲是要建立一個政體,但是,更重要的是他們來是為了榮耀上帝、廣傳福音。更直接地說,是要建立一個完全合乎聖經的教會的群體,延伸出去就是合乎聖經的一個社會或政體。有教會就必須要有教會的組織及教會生活,要有牧師、有長老,要施行聖餐和洗禮等,盡可能活出一個能看得見的一個聖徒的生活,即改革宗長老制的教會。

1620年的Pilgrims,是清教徒運動(Puritanism)的一部分。而在1630年到波士頓來的(Non-separatist Congregationalists),對他們來說,是馬太福音五13-16促使他們來到北美的。他們來是要建立一個完全合乎聖經的教會和社會。主耶穌說城是造在山上的,所以你們的好行為就能使別人看到,歸榮耀給你們的天父。

他們來到北美是為了尋求宗教自由與敬拜自由。他們不認同英國的做法(比如皇室宗族或親戚是宗教或教會的元首),他們期盼能自由按聖經、也就是改革宗長老制模式來建立教會,並有符合聖經的敬拜模式。

美國一些比較老舊的教會,特別是清教徒世代(殖民世代)的教堂(Colonialstyle)都是木頭的,走進去只有講臺、聖餐桌子和椅子,很樸素,沒有華麗的裝飾。他們認為教堂就是為了敬拜神、宣講神的話、施行聖餐洗禮,不應該有華麗的裝飾。既然上帝與他們立約,因此他們也彼此立約。

出埃及記第十九章5-6節上帝對摩西說:
「如今你們若實在聽從我的話,遵守我的約,就要在萬民中作屬我的子民,因為全地都是我的。 你們要歸我作祭司的國度、為聖潔的國民。這些話你要告訴以色列人。」
這也是彼得前書二9所引用的。

今天的波士頓有一條街,叫燈塔街(Beacon Street)。這條街的名字說明清教徒為什麼要來北美洲,是要為一個教會群體、一個社會群體,做一個燈塔,好叫其他的國家看到他們的生活,了解原來基督徒是這樣生活的,是這樣組織他們的教會、組織他們的社會的。

向清教徒學習什麽?

這些與我們今天21世紀的基督徒有什麼關係呢?其實清教徒他們不都是浸信會(Baptists)、也不都是長老會(Presbyterians)、也不都是公理宗(Congregationalists)的,有各種教會模式的清教徒。他們的不同教會制度說明,雖然有不同觀點、看法,乃還是朝著同一個目標禱告、努力,留下了美好的印跡與傳統。

每個人都會在人生道路上遇到困難,清教徒絕對相信他們的信心是要受到考驗的。基督徒的人生並不是好像今天成功神學所說的「都是祝福」,絕對不會是一帆風順。上帝在我們身上有祂的計劃,上帝與這些祂的百姓立約,就是要用苦難來磨練我們,使我們長大,信心更加堅固,叫我們做一個做名副其實的上帝的選民。

這些都是我們需要從清教徒身上學到的。既然上帝和我們立約,我們也需要在上帝面前設定一些生命的計劃,或者我們也要立約,過委身的人生:

第一、與上帝立約,把我們的生命完全獻給祂。因為上帝從來就是我們的創造主、我們人生宇宙的擁有者,還藉著耶穌基督成為我們的救贖主。所以我們理所當然地把我們的生命、我們的一切獻給他

第二、要把認識上帝作為我們人生的目標,透過祂的話認識祂,了解祂的屬性,認識祂的作為,遵行祂的計劃,體驗祂的同在,經歷祂的智慧的安排,認識神是我們人生的目標。把我們的生命獻給祂,認識神、榮耀神是我們生命的目標。

我們要在有形的教會,即地上的、不完全的、軟弱的教會裏服事上帝。並且在教會裏同心合一、以團隊來服事神,不是搞個人主義。也在世俗的世界裏,活出基督徒的生命,好叫人看到我們的好行為就歸榮耀給天上的父。聖徒是世人能見的(Visible Saints),這也應是我們生命的目標。我們走這條路會面對很多的患難和逼迫。我們需要夥伴,所以要多求神給我們一些同伴來共同扶持、彼此守望。重複一下,基督教信仰不是搞個人主義的。

你願意如何投資人生呢?

五月花船上的商人投資在他們可能會到達的北美洲那裏去開發、發財,而清教徒則把他們的人生投資在建立一個敬畏神、榮耀神、符合神心意的教會和社會目標上。

清教徒的目標不單單是建立一個教會而已,他們願意看到英格蘭、或者北美洲來一次道德的復興。從個人的復興、教會的復興,從教會宣講神的道、教會裏面的人真正重生得救開始,延伸到社會上的人心,至少在外表的道德有一定程度的約束,然後,他們也願意看到社會藉著神的道而改變,從而在地上建立天上的國度。

清教徒帶著一個龐大的、尊貴的異象到北美洲。那時他們一間一間地把房子建造起來,一間一間地把教會建立起來。是的,1660年代後他們彼此有爭吵,有很多不和,後來他們屬靈的生命逐漸沒落。但到了愛德華茲(Jonathan Edwards)牧會的世代(1730-1740年代)有一次復興。

什麼是復興?

復興是教會弟兄姐妹認罪悔改。愛德華茲記錄了他牧會的小鎮,不論是少年人、成年人,是如何一個個悔改、悔改、再悔改的。

清教徒是誰?

他們是從1550年代開始傳十字架和悔改的道理的牧師和他們的會眾,他們是真的向英格蘭傳遞純正的福音,他們也活出真正的福音生命的基督徒。我們願意向他們學習嗎?

結語

在今天的世代中,世人用各種方法熱鬧地慶祝節日,表明物質主義是多麼氾濫,但是神願意我們去學習,像清教徒一樣,做敬畏祂的人,建立一個敬畏神、合乎神心意、合乎神話語教訓的教會與社會。從我們個人、家庭做起,求主給我們敬畏的心,並願意奉獻給神,一生歸神。知道在地上必有患難,但不會灰心,因主耶穌已經勝過世界,並做了我們的主、教會的元首。願神賜下更多悔改的靈,在我們這個世代的個人、家庭與教會。

作者——林慈信,出生於香港,牧師、美國天普大學中國歷史博士,中華展望創辦人與總幹事。任教於於多所神學院。近年來一直向華人教會講授改革宗神學,並主持翻譯相關經典著作。

資料來源:RTV改革宗電視台

  經常有人說,聽不懂基督徒說的話,好些專用詞語,聽了卻不明白是甚麼意思,一片雲裏霧裏。比如 :哈利路亞、以馬內利、耶和華以勒、阿們等等。其實,這些都是音譯,來自希伯來文或希臘文,因為聖經大致是用這兩種語文寫成的。

   本文特別解釋一下“以馬內利”,因為“以馬內利”是關乎全人類的大好信息,與每一個人都有關係,如果不知道的話,實在太可惜了。

   “以馬內利”在聖經舊約中出現兩次(以賽亞書7:14;8:8),在新約中出現一次(馬太福音1:23);按照出現的次數,似乎並不多;但從拯救的意義上來說,卻非常重要。在新約記述耶穌基督即將降生的時刻,由天使親自宣告,舊約所說的“以馬內利”,就是耶穌基督,耶穌基督的名字就是“以馬內利”。這樣,舊約與新約,就因這位被稱為“以馬內利”的耶穌基督而天衣無縫地聯繫在一起了。

   舊約以賽亞書被稱為大先知書,書中充滿了對神子民罪惡的指責以及上主拯救祂子民的應許,並有大量的預言。新約中引用舊約預言最多的就是以賽亞書了;關於救主的降生,救主的受難以及救主的復活,無不在以賽亞書中清楚呈現。而這位救主是誰?以賽亞先知直接指向名為“以馬內利”的那一位。

   我們把以賽亞書與馬太福音的兩段經文並列來看一下:

因此,主自己要給你們一個兆頭,必有童女懷孕生子,給他起名叫以馬內利〔就是神與我們同在的意思〕。(以賽亞書7:14)

有主的使者向他夢中顯現,說:“大衛的子孫約瑟,不要怕,只管娶過你的妻子馬利亞來。因她所懷的孕是從聖靈來的。她將要生一個兒子,你要給他起名叫耶穌,因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。這一切的事成就是要應驗主藉先知所說的話,說:必有童女懷孕生子;人要稱他的名為以馬內利。”(以馬內利翻出來就是“神與我們同在”。)(馬太福音1:20-23)

   經文指出,“以馬內利”就是“神與我們同在”的意思。

   神充滿萬有,無處不在,無所不能,要與人同在,讓人能親眼看見、親手摸到、親自感知神的存在,最直接的方式就是神成為人的樣式,住在人類當中,與人類生活在一起。這又涉及到另一個基督教重要的專屬用語:“道成肉身”,而《和合本》聖經的翻譯是:“道成了肉身”。

   約翰福音一開卷就以氣勢磅礡的筆觸把耶穌基督與“道”合二為一:

太初有道,道與神同在,道就是神。這道太初與神同在。(約翰福音1:1-2)

生命在他裏頭,這生命就是人的光。(約翰福音1:4)

道成了肉身住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光。(約翰福音1:14)

   寫約翰福音的約翰,以見證人的身分表示,他見過耶穌基督,見過耶穌基督的榮光,聆聽過耶穌基督的教訓,跟隨過耶穌基督的腳蹤。約翰非常明白,耶穌基督是上帝的獨生子,經由聖靈在童貞女馬利亞身上感孕,成為肉身,取了與人類相同的形象,出現在人類歷史的某個時空。為要成就一個偉大的救贖,就是要將人類從罪惡中拯救出來。所以,耶穌基督降生了,耶穌基督傳道了,耶穌基督受死了,更重要的是,耶穌基督復活了!

   以馬內利,神與人同在,有比這個事實更讓人得安慰嗎?在耶穌基督的時代,人們親自歷經了祂的真實與同在,親自享受祂的恩典與真理。透過使徒們所寫的書信,我們後世的人得以瞭解耶穌基督親歷人間的歷史史實。不僅如此,神與人同在的事實,今天仍然發生着,每一個基督徒都能體會到,耶穌基督復活升天之後,聖靈繼續以不可見但可感知的方式與信徒們同在,這同樣是一個歷史史實。

   耶穌臨升天之前,對在場的門徒說:

所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父子聖靈的名,給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。(馬太福音28:19-20)

   但願每位讀者諸君,都能成為耶穌基督的門徒,享受以馬內利,神的同在。

資料來源:金燈臺活頁刊 第204期 2019.11
圖片來源:海外華人福音網
作者:杜嘉

西元1911年中華民國的誕生,是由一群愛主的基督徒共同犧牲奮鬥努力的結果!

HTML

<div class="container">
  <h3 class="title">
    <span>《企業贊助》</span>
  </h3>
</div>

CSS
/標題左右橫線/
.container {
width: 100%;
margin: auto;
}
.title {
color: #ffaa22;
font-size: 1.2rem;
margin-bottom: 1.5em;
text-align: center;
font-weight: 600;
line-height: 1.3;
}
.title span {
display: block;
font-family: 微軟正黑體;
font-size: 1.2rem;
color: #B3A619;
position: relative;
}
@media screen and (max-width: 400px) {
.title span:before, .title span:after {
content: “”;
position: absolute;
top: 50%;
background: #B3A619;
width: 23%;
height: 1px;
}
}
@media screen and (min-width: 400px) and (max-width: 768px) {
.title span:before, .title span:after {
content: “”;
position: absolute;
top: 50%;
background: #B3A619;
width: 32%;
height: 1px;
}
}
@media screen and (min-width: 768px) {
.title span:before, .title span:after {
content: “”;
position: absolute;
top: 50%;
background: #B3A619;
width: 38%;
height: 1px;
}
}
.title span:before {
left: 2%;
}
.title span:after {
right: 2%;
}

線上演示

如果神是有主權的,那我為什麼還要去分享福音呢?
如果他在實行拯救,那何必又去傳福音呢?
對我來說,使神的主權與我傳福音的責任彼此調和,並非易事。
這是一場信仰危機,在三年的時間裡時起時伏。
聖經裡怎麼會教導說,神在拯救上擁有主權,同時我們還必須要傳福音呢?

理解論點

巴刻的書提供了一個簡潔而令人信服的論點,揭示出傳福音和神的主權是如何共存的,如果理解得當,這兩者之間應該是彼此鞏固的。在這本書中,巴刻並不是在捍衛神的主權這一教義本身。他認為,神聖的主權這一教義並不妨礙傳福音,而是支撐著它,並給我們這些佈道者動力來大膽地,堅持不懈地傳福音。

巴刻認為在神的主權與需要傳福音之間的,這種所謂的不一致,是強加在經文上的。這種錯誤的對立來自於“教會裡的錯誤—理性主義思辨的侵入;對系統一致性的熱情;不願意承認奧秘事情的存在;拒絕承認神比人更有智慧,並且隨之使得聖經臣服於人類自己想當然的邏輯。(22) ”神聖的主權(神作為王)和人類在他面前的責任(神作為審判者),兩者都是一樣的真實。

那麼我們如何處理這些看似不相融的,但又是不可否認的聖經原則呢?巴刻回答道,“接受事實的本相,並學會與之共存……把矛盾的表象放在你自己理解的缺失上,不要認為這兩個原則是對立的選擇,而是目前,在某種程度上你沒有掌握,它們是彼此互補的”(26)。

把碎片拼在一起

一個可以被徹底理解的神,是按人的形象所造的神。神聖的主權和人類的責任是共存的,我們必須肯定聖經中的這兩個真理,讓它們指導和管理我們的生活(43)。正如巴刻解釋的“神沒有給我們看他治理的真實情況,是為了不給我們一個忽視他命令的藉口。”(41)

回到我的開場白:如果神有主權,那麼我為什麼還要傳福音呢?答案在這裡:因為神命定拯救,神也命定拯救的方式,無論結果如何,他都得榮耀。拯救者對於所有人都是一樣的,就是神。拯救的方式對於所有人也是一樣的,即福音所宣講的信息。神施行拯救(羅9),人施行宣講(羅10)。神的道是何等難以測度,難以識透!(羅11)

我確信神是有絕對主權的,並且這樣的確信給了我信心,就是他將會通過傳福音來工作,不管結果如何,“因為我們在神面前,無論在得救的人身上,或滅亡的人身上,都有基督馨香之氣”(林後2:15). 多麼榮耀的思想!不管我傳福音的結果如何(方法),一個確定的結果就是,在神面前,我是有基督的馨香。他是喜悅的。他以這樣的宣告為樂。他為此而得榮耀。他以此而拯救了他的子民。

巴刻進一步解釋傳福音是一種信息的傳遞,而不是要產生某種效果。傳福音就是簡單地宣講福音,不管它對聽者有什麼影響(49)。這是關於神,罪和基督的消息; 它是一種對信心回應和悔改的呼召。為此什麼激勵我們來完成這項任務呢?首要的是對神的愛和注重他的榮耀,其次是對人的愛以及關心他人的福祉。

有用的門訓資源

巴刻的《傳福音與神的主權》,被認為是現代的經典,且有充分的理由。這本小書充滿了教牧的洞見和依據聖經的思考。因此,有許多教牧性的應用。

Evangelism and the Sovereignty of God,
by J. I. Packer
巴刻的《傳福音與神的主權》

如果你在傳福音當中膽怯,請閱讀此書。

或許因為懼怕人,你播撒福音的種子很慢。如果是這樣,巴刻展示了神聖的主權應該使得我們在人面前是大膽自信的,在神面前是謙卑的,在我們的禱告中是懇切的,祈禱他能拯救失喪者。

如果你在傳福音時有焦慮,請閱讀此書。

在馬可福音4:26-29裡,這個人,撒種在地上,然後才能去睡覺。

他並不焦急,整晚盯在那裡好奇種子是否會生長。他不是想哄它長大。土地會自己出產;撒種者的角色就是將種子撒開。

也許你正在播撒福音的種子,但你不是撒好種就睡覺了,而是撒好種就緊張了。巴刻揭示了神聖的主權是如何“通過創造成功的希望,並將此放在我們心裡,來鞏固福音傳播以及支撐傳福音的人“ (135)。

如果你在傳福音上面懶散,請閱讀此書。

如果你在基督徒喜樂的傳福音職分上變得懶惰,巴刻的講道和教牧的敏銳性能幫助你。例如,巴刻寫道: 你不是在幹傻事。你不是在浪費你的時間和他人的時間。你沒有理由為你的信息感到羞恥,或者半心半意地,有謙意地傳遞它。你絕對有理由放膽,自由,自然地傳講福音,並滿懷成功的希望。因為神能令他的真理奏效,而你和我不能。神能使他的真理戰勝看似最剛硬的不信者。你和我永遠不能忽略掉任何一個看似無望和神也無法企及的人,如果我們相信他那至高的恩典(128)。

三年的時間裡,我為著神的主權和人的責任如何才能相融而摔跤。我害怕神絕對的主權,以某種方式,在削弱我的信心。我害怕如果神是完全掌權的,那麼我會失去對失喪者得救的熱切與同情。

在神學研究的那些年裡,這本書對我來說是極大的幫助。這本書易於理解,對神的主權有著無比美好的介紹,並且也激勵著我們去分享福音。這本書簡潔明了地對真理進行了解釋,這將點燃你追求喜樂的基督徒對傳福音的願望。

資料來源:https://cn.9marks.org/review/book-review-evangelism-and-the-sovereignty-of-god-j-i-packer/
翻譯:穎嘉

我從小住在高雄的關帝廟旁邊。常常在廟裡進出,虔誠地拜那些神像,希望得到保佑。心裡常怕鬼,也擔心家人遭到不測,但是拜了多年仍然害怕,每次沒發生事情只覺得僥倖。到底要拜多少神才夠?拜了這個,會不會得罪那個?對於人怎麼得到生命,誕生在這世界上,人活著有什麼價值,死後要去哪裡,我都沒有答案。

遍尋人生價值、死後何往

直到大學一年級,有個不認識的基督徒學姊邀我去聽基督教福音。講員是唐崇榮牧師。他說在美國的學校除了講述演化論,還有創造論。我是學理工的,覺得演化論很難明白,因為人類如果是猴子變來的,那麼猴子之前又是什麼?所以當下聽到人是被創造的,心想這很合乎邏輯。因為一個美麗的產品,背後都有一個設計師。這個創造宇宙的上帝,就是給予一切生物生命的源頭。

我信上帝卅年了,我很清楚我跟還沒信上帝的我完全不同了。我愈活著愈有希望,愈老愈有平安喜樂,這些不是我的心理作用,也不是宗教慰藉,而是好像重病得醫治,瞎眼得看見那樣的神蹟。

民間宗教似乎對鬼神都是敬而遠之的。但是給我們生命的上帝是愛,就像好的父母生我們、愛我們、養育我們一樣。這個世界有定律、有法則,如果沒有的話,人類就不可能有科學。生我們的父母只有一個,所以不是上帝霸道,要人只能信祂;而是因為祂是我們真正的天父,所以祂不會說謊騙我們「信什麼宗教都可以」。

人類的宗教像是企圖尋求人生解答的哲學,仔細去考究其源頭都是人自己說的。但是基督教是上帝差派祂兒子耶穌基督,從天上下來到世界、親自跟人說話,這些都記錄在聖經中,內容橫跨千年、超過四十個作者,前後一致,經得起去分析考究。

人生下來都面臨死亡,這是人犯罪捨棄上帝的自然結果(參看聖經創世記)。但上帝想要拯救人,所以讓主耶穌代替人承受帶來死亡的罪,讓信祂的人勝過死亡,死後得永生。

你可以這樣禱告

如果你心裡有感動,不妨說以下的禱告:

上帝,如果你是創造我的主,是宇宙中唯一的真神,我想要認識你,請你來找我,教導我認識你。

然後打開聖經,建議讀約翰福音或馬可福音等介紹耶穌是誰的福音書。如果你心中沒有否認你所讀到的,就再做一個禱告:

主耶穌,我承認自己是一個罪人,我相信您是救主,感謝您為我的罪釘死在十字架上,第三日復活,救我脫離死亡和罪惡的權勢。求您赦免我一切的罪,用您的寶血潔淨我。我願意邀請您作我的救主和生命中的主。求您幫助我有一個新的開始,讓我全心全意地來愛您、事奉您。奉耶穌基督的名求。阿們。

是否拜神明卻不知道在拜誰?

以下這段聖經是西元五十多年,有個被上帝改變的人叫保羅所寫。他在希臘傳道時,看見當地的人拜的神是自己也不認識的,於是他充滿愛心地告訴他們上帝是誰。所以,不用擔心你拜的鬼神叫你害怕、不敢信上帝,因為上帝是大過一切鬼神的,信上帝的人有上帝的權柄,可以斥責魔鬼離開。「順服上帝,抵擋魔鬼,魔鬼就必逃跑。」(參雅各書四章7節)

對於拜神明卻不知道在拜誰的人,聽聽使徒保羅怎麼說:這位你們不認識卻在敬拜的神明,我現在介紹給你們。這位創造宇宙萬物的上帝是天地的主宰,並不住在人手建造的廟宇裡,也不需要人的侍奉,因為祂一無所缺。祂將生命、氣息和萬物賜給世人…

祂原本就離我們各人不遠,我們的生活、行動和存在都靠祂,你們的詩人也說過,『我們是祂的子孫。』我們既然是上帝的子孫,就不該認為上帝是人憑手藝和想象用金、銀、石頭所雕刻的樣子。

上帝以往不鑒察世人的無知,現在則命令世上所有的人都要悔改。因為祂已經定了日子,要藉祂所設立的人按公義審判這個世界。祂叫那人從死裡復活,給了全人類可信的憑據。」(使徒行傳十七章22-31節,當代譯本修訂版)

這公義審判的目的不是抓人定罪下監,而是救人出監牢,因為主耶穌在十字架上被釘死的那日,已經償還人的罪債,為全人類伸張公義。並且上帝叫主耶穌復活,給全人類一個可靠的證據,讓信祂的人不再受撒旦的欺騙,也叫撒但閉口不能再控告當初選擇捨棄上帝的人類。

你若口裡認耶穌為主,心裡信神叫他從死裡復活,就必得救。」(羅馬書十章9節)願你來認識這位愛你的上帝,使你發揮祂創造你的獨特價值,能在自己的生命中發光榮耀祂。

作者:陳曼玲(記者、自由撰稿人)
文章來源:基督教論壇報

「上帝說祂的婚姻也不幸福」 – (轉載自袁大同牧師)

上帝的婚姻幸福嗎?以前從來沒這麼想過~
袁大同牧師的講道~~婚姻意味著什麼?

我是個牧師,我的妻嚴重憂鬱,她身體太弱,家裡一切活都我一人幹,實在受不了。
有一天我正在質問上帝,上帝突然跟我說:“我的婚姻也不幸福。”我嚇了一跳,以為自己的耳朵聽錯了。

上帝告訴我:“如果婚姻意味著幸福的話,那麼我一定在《聖經》裡向你們彰顯一個幸福婚姻的榜樣。但是你看到,我的婚姻是一個自始至終充滿衝突的婚姻,我的妻子(以色列人)一次又一次地背叛我,最後將我釘死在十字架上。 雖然沒有幸福可言,但是我依然愛她。因為這是我給她的應許!”

我頓時茅塞頓開,心裡得到從來沒有過的安慰,眼淚一下奪眶而出。

我又接著問他說:“上帝啊,妻子不和我講話,我有什麼方法跟她溝通讓她明白我的心意?”
上帝說:“我們向你們吹笛,你們不跳舞。我們向你們舉哀,你們不捶胸。”(太11:17)沒有比我更會溝通的,但是我的妻子(以色列人)也常聽不懂,甚至根本不聽。”

我對上帝說:“上帝哪,她性情太執拗,有時把我氣的好幾天不想理她。但不理她我又覺得有罪惡感。”上帝說:“我妻子也經常氣得我不理她,有兩次我四百多年沒跟她說一句話。”(上帝說的兩次,第一次是出埃及之前,第二次是新舊約的間隔時期。)

我說:“上帝啊,為什麼非要我有這樣一個痛苦的經歷?”
上帝說:“為要讓你明白婚姻不意味著幸福。”
我說:“那婚姻意味著什麼?”
上帝說:“意味著無條件的委身。我對我的妻子比你對你的妻子好無數倍,但是我妻子依然不順服、不理解我,我們之間充滿著衝突和爭吵。但是我依然委身於我對她的應許。

你也曾經在結婚之前給過妻子這樣的應許:無論疾病還是健康、無論貧窮還是富有,都要永遠愛她。這就是考驗你是否真正委身自己諾言的時候。”此時我的心裡被聖靈大大充滿。

當妻子的病讓我不堪其累時,有幾次禱告我都隱隱約約流露出這樣的意念:“主啊,實在不行的話,你就將她帶走吧!因為太痛苦,我承受不了了!”

不久,我的妻子突然出走了。那些日子,我非但沒有因此解脫,反而仿佛行在死蔭的幽谷之中,那個痛苦是我一生從未體驗過的。每天白天我都要去各個可能的地方去尋找她。夜裡也不停忙碌著。

兒子白天上班,我做好晚飯等他回來,吃過晚飯,我叫他睡上一會兒,九點鐘再將他叫醒,然後我們倆就開著車在馬路上繼續尋索。每天這樣折騰,我們身心俱疲。一次,若不是兒子一聲驚叫提醒我,我就撞在停在路邊的一輛大貨車上了,當時我們都嚇出一身冷汗。

那幾天裡,我常常一邊尋找她一邊心裡向上帝呼求:
“主啊,你讓她回來吧!只要她回來,不管她成了什麼樣子,我都願意服侍她!千萬別把她帶走!”

當我一聲聲呼喊:“爾玲,回來吧!爾玲,回來吧!”的時候。
上帝突然對我說:“你知道嗎?這就是我當初呼喚以色列人的情景——以色列家啊,你們轉回,轉回吧。”(結33:11)我一下淚流滿面,心中充滿由上帝而來的平安和力量。 在經歷了五天撕心裂肺的痛苦之後,我找到了出走的妻子。

從那時起,我再也不敢有讓上帝把她帶走的念頭了。心裡轉而想的是:主啊,無論如何,只要有她在我身邊就好!後來她恢復了一些,我們又常常一起到外地講課,雖然她不能參與我的工作,但是只要她跟著我就好。重要是,不論到什麼地方住宿,有她在身邊我就睡得特別踏實。我此時真正認識到:妻子這根肋骨,雖然很軟弱,對我來說卻是如此不可缺少。

婚姻不意味著幸福!是無條件的委身!這就是愛!這才是婚姻的真義!
神 祝福你 !

資料來源:First Evangelical Church of San Gabriel Valley

Copyright © 2019 lcmstan.net. All Rights Reserved. 本站使用網易  虛擬主機