屬靈戰爭是指基督徒與撒但及其墮落天使隊伍，即一般稱為魔鬼與邪靈(參Demon, Demons)，所帶領之邪惡超自然勢力的交鋒。這場戰爭的根本是撒但與神對峙，在屬天的層面，神已取得決定性的勝利（西二15；約壹三8），但在地上，這場戰爭仍在進行。至於誰會獲勝，乃取決於神的百姓是否藉十字架與耶穌基督的復活來贏得勝利。
正如創世記三章所記，這衝突始於伊甸園，並持續直到啟示錄二十章所預言的事件應驗。聖經清楚說明，撒但是「這世界的王」（約十二31；十四30；十六11），也是「這世界的神」（林後四4）或墮落天使的首領（太二十五41），在帶領一些反對神及基督徒的勢力。但聖經也清楚說明，雖然撒但因伊甸園中的事件而得到某種控制權，但神仍擁有管理受造物的最高主權。神的百姓若本於信心和順服與仇敵爭戰，定必獲勝，因為這是神與以色列立約時所定下的，也是雅各書四7中順服神的含意。
以色列在征服迦南時，每次作戰的成敗都在於屬靈的考量。當以色列服從神的命令並憑信心而行時，不論形勢如何，神都使他們獲勝，因為至終爭戰是神與諸神之間的事。雖然舊約時代看偶像為毫無屬靈能力（詩一一四4-8；賽四十18-20，四十四9-20；耶十3等），但並不輕視偶像背後的神明或靈界的力量（參申三十二17；詩一零六37；林前十18-20）。耶和華常被用來與諸神較量（王上八23；代上十六25；詩八十六8，九十六4，一三五5），這並非與虛無比較，而是至高神與背叛祂的天使較量。
福音書與新約其他書卷也提到這場戰爭。保羅清楚說：「我們⋯⋯乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」（弗六12）這些是真實的仇敵，與他們對抗就是一場屬靈戰爭，雖然我們有得勝的保證，卻從沒有不用戰爭的保證。
啟蒙運動（Enlightenment）與稍後的進化論假設，使西方的世界觀日趨世俗化，導致在處理經文時常誤解或忽略了受造領域中諸靈的角色，使許多宣教士帶著不完全的世界觀到工場，面對精靈信仰系統時出現嚴重的缺陷。
與此同時，也有另一個極端的趨勢，就是過份強調諸靈的角色，一些基督徒因而產生了與精靈信仰（Animism）的混合信仰（Syncretism）；把聖經當作吉祥物，以為可以保護人不受邪靈的侵害；藉一些說話或說法來對付鬼魔；或以為可以用一個更大的魔鬼名字來戰勝。來自精靈信仰背景的人也會落入混合主義之中，因為帶領他們歸向基督的基督徒，並沒有幫助他們明白與屬靈能力有關的基督徒世界觀。
出現這樣的混淆，大多由於撒但以欺騙為主要戰術，但也不代表牠所說的全都是謊言。欺騙所以得逞，因為謊言往往包藏在真理裏面，所以需要辨別的能力，不只是回應魔鬼的說話，也在對付一直想要混淆我們信仰的欺騙之靈（啟十二9；提前四1）。
欺騙總是與真理有關，而撒但的行騙往往關於能力與知識之源，神已賜給我們在基督裡生活的一切能力與知識，可以「得勝有餘」。但自伊甸園以來，撒但一直企圖使我們不信任神所賜的能力，並懷疑我們賴以認識神與相信神話語的能力。
撒但運用牠的能力使我們畏懼。基督徒害怕撒但，必先懷疑神的能力與供應能否勝過撒但，這就達到牠的兩個目的：使基督徒懷疑神；藉著他們害怕而加以控制。
撒但同時也伺機引誘人(不論信徒或非信徒)從牠那裏而非從神獲得能力。牠會偽裝為光明天使，並使人羨慕牠的能力，把人帶到接觸一連串的秘術(occult practices)，如算命、魔術、妖術，與巫術。撒但有足夠的能力帶來一些異常後果──異能、神跡、虛假的奇事（帖後二9-10）。有些人只會問「它有用嗎？」而不問「它來自神嗎？是真的嗎？」許多人因此跌進了撒但欺騙的陷阱之中，以致生命被靈界力量所操控。
歸根究柢，屬靈戰爭乃是心靈之戰，撒但知道人雖不因所宣稱的信而活，卻必會因其真實所信的而活。因為人對神的信仰是一切其他信念的基礎。撒但的工作幾乎總是從試圖誤導人對神性格的信仰開始，這事已在伊甸園中發生，撒但指神所說人吃那果子後必死是一個謊言，因此神不值得信任，牠的意思又暗示，神不讓人得享那美麗可慕的果子，所以神不可能愛他們。人一旦懷疑神的誠信正直，就落到撒但的控制中了。
看來，撒但最大的慾望是成為神（路四5-7；帖後二3-4），這在舊約所記神與諸神的衝突中可見，從上文可見，舊約中「諸神」背後的真正能力乃來自撒但及其眾多的邪靈，所有不敬拜耶和華的宗教系統都一樣。因此，這場爭戰一直在進行。不幸，許多宣教士未能幫助他們的歸信者徹底改變他們的世界觀，從一個被操縱的精靈信仰世界觀，改變到一個由至高之神控制的基督徒世界觀。神不會受我們所操縱，而我們也絕無任何可蒙神稱許之處，每日需要完全仰賴神的恩典才得以對付罪孽與神親近。罪的定義雖因人對神聖潔與主權的觀點而有不同，但輕看罪往往因為輕看神。
因此，若要在這場屬靈爭戰中獲勝，需要從一個正確的神觀和一個正確作神兒女的觀念開始。若說我們因信而稱為神的兒女，卻相信我們得以進到神面前乃是靠己力的，我們就是一個不可能情況下的受害者。因為神的恩典，我們才能「與基督同作後嗣」（羅八17）──這是一個我們永不能靠己力賺得的地位。若相信這確實是我們「在基督裡」的地位，便是獲得了唯一可以抵抗仇敵的位置。這場戰爭，從神寶座的觀點來看，與我們在世界的情況是很不一樣的。
在宣教的事奉中，這場戰爭更像一個權能對峙（Power Encounter）多於隱藏的心靈爭戰。保羅說，他的呼召是「要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神。」（徒二十六18）因此，福音的傳揚是一場權能的對峙，歸信者需要清楚瞭解，他們是從一個屬靈的權勢轉到另外一個。
當一個人歸主時，常有銷毀非基督教信仰所用的物件的行動，這是一個可見的揚棄舊方式與舊世界觀的行為，但同時也是對這些物件背後企圖自衛的神明的挑戰。
宣教士往往看到魔鬼明顯的活動（見Possession Phenomena），但也需要知道在這情況下如何有把握地事奉。因為看見有人從邪靈被釋放，許多地方向福音開放，其他靈界宗教的實踐者或會以不同的方式展示能力挑戰基督徒，宣教士需要預備作適當的回應。至終，禱告可能是基督徒對付仇敵武器庫中最重要的武器。
Timothy M. Warner著 金繼宇譯
資料來源：《大使命》雙月刊 第一○三期 二零一三年四月
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